Реализм и номинализм :

Для средневековой философии характерны 2 течения: реализм и номинализм. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.

Изучив основные положения философии Средних веков, стоит повторить, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. На этом особенно настаивал философ Росцелин. Он доказывал, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. Реально только единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили отношения за рамки теологии. Постепенно стали обсуждать философские проблемы, что вызвало недовольство церковной верхушки.

№44. период патристики в средневековой философии

Хронологическими рамками этапа патристики считать 1-7 вв. на этом этапе происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона. Крупнейшим философом периода патристики был Августин Аврелий, причисленный католической церковью за свои услуги перед нею к лику святых. Августин родился в семье мелкого собственника. Родители дали ему достаточно солидное образование. Долгое время он работал преподавателем в своем городе, а затем в Милане. Христианство он принял уже в зрелом возрасте. Вскоре он стал священником, а затем епископом. Гл заслуга Августина в том, что он разработал теологию христианства. Два труда «исповедь» и «О граде Божьем». В центре его внимания – проблемы бытия, исторического прогресса и человеческой личности. Разрабатывая проблемы онтологии, Августин прежде всего обосновывал один из гл догматов христианства о сотворении мира Богом из ничего. По его мнению, Бог не только упорядочил, организовал мир, как это представлялось Платону, из уже имевшейся вечной, первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства, в том числе и такое, каким является время, кот не было до создания мира. Большое место в философии Августина заняли и проблемы антропологии, природы человеческой личности. Природа чел, по его мнению, двойственна. Гл способность человеческого духа – его способность верить в Бога. Это высшая из всех человеческих способностей. Но она не явл единственной. Другая духовная ценность – разум, мышление, с пом которого чел способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может. Ценность антропологической концепции Августина состоит в том, что в ней впервые было четко сказано о равенстве людей, об уникальных способностях и возможностях чел и о его ответственности перед Богом и др людьми за свои дела. 

№45. период схоластики в средневековой философии

Схоластика  (VII-XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом – схоластика (лат. scholasticus – школьный, ученый) – тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика – основной способ философствования эпохи средневековья. Это  было обусловлено, во-первых, тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, являлись  исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории; во-вторых, традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих, безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.Наиболее приоритетной проблемой схоластики была проблема универсалий. С попыткой решения этой проблемы связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и до конкретной вещи), реализм (до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). Крупнейший теолог католической церкви и виднейший мыслитель периода схоластики Фома Аквинский (1225/26-1274) стремился согласовать учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил пять "онтологических" доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира. Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума.  Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

№46. Проблемы соотношения веры и разума в теологии и философии средневековой мысли

Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие.

Поэтому цель человека — богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души.

Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья. Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания (Эриуген, Николай Кузанский),  или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины (Тертуллиан, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский).

В какой-то мере можно утверждать, что противопоставление веры и разума есть противопоставление христианства и язычества, поэтому решение этого вопроса имело огромное значение для всей христианской мысли.

В то же время происходило осознание всей могущественности античной философии с ее рациональностью, поэтому для христианства античная философия выступала в двух аспектах

1. Жесткая критика, так как это язычество и соблазм ухода в ересь

2. Попытка синтеза неких античных установок с христианскими. Христианство научилось использовать терминологию и методологические установки античной философии в собственных целях: для разъяснения собственных позиций и для рационального доказательства христианского вероучения перед критикой языческого мира.

Таким образом, синтез христианского и языческого мировоззрения имел отношение к формированию рационального доказательства христианских положений.

Тем не менее, с Климента Александрийского (2-3 в н.э.) в традицию входит приоритет веры на разумом («Философия – служанка богословия») как приоритет христианства над язычеством, и это традиция будет продолжаться до 9 века, когда Эриугена установил приоритет разума и показал необходимость рационального истолкования догм (что стоило ему жизни), тем не менее, эта традиция нашла свое отражение и в дальнейшем. Так, несмотря на весь приоритет веры, последующие богословы будут заняты проблемой именно логического, рациолнального обоснования существования Бога (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.)

Поэтому христианская традиция — это не только желание осмыслить соотношение веры и разума, но и стремление согласовать библейское знание с научным знанием о природе и человеке, соединить христианскую теологию с античной философской рациональностью. Христианство – это грандиозная попытка соединить иррациональную веру, не поддающую никаким логическим обоснованиям, а зачастую и противоречащую им, с древнегреческой идеей рациональности, с формально логическим мышлением. Это было желание соединить действия людей не только с их верой, но и с их разумом, с теоретическим мышлением.

Неслучайно в философско-религиозных построениях средневековых мыслителей, так или иначе, прослеживаются сходства с античностью. Христианство всегда в той или иной мере было вынуждено опираться на рациональную веру, на дух истины, на знание.

№47. общая характеристика философии возрождения

Философия Возрождения - это совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени. "Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.

15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Эпоха возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы изменили взгляды людей на мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

Наиболее общая отличительная черта философии возрождения - утверждение идеала гармоничности человека и цельности мироздания, рассматриваемых как самодовлеющие сущности, а не через призму потустороннего божественного абсолюта. Отсюда присущий ей светский и гуманистический характер и большой удельный вес в ней космологических и натур философических концепций.

Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.

Для мировоззренческих представлений Возрождения характерен взгляд на природу, мироздание как на подчиняющееся законам, разумное, одушевленное целое. Основу этих представлений составлял пантеизм, приобретший различные оттенки и опиравшийся на различные философские воззрения. Наибольшее распространение из них получил неоплатонизм. Гуманизм выразился в представлениях о человеке как о наделенном активностью, творческой самостоятельностью, единством духовного и телесного. Защита достоинства человека, освобождение его разума и воли от сковывающих их пут - таков пафос гуманистической этики Возрождения.

Выдающиеся люди этого периода - цельные, универсальные, масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи, - опираясь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека. Наиболее известные из них: Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо да Винчи, Альберт Дюрер, Николо Макиавелли, Вильям Шекспир, Николай Коперник и т.д.

В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода.

В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.

Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.

Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский.

Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей. Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.

Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа.

Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь полемика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса.

№48. Развитие естественнонаучных представлений, философия Галилея и Николая Кузанского.

Николай Кузанский (

1401-1464) – представитель раннего Возрождения. Будучи папским кардиналом, он развил интересную теорию предельного перехода, которую проиллюстрировал математическими примерами. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается к ее касательной (прямой) и, наконец, совпадает с ней; две стороны треугольника при уменьшении угла между ними объединяются в одну прямую и т.д. Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Фактически Кузанский приходит к пантеизму – учению, отождествляющему Бога с мировым целым. Позитивное значение в философии Кузанского состоит в его попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности, причем опираясь на вроде бы очевидные истины математики.

Галилей Галилео (1546-1642)

Итальянский мыслитель и ученый. Антисхоластическая направленность.

Развивает новую методологию науки, основывающуюся на экспериментах и математике. Природные процессы измеримы, поэтому есть возможность установить точными методами их законы (в отличие от схоластического подхода, качественного метода, который основывался на док-вах неизменного бытия). Способствовал формированию материалистического мировоззрения. Признав божественный толчок, Г далее не обращался к Библии – он видел в природе естественный и неизменный порядок вещей, перемещение «маленьких телец» (атомов), которые образуют материальную субстанцию. Придерживался исторически прогрессивной теории «двойственной истины». Согласно этой теории, разум, не вмешиваясь в религиозные толкования Священного писания, должен сосредоточиться на всестороннем исследовании «книги природы». Природа – совокупность объективных законов, познаваемых с помощью эксперимента и математики. Опытное изучение означало экспериментальное познание, осмыслению математически. Эксперимент приводил к аналитическому расчленению чувственных качеств и явлений природы. Только совместное применение аналитического и синтетического методов приводят к открытию новых естественно-научных истин. Полученное т.о. знание более не носит телеологического характера, а является объективным и необходимым физическим законом.

№49. Учение Н.Макиавелли.

В истории по его мнению три силы : Бог, Судьба и Великая личность. Макиавелли первый, кто обратил внимание на роль личности истории. Основные черты его учения: 1. Гуманизм: "Человек может все: изменить волю бога, изменить свою судьбу, человек может быть великим даже в злодеянии. Человек может изменить ход истории".

2. Антифатализм: стремление изменить свою судьбу.

3. Реализм. Описывал то, что есть.

Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. Самое опасное для правителя, неустанно повторял Макиавелли, - посягать на имущество подданных - это неизбежно порождает ненависть (а ведь никогда не ограбишь так, чтобы не осталось и ножа). Незыблемость частной собственности, как и безопасность личности, Макиавелли называл благами свободы, считал целью и основой прочности государства. Макиавелли воспроизводит идеи Полибия о возникновении государства и круговороте форм правления; вслед за античными авторами он отдает предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме.Религия должна быть одним из атрибутов государства, должна иметь государственный статус. Вред христианства для государства, т.к. слабость государственной ценности в государстве.Произведения Макиавелли оказали громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии. В них сформулированы и обоснованы главные программные требования буржуазии: незыблемость частной собственности, безопасность личности и имущества, республика как наилучшее средство обеспечения "благ свободы", осуждение феодального дворянства, подчинение религии политике и ряд других. Наиболее проницательные идеологи буржуазии высоко оценили методологию Макиавелли, в особенности освобождение политики от теологии, рационалистическое объяснение государства и права, стремление определить их связь с интересами людей.

№50. Концепции космоцентризма и теоцентризма.

Космоцентризм – система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, многообразный, гармоничный и одновременно вселяющий ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.

Космос существует согласно Закону, который преобразует Хаос. Закон является Законом гармонии, равновесия, равномерности к этим идеалом должен стремиться человек.

Теоцентризм— (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии

Человек живет в двух мирах: человеческом и божественном. Бог не проявляется в этом мире, но являет себя через символы и знаки.

№51. Общая характеристика философии Нового Времени.

Эпоха становления промышленного капитализма.

Было бы сложно и нецелесообразно искать четкую границу между ф-фией Ренессанса и ф Нового времени. В период, когда формируются ф-кие системы Бэкона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не отзвучали идеи завершающегося Ренессанса.

Если расхождение ф-фии Ренессанса и схоластики Средневековья проявлялось как отвержение прогрессивными общественными слоями феодальных отношений, то ф-фия Нового времени является их программным выражением в значительной мере уже «осознанных» интересов и взглядов.

Эк-кая деят-ть, интересы реальной практической жизни ведут нарождающуюся буржуазию к ориентации на действительное познание мира, основанное на практическом опыте.

Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хоз и промыш жизни, развитие научного, в частности естественнонаучного, познания, представляют соц основу, из которой возникла и черпала силы ф-фия Нового времени.

Для форм-я науки НВ характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Как следствие – рост фактических данных в различных областях.

Для ф-фии НВ хар-но также стремление к систематизации, создании целостного образа мира.

№52. Немецкая классическая философия:

Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Канта, Гегеля и Фихтом.

Для Канта человек — нравственное существо, он выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику. Диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;

Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др. Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении.

Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.

№53 Учение Г.Гегеля.

Принцип историзма, проводимый Г.В.Ф. Гегелем (1770 – 1831), позволил осуществить поворот от этики внутренней убежденности к социальной теории морали. В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, а на установление ее значения в системе общественных отношений.

У Гегеля этика представляет собой философию права и включает: абстрактное право, мораль, нравственность, к которой относятся: семья, гражданское общество, государство. Он признаёт объективную закономерность развития нравственности в области духа, показывает связь с политикой и экономикой, социальными и религиозными отношениями. Однако Гегель провозглашает нравственность движущей пружиной всего общественного развития, поставив тем самым «на голову» все социальные отношения.

Необходимым условием и основой нравственности Гегель считает свободу воли. В своём диалектическом развитии она проходит три стадии: природную волю; произвол; разумную волю. Нравственная свобода есть познанная историческая необходимость. Индивидуальная воля должна подчиняться всеобщей, в конечном счёте – государству.

Все поступки людей имеют своими намерениями удовлетворение потребностей, склонностей, страстей. Удовлетворенные намерения он именует благом. Без реализации блага субъект не может исполнить свой моральный долг, который, по Гегелю, состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своей деятельности». Добро представляет собой гармоничное, неразрывное единство личной, индивидуальной морали человека и общественного блага. Самое важное для человека – сохранение собственной жизни. Добро и зло диалектически взаимосвязаны. Диалектическим взаимодействием пронизаны и другие « категории» его этики – умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, счастье и долг. Истинная, а не формальная совесть, по Гегелю, является нравственным самоконтролем человека, направленным на реализацию добра и долга.

Много ценных мыслей высказал Гегель о нравственной сущности семьи и брака, однако утверждал главенство мужа и неравное положение женщины в быту. Гегель неправомерно пытался свести мораль к политическим требованиям государства, которое он призывал почитать и поддерживать.

В учении о морали, которая представляет собой сферу личностных убеждений, Гегель диалектически анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, высказывая немало чрезвычайно продуктивных идей. Так, например; подчеркивая, что "ряд поступков субъекта, это и есть он", Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях, поскольку "лавры одного лишь хотения есть сухие листья, которые никогда не зеленели". Разумеется, нужно помнить, что активная деятельность ограничивается у Гегеля сферой духа, но сама постановка данной проблемы не может не вызывать положительного отклика.

Учение о нравственности. Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Тремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть, по сути дела, подчинение индивидуальности государственным интересам, т.к. "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству.

Принцип историзма позволил Гегелю выявить многие реалии исторического развития нравственности, проанализировать сущностные антагонизмы буржуазного общества, показать связь морали с другими сторонами общественной жизни, т.е. наполнить мораль социально значимым содержанием. Однако предложенная им модель гармонизации личного и общественного блага оказалась несостоятельной. Философия духа Гегеля, для которой оказалось возможным "разглядеть" многие черты морали, противостоит действительности, возвышается над ней и не в состоянии оказать на нее сколько-нибудь существенное влияние. Гегель предлагает "считать недействительной всю дисгармоничную, разлаженную, полную конфликтов и себялюбивого хаоса действительность, т.е. живую жизнь, которой живут живые индивиды, а видеть лежащую в основе бытия гармонию логических связей, скрытый за исторической эмпирией разума.

№54 Учение И. Канта

Иммануил Кант (1724–1804) является родоначальником немецкой классической философии. Все его творчество делится на два периода: докритический, в котором он занимается в основном проблемами естествознания и проводит идею о развитии в природе, и критический, в котором главной его задачей являлось исследование возможностей познающего разума. В критическом периоде наиболее важными произведениями Канта являются «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Гносеологические взгляды Канта включают в себя анализ трех ступеней познания. В работе «Критика практического разума» Кант утверждает, что объектом познания является материальная вещь, находящаяся вне человека и его сознания. Вместе с тем органы чувств позволяют нам познать лишь внешнюю сторону предметов, а их внутреннее содержание остается недоступным познающему разуму. Так на первой ступени познания уже возникает понятие «вещи в себе».Вторую ступень познания Кант анализирует в работе «Критика способности суждения». Он проводит мысль о том, что абстрактное мышление, оперируя общими понятиями, прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов, следовательно, и здесь эта сущность остается непознаваемой, ибо общие понятия, по мнению философа, возникают до опыта, априорно, и не имеют связи с объективным миром.Третью ступень познания Кант рассматривает в книге «Критика чистого разума» (эта книга произвела революцию в философии). В ней мыслитель анализирует высший философский разум и утверждает, что и в этом случае разум запутывается в неразрешимых противоречиях, которые исключают возможность познания сущности вещей. Эти противоречия Кант называл «антиномиями», включающими в себя взаимоисключающие суждения, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел 4 примера таких антиномий (каждое из которых содержит тезис и антитезис):1) «Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве» (тезис); «Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени» (антитезис);2) каждая сложная субстанция и состоит, и не состоит из простых частей;3) существуют два рода причинности – один соответствует законам природы, другой – свободе (тезис); существует одна причинность, соответствующая законам природы (антитезис);4) существует и не существует абсолютно необходимое существо.Таким образом, Кант явился представителем агностицизма.Кант родился, прожил всю свою жизнь и умер в Кенигсберге. После окончания Кенигсбергского университета Кант некоторое время работал домашним учителем в домах прусских аристократов. Позднее он вернулся в университет, чтобы занять должность приват-доцента, а позже – профессора логики и метафизики.

Кант продолжал писать и исправлять свои теории вплоть до своей смерти в возрасте 80 лет, в самом начале нового века. И хотя он никогда не покидал своего родного Кенигсберга, его разум преодолел пространство и время и оставил неизгладимый след в мышлении своей цивилизации.

№55Философы Возрождения, натурфилософия, мистика, социально-политические учения.

Философы эпохи Возрождения:

• Николай Коперник

• Манетти

• Мартин Лютер

• Николо Макиавелли

На основе открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы).Крупнейшими представителями натурфилософии являются Николай Кузанский, Джордано Бруно, Николай Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей. Обобщая их взгляды, можно сформулировать основные положения, присущие их учениям.1. Натурфилософия носила зачастую пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая Бога, она отождествляла его с природой. В этом плане глубоко диалектические идеи высказывал Кузанский в его учении о Боге как бесконечности в пространстве – «абсолютном максимуме»;2. Познание Бога-Вселенной проходит через следующие этапы: чувственное восприятие; рассудок, разделяющий противоположности; разум, их составляющий; интуиция.Чувственное и рациональное при этом сливаются, становятся единым в познании окружающей природы.Согласно натурфилософам Земля – не центр Вселенной, а это лишь одна из планет Солнечной системы (Бруно), которая в свою очередь включается в бесчисленное множество подобных систем во Вселенной. Тем самым была опровергнута теологическая версия творения мира Богом.Натурфилософы отрицали откровение как метод познания и настаивали на выработке научного метода, тесно связанного с практикой. При этом они настаивали на привлечении естественных наук для познания окружающего мира и человека и сами являлись первопроходцами в создании новых технических средств освоения действительности (Леонардо да Винчи, Галилео Галилей).Социально-политические учения эпохи Возрождения представлены прежде всего такими философами, как Томас Мор и Томазо Кампанелла. Основы их взглядов составляют идеи утопического социализма:1) они резко критиковали формирующееся капиталистическое общество с его духом наживы и священности частной собственности; 2) ликвидацию частной собственности они считали первой необходимостью становления будущего коммунистического общества;3) коммунистическое общество они представляли как общество всеобщего равенства и справедливости, в котором будет отсутствовать эксплуатация человека человеком, рыночные отношения, денежное обращение. Труд будет обязателен для всех, а удовлетворение потребностей будет осуществляться по принципу «от каждого по способностям, каждому по потребностям»;4) общество, по их мнению, должно взять на себя заботу о воспитании и обучении будущих граждан, предоставляя им все средства для всестороннего гармоничного развития. При этом регламентация семейно-брачных отношений отводилась обществу;5) социалисты-утописты призывали людей к борьбе за лучшее устройство общества, которое должно быть основано на общественной собственности, быть бесклассовым, в котором утвердились бы равенство и справедливость.Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказали большое влияние на формирование марксистской философии.Мистическая концепция сознания связана с верой в сверхъестественные силы и имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Их объединяет убежденность в том, что познание мира человеком всегда есть озарение, экстаз, откровение, и оно всегда предполагает общение человека с Богом.

№56 Социально-политические учения Нового Времени, Локк, Гоббс, Монтескье.

Концепция разделения властей Шарля Луи Монтескьё (1689-1775)

В своём главном труде «О духе законов» Ш. Л. Монтескье выступает как теоретик политического либерализма и отстаивает идею политической свободы.

Монтескьё различает 3 основных вида власти:

• - законодательную

• - исполнительную

• - судебную.

Сама по себе идея разделения властей в истории политической мысли не нова. В частности, её высказывал Дж. Локк. Но у Монтескьё она обретает более глубокий смысл. Если Дж. Локк ратовал за разделение власте1, чтобы ограничить власть монарха (не дать ему превратиться в деспота, абсолютного правителя), то Ш. Монтескье считал, что гос. власть необходимо разделить, чтобы распределить её между различными политическими силами, которые взаимно сдерживая друг друга, создали бы систему «политического противовеса». Т. о. в обществе, где существует система разделения властей, где ни одна власть не может стать неограниченной, где различные соц. – политические силы взаимно сдерживают друг друга через их «часть власти» для обеспечения свободы и, что очень важно, для достижения социального компромисса (или социального консенсуса).

Томас Гоббс и Джон Локк о естественном правеи общественном долге.

В Новое время создаются теории естественного права и общественного договора.

Наиболее систематическое развитие эти теории получают в политических учениях английских мыслителей Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704).

Т. Гоббс изложил своё полит. учение в трактате «Левиафан». Государство Гоббс рассматривал как человеческое, а не божественное установление, которое возникло на основе общественного договора.

Суть концепции сводится к утверждению о том, что человечество в своём развитии проходит два этапа – естественное состояние и государственно-организованное существование.

В естественном состоянии все люди равны в отношении как физических, так и умственных способностей. Из равенства способностей Гоббс выводит равенство людей на достижение ими своих целей: каждый в естественном состоянии имеет право на всё. Природа дала людям всё. Так как люди имеют одинаковые права на всё и стремятся осуществить эти свои естественные права, между ними неизбежно возникает борьба. Всеобщим принципом при естественном состоянии является «война всех против всех».

Несколько иную концепцию естественного права и общественного договора формулирует Дж. Локк в своём сочинении «Два трактата о государственном правлении».

В отличие от Гоббса, Локк полагал, что естественное состояние людей – это не «война всех против всех», а состояние доброжелательности и сотрудничества.

В естественном состоянии люди имеют равные естественные права: на жизнь, свободу и собственность, и никто не может отнять у них эти права. Однако, люди не совершенны и среди них происходят эксцессы, когда кто-либо нарушает чьё-то право, подвергает чью-либо жизнь или собственность опасности. По закону природы, требующему мира и безопасности, каждый человек наделяется возможностью судить преступивших законы. Проблема заключается в том, что возможностью судить и карать нарушителей обладают все (и правые, и неправые), нет гарантии того, что суд будет справедливым, а это грозит обществу дестабилизацией.

В отличие от Гоббса, Локк был сторонником не абсолютной, а конституционной монархии. Он же впервые в буржуазной политической науке выдвинул учение о разделении властей. С его т.з. разделение властей было необходимо для того, чтобы избежать самовластия, ограничить власть монарха.

№57 Гуманизм и антропоцентризм в философии Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: - антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; - оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики); - перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию; - принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); - большой интерес к социальным проблемам, обществу и го¬сударству; - торжество индивидуализма; - широкое распространение идеи социального равенства. Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни. В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос. В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом. Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления: Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс. Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц. Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами. Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

№58. Концепция прав человека и теория общественного договора в философии нового времени.

№59. Проблемы метода познания в философии Нового Времени. Рационализм, эмпиризм, сенсуализм.

Позна́ние — совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом гносеологии (теории познания).

МЕТОДЫ ПОЗНАНИЯ — совокупность приемов и способов изучения государственно-правовой действительности. Это также совокупность требований, которые характеризуют порядок познавательных операций. В эпистемологии к методам познания предъявляются определенные условия.

К ним относятся:

1) предметная содержательность:

а) в методе должно отражаться знание о предмете исследования;

б) метод основывается на теории (метод есть та же теория, развернутая на познание и преобразование объекта);

в) это система нормативных правил, выводимых из теории. Выделяются следующие группы методов: 1) всеобщий философский, или универсальный, метод;

2) общенаучные методы;

3) методы частных (конкретных) наук;

4) специально-юридические методы правовой науки.

Всеобщий философский, или универсальный, метод используется во всех конкретных науках, на всех стадиях научного познания. Основой философского метода являются общефилософские закономерности познания окружающей действительности, философские методы и принципы мышления (принцип объективности, означающий, что в процессе познания следует подходить к исследуемым явлениям так, как они существуют в реальности, на искажая их сути, не идеализируя их; принцип всесторонности познания; принцип историзма познания, указывающий на то, что исследуемое явление должно рассматриваться в развитии; метод единства исторического и логического и др. 

Анализ — это мысленное расчленение изучаемого явления на составные части и исследование каждой из них отдельно. Путем синтеза воссоздается единая целостная картина. Посредством индукции обеспечивается переход от изучения единичных факторов к общим положениям и выводам. Дедукция делает возможным переход от наиболее общих выводов к относительно частным. 

Метод восхождения от абстрактного к конкретному — универсальный прием общетеоретического познания.

 исторический метод, теория государства и права исследует государственные и правовые явления и процессы в той последовательности, в которой они возникали, развивались и сменялись одни другими.

Методы частных наук — методы, разработанные конкретными науками: статистические, конкретно-социологические, психологические, математические, кибернетические и др. В правоведении они применяются

Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.

Представители рационализма: Бенедикт (Барух) Спиноза, Иммануил Кант.

Эмпири́зм— направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков, скептиков, Роджера Бэкона, Галилея, Кампанеллу, Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса, Локка, Пристли, Беркли, Юма, Кондильяка, Конта, Джемса Милля, Джона Милля, Бэна, Герберта Спенсера, Дюринга, Ибервега, Геринга и многих других.

Сенсуализм (от фр. sensualisme, лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление.

Крупные философы-сенсуалисты:

• Протагор — древнегреческий философ, один из старших софистов.

• Эпикур

• Джон Локк

• Этьен Бонно де Кондильяк

№60. Французский материализм и атеизм Нового времени.

Во второй половине 18 века своих вершин достигает материалистические тенденции в развитии предреволюционной буржуазной философии вообще. Их философский материализм тесно связан с радикальными социально-политическими воззрениями. Существуют два направления французского материализма: одно ведет происхождение от Декарта, другое от Локка. Первый механистический материализм, вливается во французское естествознание в собственном смысле слова. Последние направление - французский образовательный элемент и ведет прямо к социализму. Философские воззрения Дидро перекликаются с воззрениями механистических материалистов своего времени. Он считает мир объективным и материальным. Материя и движение, согласно ему, являются единственной существующей реальностью. Присутствует идея о материальном единстве и бесконечности мира. Важнейший элемент - концепция постоянного развития. Как и другие материалисты он отвергает любые вмешательства «извне» в развитие материального мира. В единый процесс развития мира он помещает и человека. Дидро четко различает чувственное восприятие и мышление. Мышление согласно его взглядам, не является свойством всей материи. Впервые вся материя наделена лишь общим свойством «чувствовать» способностью к ощущениям. Дидро занимался и методологическими вопросами и проблематикой систематизации наук. И хотя он исходным источником познания считает чувства, но признает значение работы ума, т.е. мышления, и подчеркивает их взаимосвязь. Мышление, которое отрывается от фактов, легко впадает в пустые спекуляции, также как и накопление фактов без их рациональной обработки ведет скорее к хаосу, чем к углублению познания. Дидро выступает с критикой теологии и фатализма. Впервые выдвинул идею материального трансформизма. Как философ он достигает глубины в то время как Гольбах систематичности. Д'Аламбер подчеркивает главную роль чувственного познания. Как непосредственные знания, так и знания, приобретенные размышлением, информируют нас о двух вещах: о существовании нас самих и о существовании вещей внешнего объективного мира. Ламетри исходит из сенсуализма Локка и однозначно признает объективную основу наших ощущений- внешний мир. Одновременно он подчеркивает что, материя находится в постоянном движении, движение от нее неотделимо. Источник движения находится в самой материи. Высказывал идеи о невозможности познания сущности движения и материи. Впервые теория происхождения жизни на земле (идея материального транформизма). Диалектический характер происхождения человека. Создание философии воспитания. Человек самовоспроизводящаяся машина. С понятием универсальности движения связано и Гольбахово понимание детерминизма. В отличие от Юма Гольбах доказывает, что необходимыми могут быть лишь причины и следствия. Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Различие между отдельными явлениями закономерно, и всякое движение, которое возникает, подчиняется и управляется также константными законами. Движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения с однозначной необходимостью.

№61. Механицизм в философии Нового времени.

Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник. Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона.

Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека.

Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

№62. Теория познания Ф.Бэкона

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила» (лат. Scientia potentia est).

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания:

1) познание добра и зла,

2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь. Ученый был уверен в том, что наука должна дать человеку власть над природой и тем улучшить его жизнь. Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

№63. Философия Г.Лейбница.

Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы:

1 универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости, порядка;

2 принцип различий, или индивидуации;

3 тождества, или закон противоречия;

4 достаточного основания;

5 непрерывности;

6 предустановленной гармонии;

7 совершенства созданного Богом мира как лучшего из миров.

Они-то скрепляют воедино и окрашивают в совершенно особые тона и картину природного мира, и философию человека, и этику, и религиозную концепцию Лейбница.

Структура принципов философии у Лейбница такова, что они взаимосогласуются, дополняют друг друга, причем в ряде случаев не путем простого продолжения, а в смысле противополагания, контраста. Можно утверждать: принципы в целом образуют в Лейбницевой философии подвижное, напряженное, диалектическое единство, что для философии XVII в. было большим новшеством. Это, по Лейбницу, и принципы научно-философского познания, и всеобщие законы самого Богом творимого и устрояемого мира.

Из божественного попечительства над миром Лейбниц выводит универсальную, неразрывную связь всего со всем. Одно тело не отделено и не отмежевано от остальных. Оно — кирпичик в едином здании мира. И душу, по Лейбницу, Бог с самого начала создал так, что она "представляет" происходящее в теле; а тело в свою очередь сотворено так, что выполняет "распоряжения души" , т.е. изображения и воплощения в каждом сущем всего мира, лейтмотивом проходит через философию великого мыслителя. Вместе с тем универсальная взаимосвязь не означает некоей неразличимой монолитности мира: об этом Лейбниц позаботился, обосновав принцип различия, или индивидуации. Но, утвердив его, мыслитель — по контрасту, по противоположности — постулирует также и принцип тождественности неразличимых вещей. Следуя традициям логики, философ трактует его как закон противоречия, точнее, непротиворечивости, запрета на противоречия. Последний же переливается в "великий закон достаточного основания", как его называет Лейбниц. Вот как он сам объясняет смысл и связь этих принципов: "Великой основой математики является принцип противоречия, или тождества, т.е. положение о том, что суждение не может быть истинным и ложным одновременно, что, следовательно, А есть А и не может быть не-А. Один этот закон достаточен для того, чтобы вывести всю арифметику и всю геометрию, а стало быть, все математические принципы. Но чтобы перейти от математики к физике, требуется еще другой принцип, как я заметил в своей «Теодицее», а именно принцип необходимости достаточного основания, гласящий, что ничего не случается без того, чтобы было основание, почему это случается скорее так, а не иначе". Согласно закону достаточного основания, каждое событие имеет свои, и притом уникальные условия, свои необходимые предпосылки, что относится и к природе, и к человеку — к его деяниям, поступкам, истинам, заблуждениям.

№64. Диалектика и метафизика.

Метафизика – это представление о том, что у мира есть первооснова абсолютная и неизменная. Если познать первооснову это значит познать истину.

Диалектика – мир состоит из противоположных начал находящихся в непрерывном движении (движение-любое изменение). То есть нет конечной точки, основы и нет абсолютной истины.

№65. Философия марксизма:

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом во второй половине XIX в. Она получила широкое распространение в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

• предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

• бурный рост открытий в науке и технике

• крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

• нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

• кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов — диалектического материализма и исторического материализма.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

№66. Философия А.Шопенгауэра.

Первым философом, выступившим против философии Гегеля, был А. Шопенгауэр (1788-1860), систематизированно изложивший свои взгляды в сочинении "Мир как воля и представление". Он оспорил само понятие разума как области осознанной мыслительной деятельности человеческого сознания. Он ввел в сознание бессознательно-иррациональные моменты. Интеллект, по утверждению Шопенгауэра, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли, которая признается единой энергичной основой всех личных воль и самого объективного мира. Интеллект - это лишь орудие воли к жизни, как почти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. В качестве первопричины мира Шопенгауэр выдвигал иррациональный момент человеческой психики - метафизическую первоволю. По его утверждению, реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной. Мир есть только зеркало этого воления, выступающего как представление. Метафизическая воля как первопричина мира представляет собой ненасытное сильное влечение, темный глухой порыв. Мир нелеп, а вся история мира - это история бессмысленной флуктуации (колебания) волевых искр, когда воля вынуждена пожирать саму себя, поскольку, кроме нее, ничего нет и к тому же она - голодная и жестокая, постоянно "ткущая паутину" страдания. Воля есть самодостаточное начало, нечто родственное неисповедимым силам мироздание, поскольку всему сущему свойственны волевые порывы. Воля для А. Шопенгауэра - это абсолютное начало, корень всего сущего. Воля к жизни бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а человеческая жизнь - в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый человек обречен на смерть, а многие - на старость, болезни и страдания. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками, первый из которых является сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода, когда за все надо платить, и человек всю жизнь платит "по векселю", подписанному его отцом в порыве сладострастия. Поэтому оптимизм есть самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством. У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о "нирване" - постепенном угасании жизненной воли, свободном выборе небытия. Страдание, по Шопенгауэру, неотвратимо присуще жизни. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению от страданий, за которыми должно последовать новое страдание или томительная скука. Этот мир есть не что иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, где поэтому каждый зверь представляет собой живую собственность тысяч других, а его самосохранение - цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания, симптомом которого выступает переход к полному аскетизму. В полном соответствии с глубинной эмоцией восточной культуры А. Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм А. Шопенгауэра в качестве исхода предполагал апологию (восхваление) самоубийства.

№67. Философия 20 века.,основные направления, вопросы.

философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков.

· отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, ориентированного на определенные-политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога

· Философия XX века разрешив важные вопросы как соотношение между знанием и пониманием, между знанием и оценкой, между знанием и истиной. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области, но и помогло найти новые исследовательские поля

· Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории. Особенно в странах социалистического лагеря. На протяжении десятков лет исследователи не имели .возможностей заниматься теми вопросами философии, которые их особо интересовали и объяснять те или иные явления без множества ссылок на труды "основоположников марксизма" и партийные документы.

· Особенностью философского знания XX века является его четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математичесих наук, системный подход, принципы синергетики). Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека

· В XX веке философия все дальше отходит от вульгарного и грубого материализма, от догматизированного и примитивного марксизма, она все больше стремится к тому, чтобы исследовать мир комплексно

· Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др..

· Философия XX века выдвинула как наиболее значимые и приоритетные проблемы современности целый цикл глобальных проблем, которые можно объединить в одну — это проблема выживания человечества, неразрывно связанная с новым решением вечного вопроса философии — в чем смысл жизни и предназначение человека.

· Философия XX века — вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала. Современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения. Современный человек свободен в своем выборе.Даже краткий обзор развития философского знания в уходящем от нас двадцатом веке показывает, сколь разительно эволюционировала философская мысль за истекшее столетие.

Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия Природы, Космоса, Человечества и Человека

№68. Пост классическая философия.

Постклассическая философия XIX века — этап развития философской мысли, тесно связанный с современной философией. И это неслучайно: целый ряд философских школ и направлений, заложенных в XIX веке, продолжали развиваться и в XX веке. Так, например, многие считают С. Кьеркегора предшественником экзистенциализма, который, однако, сформировался только ближе к середине XX столетия. Одна из основных характеристик этого периода развития философии — иррационализм (философское учение, согласно которому решающую роль в познании, в поведении людей, в мировоззрении и в историческом процессе играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis — "бессознательный"). Центральными становятся такие аспекты духовной жизни, как воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т. п. Принципом иррационализма пользовались многие философские направления, в частности, философия жизни, а также более поздние — экзистенциализм и др. Но иррационализм существовал как особое философское учение XIX века. Одним из ярких представителей иррационалистического течения в философии и его основателем был А. Шопенгауэр (к данному течению также относились Кьеркегор, Ницше и др.). Другое философское направление этого периода — позитивизм — утверждало источником подлинного (положительного), "позитивного" знания отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма, французский философ и социолог Огюст Конт, вывел исторический закон познания, который признавали все его последователи. В условиях научных достижений XIX века позитивизм отражал стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в "позитивных" науках. Отсюда подмена собственно философского предмета и метода исследования конкретно-научным. Отсюда же — отрицание всего предшествующего развития философии и сведение ее к конкретным наукам, что существенно ограничивает познавательные возможности позитивистов. Вплотную к иррационализму примыкает (хронологически и идейно) философия жизни — философское направление конца XIX— начала XX веков, основным понятием и предметом философствования в котором выступает понятие "жизнь" как, во-первых, органическая целостность и, во-вторых, творческая динамика бытия. Основные представители этого направления по-разному истолковывают данное основополагающее понятие: -как противоположное рассудочному (Ф. Ницше и др.); -как космический "жизненный порыв" {А. Бергсон); -как исторический процесс, реализуемый в неповторимых, уникальных культурах {В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер). У последнего культура противопоставляется цивилизации. Основные способы познания — иррационализм и интуиция. Жизнь, считают представители этого направления, являет собою целостность и находится в процессе непрерывного становления. Поскольку она целостна, ее нельзя познать рациональными, а потому односторонними методами науки. Поскольку она развивается, в нее не входит все застывшее, остановившееся в развитии (например, у Шпенглера это цивилизация как застывшая форма культуры). Поскольку жизнь — спонтанный поток становления живого, она не имеет целесообразности, и соответственно, в истории как части целостной жизни нет объективных законов. История, как и человек, имеет только свою судьбу. Человек находится в неуправляемом, спонтанном потоке жизни; жизнь для него становится предметом переживания. Вместе с тем, неуправляемость жизни не выступает фактором пассивности человека: он постоянно стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой. Этим обусловливается трагичность его существования, так как в конечном счете он не может победить судьбу. Философия жизни, зародившись в XIX веке, имела своих крупных последователей {А. Бергсон, X. Ортега-и-Гассет) и в XX веке, а также оказала большое влияние не только на философию, но и на культуру в целом.

№69. Философия позитивизма.

ПОЗИТИВИЗМ

(от лат. Positivus – положительный) – философское направление, оформившееся в 30-х годах 19 столетия и существующая до наших дней. Термин “позитивизм” введен основателем этого направления, французским философом О. Контом. Позитивизм в процессе своей эволюции прошел три основные стадии:

первая, начальная связана с именами О. Конта, Г. Спенсера и др.;

вторая, эмпириокритицизм, или махизм, (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) – конец 19 нач. 20 века;

третья стадия – неопозитивизм, или логический позитивизм.

С развитием в первой половине 19 века математики, физики, химии, возникает микробиология. Знание, соединенное с практикой, представляется всемогущим. Доверие к философии – “царице наук” - сменилось скептическим к ней отношением. Несмотря на различные формы позитивизма, разное время и место их формирования, все три этапа имеют общие особенности. Претензии традиционной философии с его поиском “начал и причин” признается неосновательным. Изучению поддается только мир явлений. Философия как метафизика должна быть упразднена, либо она станет наукой в качестве обобщающих научных знаний. Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, “положительного” знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности.

В качестве знания воспринимали только такие его формы, которые давали возможность использовать их в прямом практическом взаимодействии людей с реальной действительностью. Именно этим и было обусловлено стремление П-тов придать научным знаниям вид «непосредственно данного», «практически полезного».

№70. Философия экзистенциализма.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Философия существования. Самое модное ф-кое течение в сер. 20 в. Его представителями были: Ясперс и Хайдеггер в Германии, Марсель, Сартр, Камю во Франции, Аббаньяно в Италии, Баррет в США. Ф-я Э преемница ф-фиии Бергсона и Ницше, Гусерля, Кьеркегора.

Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел., о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий. Предмет ф-фии – бытие.

Ф-я э-ма возникла в Германии после Первой мировой войны – время смуты, общей неуверенности и тревоги. В следствие этого центр ф-ких исследований из теории познания и логики научного исследования на проблемы человека и истории.

Э-м – форма современного иррационализма. Ясперс: «Должен был обмануться всякий, кто искал в науке основы своей жизни, руководство в действиях». След-но наука не имеет ценности для отыскания смысла жизни.

Главная проблема экзистенциализма – проблема человека, смысла и подлинности его бытия. Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э. имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию.

Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в кот. сущ. раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью. Э. объявл. предметом ф. - бытие. Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой лог. анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Свобода составляет само чел. существование, чел. и есть свобода. Однако своб. понимается ими как нечто иррациональное. Своб. они мыслят как своб. вне общества. Это внутр. состояние, настроенность, переживание индивида. Характ чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ. потусторонняя реальность, кот. понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел., направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мир заботы чел., окружающий чел. сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я.

Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел. его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел. скрыто истинное, одинокое сущ-е.

№71. Концепция детерминизма. Разные подходы в исторические периоды.

Детерминизм – один из главных объяснительных принципов научного познания, требующий истолковывать изучаемые феномены исходя из закономерного взаимодействия доступных эмпирическому контролю факторов. Детерминизм выступает прежде всего в форме причинности (каузальности) как совокупности обстоятельств, которые предшествуют во времени данному событию и вызывают его. Наряду с этой формой детерминизма регуляторами работы научной мысли являются и другие: системный детерминизм (зависимость отдельных компонентов системы от свойств целого), детерминизм типа обратной связи (следствие воздействует на вызвавшую его причину), детерминизм статистический (при сходных причинах возникают различные – в известных пределах – эффекты, подчиненные статистической закономерности), целевой детерминизм (предваряющая результат цель определяет процесс ее достижения). Принцип детерминизма, будучи общенаучным, организует различное построение знания в конкретных науках. Это обусловлено своеобразием их предмета и исторической логикой его разработки. Применительно к психологии в развитии детерминизма, направляющего изучение и объяснение ее явлений, выделяются несколько эпох.

Методологический принцип детерминизма является одновременно и основополагающим принципом философского учения о бытии. Сам термин "детерминация" происходит от латинского determine (определяю) и может быть расшифрован как обязательная определяемость всех вещей и явле­ний в мире другими вещами и явлениями. Зачастую вместо преди­ката "определяемость" в эту формулировку подставляют преди­кат "обусловленность", что придает самой формулировке дву­смысленность, ибо создается впечатление, что детерминирую­щие факторы таким образом сводятся только к условиям, хотя последние при всей своей значимости являются лишь одним из этих факторов.

Среди многообразных форм детерминации, отражающих универсальную взаимосвязь и взаимодействие явлений в окру­жающем мире, особенно выделяется причинно- следственная, или каузальная (от лат. causa — причина), связь, знание которой ничем не заменимо для правильной ориентировки в практиче­ской и научной деятельности. Поэтому именно причина высту­пает важнейшим элементом системы детерминирующих факто­ров. И все же принцип детерминизма шире принципа каузаль­ности: кроме причинно-следственных связей он включает в себя и другие виды детерминации (функциональные связи, связь со­стояний, целевую детерминацию и т.д.).

Детерминизм в своем историческом развитии прошел два основных этапа — этап классического (метафизического, меха­нистического) детерминизма и этап детерминизма посткласси­ческого, диалектического по своей сущности.

В истоках метафизической трактовки детерминизма мы об­наруживаем атомистическую концепцию Демокрита, которая (в отличие от концепции Эпикура) отрицала случайность, прини­мая ее просто за непознанную необходимость. Такой детерми­низм в дальнейшем развивается Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, Б. Спинозой, Р.

Декартом, Ж. Ламетри, П. Гольбахом и други­ми философами Нового времени.

Опираясь на труды своих предшественников и на основополагающие идеи естествознания И. Ньютона и К. Линнея, французский астроном и математик П. Лаплас в работе "Опыт философии теории вероятностей" (1814) довел идеи механистического детерминизма до логиче­ского конца: он исходит из постулата, согласно которому из знания начальных причин можно всегда однозначно вывести следствия.

Интересно отметить, что уже к началу того же самого XIX века под влиянием развития теории вероятностей (которой за­нимался П. Лаплас), социальной статистики и т.д. возник целый ряд вопросов, не разрешимых с позиций лапласовского детер­минизма:

1. Как совместить его концепцию с эмпирическими наблю­дениями, выявляющими отклонения от необходимости, отсутст­вие "чистого" проявления закона во всех его конкретных во­площениях?

2. Как совместить механизм лапласовского детерминизма с теорией вероятностей, оперирующей понятием "случайность"?

В трудах Лапласа здесь противоречия не было, ибо он ис­толковывал субъективистски и случайность, отождествляя ее с незнанием причин, и вероятность, относя ее к нашему знанию о процессе (объекте), но не к самому процессу (объекту). В действительности же вероятность, как уже говорилось, опреде­ляет степень возможности проявления объективного по своей природе случайного явления. Размышления над этими вопросами исподволь подтачивали устои лапласовского детерминизма, но прорыв к более широко­му пониманию определенности в мире был осуществлен благо­даря двум эпохальным событиям в естествознании — дарвинов­ской теории происхождения видов и в особенности появлению квантовой механики. Выяснилось, что многие законы, объяс­няющие мир, носят статистический характер, то есть не допус­кают однозначной предсказуемости и, следовательно, являются законами вероятными.

Говоря об этом постклассическом, диалектическом этапе в развитии детерминизма, мы не можем не вспомнить Эпикура, в учении которого о самопроизвольном отклонении атома от прямой линии в зародыше уже содержалось современное пони­мание детерминизма.

№72. Основные концепции исторического развития, формационная и цивилизационная теория.

Формационная концепция общественного развития.

Термин «формация» Карл Маркс заимствовал из геологии, где формациями называются пласты горных пород, у Маркса это - пласты истории человеческого общества. Экономические формации следуют друг за другом в строго определенной хронологической последовательности, которая обусловлена характером развития орудий труда: архаическая - рабовладельческая и феодальная - капиталистическая - коммунистическая. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию. Последовательная смена формаций выявляет внутреннюю логику мировой истории, определяемой степенью овладения человеком силами природы. В основе формационной теории лежит «линейное» понимание истории, как прогрессивного восхождения человечества от дикости и варварства к высотам цивилизации, и в итоге к общественному строю, построенному на началах равенства и справедливости.

В структуру формации входят не только экономические, но и все социальные отношения, которые существуют в данном обществе, а также определенные формы быта, семьи, образа жизни.

Цивилизационная концепция общественного развития.

Концепция цивилизационного развития представлена несколькими теориями: теорией общественной типологии Н.Я. Данилевского, согласно которой нет всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер развития; теорией культуры и цивилизации О. Шпенглера, рассматривающей цивилизацию как заключительную стадию развития культуры, с присущими ей признаками - распространением индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, превращением народа в безликую «массу», теорией исторических типов цивилизации П. Сорокина и др. А. Тойнби выделил и классифицировал 21 цивилизацию, каждая из которых есть. живой и сугубо индивидуальный общественный организм, проходящий один и тот же, неизменный жизненный цикл, от рождения до смерти. Все цивилизационные концепции - не линейные, а циклические, и все они покоятся на далеко идущей аналогии законов истории общества с законами биологической эволюции.

В основе линейных концепций лежит идея внутреннего единства всемирной истории. Предполагается, что история человечества, как мировой океан, вбирает в себя реки «историй» локальных обществ. Авторы циклических теорий истории доказывают, что никакого внутреннего единства в истории нет, что «человечество» - это абстракция, отвлеченное понятие, а в действительности существуют лишь отдельные народы, и у каждого свой, независимый от остальных жизненный цикл и свое собственное направление развития

№73. Свойства материи согласно диалектическому материализму.

ДИАЛЕКТИ́ЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИ́ЗМ, философское учение марксизма. Основные принципы диалектического материализма сформулированы в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом, а в 20 в. разрабатывались В. И. Лениным. В период существования СССР догматизированный диалектический материализм был провозглашен единственной теоретической основой науки, культуры и социальной жизни в целом, поставлен на службу идеологии и политики компартии. Материя, согласно диалектическому материализму — единственная основа мира, сознание — свойство материи, движение и развитие мира — результат его внутренних противоречий. Основные законы диалектического материализма: единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания.

№74. Диалектический материализм, основные концепции, законы диалектики.

Три закона диалектики:

• единство и борьба противоречий

• переход количественных изменений в качественные

• отрицание отрицания.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• • основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• • сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• • материя находится в постоянном движении и развитии;

• • Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• • материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• • важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

• • развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

№75. Агностические представления в истории философии, софисты, школа скептиков, И.Кант.

Агностицизм (от др.-греч. ἄγνωστος — непознаваемый, непознанный) — позиция, существующая в философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально возможным познание объективной действительности только через субъективный опыт, и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Также отрицается возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. Иногда агностицизм определяется как философское учение, утверждающее принципиальную непознаваемость мира. Агностицизм возник в конце XIX в., как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого объективного проявления или подтверждения. Содержательность гносеологии Канта выражается, в частности, в том, что она является не просто скептической, а именно агностицистской. Как мне кажется, границу между этими двумя позициями можно провести по той линии, что чистый скептицизм ничего не утверждает, но лишь всё подвергает сомнению, тогда как агностицизм основывается на некоторых предварительных утверждениях о сущности познания. Скептик покушается на одну только достоверность знаний: "...скептический метод имеет своей целью достоверность", а агностик — прямиком на их истинность. Скептик говорит: я не знаю (и не могу знать), истинно ли наше знание; агностик же провозглашает: я знаю, что наше знание неистинно. И на такую решительность его подвигает именно некое положительное представление о природе либо познаваемого, либо познающего, либо собственно познавательного процесса (в то время как скептицизм апеллирует обычно лишь к видимым несовершенствам того, другого и/или третьего).Агностицизм Канта носит иной характер, опираясь не на мысль о зависимости объекта познания от искажающих воздействий субъекта, а как раз напротив — на представление об их (объекта и субъекта) определённой независимости друг от друга, выражающейся в двух формах:

1) неполной данности объекта субъекту, связанной с особым пониманием природы объекта, и

2) неадекватности отражения объекта субъектом, связанной с особым пониманием природы субъекта.

          Вот эти особые понимания природ объекта и субъекта познания и выступают онтологическими предпосылками кантовского агностицизма.

№76. Субъективный идеализм. Дж.Беркли.

Джордж Беркли - английский философ (1685 - 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства. В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: "Быть - значит быть в восприятии". То, что мы считаем материальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно. Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления - это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта

№77. Объективный идеализм. Платон. Гегель.