4.7. Розвиток іконопису в Кургані.

Розвиток іконописної традиції в Кургані і Курганському повіті має багато спільних рис з Шадринськ. У першій половині XIX століття Курган був маломодним повітовим містечком з одного лише церквою. Пожвавлення почалося тільки в другій половині XIX століття. Багаті парафії залучали іконописців не тільки з інших повітів, але навіть і з інших губерній. відомо, що в цей час іконописом займався курганський міщанин (з засланців) М.Є. Левандівський (1888). Більшість інших майстрів, чиї імена зустрічаються в архівних документах, теж не були корінними Курганці. До них належать тобольський міщанин К. Іконніков, селянин Є. Помиткін. У селах повіту проживали іконописці В.А. Ємельянов, Ф. Буров, І. Агапов, О. Щербаков. На початку XX століття в Кургані було три живописно-іконописних майстернях, якими володіли А. Краснов, О. Решетніков, М. Каменський. Характерним показником змін іконописної традиції може служити рекламне оголошення майстерні Решетнікова: «Іконописне-мальовниче різочеканное гальванопластичного і меблево-столярне виробництво А.П. Решетникова в Кургані. Є іконостаси, кіоти з обробленням золотом, сріблом і алюмінієм. Ікони, настінний живопис, копії з картин на полотні та дереві, на золото-карбованих і мальовничих фонах. Золочення глав і хрестів по системі на Мардан і гульфарбу. Перезолоченіе, різка старих іконостасів та кіотів. Позолота і сріблення гальванічним способом риз для ікон ... Багетні і різьблені з дерева рами. Оздоблення кімнат деревом і повна обстановка квартир меблями в новому стилі ». Це говорить про те, що зауральські іконописання, як і в багатьох інших містах Росії було поставлено« на потік ». У Зауралля особливим шануванням користувалися ікони св. Симеона Верхотурського, митрополита Іоанна (Максимовича) (илл. 77), митрополита Філофея (Лещинського) (илл. 78), архієпископа Інокентія (Кульчицького) Іркутського, преподобного Далмат Исетского. З чудотворних місцевошанованих ікон Божої Матері: Абалацкая, Табінський (илл. 79), Чімеевская (илл. 80), «Цілителька», «Спорительниця хлібів» (илл. 81).

Іконописні традиції в Зауралля розвивалися в повній відповідності з загальними змінами, що відбувалися як в сибірському, так і в загальноукраїнському иконописании. Незважаючи на очевидні відмінності (історичні, географічні, економічні), всі центри зауральського іконописання пройшли схожі шляху. Тому з другої половини XIX століття іконопис перебувала під сильним впливом академічної школи письма. У кінці XIX початку XX століття академічний стиль поступово став переважним в православному иконописании.

5. Історія зародження і розвитку іконописання в Томську.

У березні 1604 князьок одного з татарських племен Танення бив чолом царю Борису Годунову про прийняття його з еуштінскім народом в російське підданство. На це прохання було «государеве слово», в якому дозволялося будувати місто з церквою в ім'я Святої Трійці. За традицією дарувати ікони на заснування міста Борис Годунов прислав до Томська ікону Живоначальної Трійці. Ікона була велика, покрита важкої срібною ризою. Над німбами ангелів визолочені вінці з підвісками, прикрашеними перлами і дорогоцінними каменями.

Ікон XVII століття збереглося мало, тому історію їх появи в Томську і зародження іконописання можна простежити лише за архівними даними і публікацій минулого століття.

Судячи з того, що в храми новоспоруджуваної міст Тобольська, Туринска, верхотуру та інших московські правителі зазвичай надсилали образу, можна припустити, що і в Томськ перші ікони були доставлені зі столиці.

«Стародавній Томський образ Володимирської Богоматері, що знаходився в Богоявленському храмі, теж найімовірніше був створений у Москві. У середник ікони - зображення Богоматері, у кутках - архангели Михаїл і Гавриїл, святі Йоаким і Анна. Підтвердженням того припущення, що ікона написана в Москві, є те, що зображено Архістратиг Михайло - небесний покровитель Михайла Романова. Саме московські іконописці найчастіше зверталися до головного і улюбленого образу столиці - Володимирської Богоматері. «В 80-і роки XVII століття в Уртамський острозі (між Томська і Кузнецькому) на гроші самої царівни Софії Олексіївни побудували церкву для палацових селян, відправлених на сибірські ріллі. Вона нагородила храм книгами, начинням та іконами московського листа ». Переселенці з Устюга Великого, Мезені, Усолья, Солі Вичегодской селилися по берегах річок Томі і Обі і також приносили з собою ікони шанованих святих. Одним з таких святих є святий Прокопій Устюжский, що вважався покровителем всього вологодського краю. До цих пір в Томську багато ікон із зображенням цього святого. Їх стримана, майже монохромна колірна гама, побудована на вохристих і земляних відтінках. Списки з шанованою Абалацкой ікони Божої Матері знаходилися в містах Нариме і Семипалатинську Томської єпархії. У самому Томську в 1703 році на честь Абалацкой ікони Божої Матері дворянином Іваном Кочанова була побудована церква, в якій знаходилися два списки з чудотворною Абалацкой ікони. «Одна з них прикрашена срібною під золото ризою з великим китайським перлами та різними дорогоцінними каменями». [121] А друга на початку XIX століття мала «з позолотою кіота і срібну позолочену ризу з дорогою короною у вінці». [122] (илл. 82).

«У Томському художньому музеї знаходиться копія Абалацкой ікони Божої Матері (друга пол. XIX ст.), Написана маслом. Вона зберігає деякі риси оригіналу, поєднуючи по новгородських яскраві фарби одягу, прикрашені узорочьем ... Таким чином, чітко простежується певна формуючий вплив новгородської іконопису на складання і розвиток іконописного справи в Сибіру ». [123]

У XVII столітті в Томську з'являються свої майстри-іконописці. З опису перший Томського Богородице-Олександрівського чоловічого монастиря (від 15 лютого 1842 року) відомо, що в Казанському храмі знаходилася шанована ікона «Неопалима Купина». «Писана в 1654 році від Томського народу служивим людиною ИВР ...»

Традиція підписувати ікони походить від іконописної майстерні Збройової палати Московського Кремля. Подібна відмова від канонічного богословського сприйняття себе як безіменного провідника Божественної енергії позначився і на художній стороні образу, виразившись в посиленні естетичного начала. Можливо, томський «служилий людина» навчався в Оружейній палаті або ж був знайомий з її майстрами. Взагалі, орієнтація на західні мистецькі зразки спричинила за собою подальші зміни всього стилю «стародавнього іконного листи» не тільки в столиці, але і в провінції.

Шанувалися в Томську дерев'яні мальовничі хрести. Найдавніший був поставлений біля річки Велика Киргизькі на місці колишнього Богородице-Олексіївського монастиря. Згодом там побудували каплицю, а хрест перенесли в Казанську церкву монастиря, де він і зберігався до революції. На одній стороні хреста - зображення Розп'яття, а на іншій - образ Казанської Богоматері і св. Алексія чоловіка Божого. На хресті був напис, що свідчила, що «Літа 7170 (1661) місяця вересня в перший день влаштований бисть цього Животворящий Хрест ... писаний у Кузнецькому острозі».

Інший шанований в Томську хрест з мальовничим зображенням знаходився в каплиці біля далекого святого ключа. Напис на цьому хресті крім причини встановлення його повідомляє та ім'я ізографа - Яків Лосєв. У каплиці в Кузнецькому знаходився дерев'яний хрест, написаний цим же майстром. У Троїцькій церкві м. Томська знаходиться ікона "Вознесіння Христове», яку також написав Лосєв. «Автор явно був знайомий з творами майстрів Збройової палати, але мав індивідуальним творчим почерком. В основі колірного рішення ікони - різні відтінки охри. У центрі виділяється фігура Богоматері в плащі приглушено червоного кольору. Над нею в клубящихся вохристо-сірих хмарах поясне зображення Христа. Одягу драпіруються енергійними об'ємними складками з залишками золотого ассист. Фігури щільні, великовагові і в той же час подовжені, з маленькими головами. Босі ноги і руки апостолів великих форм, трактовати ілюзорно-об'ємно, жести виразні ». [125]

Найбільш шанованою в Томську була ікона Богоматері Володимирська із села Богородського (илл. 83). За переказом вона була замовлена ​​братами Сваровські у Тобольського іконописця священика Василя. Писала я її в каплицю на березі річки Оки. Ще до будівництва на тому місці каплиці, люди часто чули там дзвін. Пізніше на тому місці буде побудовано спочатку дерев'яна, а потім кам'яна церква. [126]

Ще одним особливо шанованим чином є «Спас Нерукотворний» із села Спаського (илл. 84). З історії виникнення цього образу відомо, що жителі села вирішили написати ікону святителя Миколая і влаштувати храм. Одному майстру-іконописцю з Томська було запропоновано написати цей образ. Кілька разів іконописець починав писати ікону святителя Миколая, але на наступний день на дошці опинявся лик Спаса Нерукотворного. Коли іконописець втретє сповістив жителів про цю подію, вони попросили його дописати образ Спасителя і спорудили церкву, куди помістили ікону. [127]

Крім цих ікон у Томську були ще дві явлені: ікона Святителя Миколи з села Семілужское, і ікона Введення в храм Пресвятої Богородиці в селі Ярському. [128] Але датувати ці ікони, а тим більше дізнатися ім'я майстра не представляється можливим.

Стиль «українського бароко» поширення якого в Сибіру збігається з призначенням в Сибірську єпархію владик з України, вплинув на храмове будівництво та іконопис, перетворившись в «сибірська бароко».

Явним прикладом є правий Дмитрієвський приділ Троїцької церкви, побудований томським купцем Дмитром Тецковим в 1867 р. Іконостас цього приділу оформлений в техніці «флемской» різьби і створений під впливом «українського бароко». Іконостас триярусний, багато декорований ажурною різьбою. Пишність рослинних гірлянд з квітів і листя підкреслюється багаторазово повторюваним мотивом величезної виноградної грона. Наскрізна різьба іконостасу покрита позолотою, нанесеною на левкас, що надає їй легкість і урочисту монументальність. Різьба і позолота цього іконостасу виконана в майстерні С.Є. Васильєва. Майстерня С.Є. Васильєва виконувала в Томську найрізноманітніші роботи: виготовлення кіотів, простих металевих і срібних золочених риз, різка старої настінного живопису та ікон, іконописання по золотому карбованому фону і на полотні, виготовлення хрестів із заліза і позолота їх у гульфарб і Мордал. У 1772 р. з Томська в Барнаул було доставлено 196 липових плах для іконостасу. Малюнок і різьблені роботи були виконані різьбярем Олексієм Гущіновим, томським селянином.

З другої половини XVIII століття серед сибіряків стають популярними ікони-портрети Івана Максимовича - святителя Іоанна Тобольського. У Петропавлівському соборі Томська є подібна ікона почала XIX століття. Лик написаний в типовій для світських художників манері світлотіньової живопису і безсумнівно має риси портретної схожості з оригіналом.

Портрет-ікона митрополита Іоанна (Максимовича) (+1715), що зберігається у Томському художньому музеї, може бути названа «протопортретом», що поєднує реальні риси і застиглість, відчуженість в їх передачі, властиві пізнім портретним іконам.

Потужна, великовагова фігура святителя Іоанна займає майже всю площину полотна. У руках митрополита - символи духовної влади: хрест і посох. На голові - білий клобук, а на грудях - хрест-розп'яття. Іконописні риси - прямий ніс, чіткі складки на лобі - тільки посилюють загальний вираз образу. Очі пильно дивляться в бік, як буває у людини, глибоко пішов у себе. Різкі тіні під бровами і на вилицях завершують відчуття аскетичності портрета-парсуни.

Шанувалися в Томську та ікони іншого сибірського святого - святителя Інокентія Іркутського. До цих пір образи цього святого, в основному XIX століття, зустрічаються в Томських храмах і будинках. У більшості випадків вони написані маслом і на полотні, хоча зустрічаються і на дошці.

Також існувала іконописна майстерня в Іоанно-Предтеченської жіночому монастирі м. Томська. Образ Христа Спасителя, подарований ними спадкоємцю Миколі Олександровичу у 1891 році був написаний на Кипарисний дошці. Різа вишита золотими нитками і прикрашена перлами.

Мистецтво томських черниць-злотошвей славилося далеко за межами Томська. Насельниці обителі володіли рідкісним умінням шиття срібними та золотими нитками «в прикреп» і «атласним швом» шовковими нитками. Особливим призначенням у монастирі користувалися ікони зі святої гори Афон або створені в кінці XIX початку XX століть в майстерні місцевої обителі під впливом афонських образів. Ті й інші ікони до цих пір можна побачити у храмах міста Томська.

До кінця XIX століття багато художників-професіонали звертаються до иконописанию. Іконостас для Микільської церкви нової чоловічої гімназії виконав викладач реального училища В.А. Фадєєв, який закінчив Академію мистецтв. Його картини, що брали участь на томських художніх виставках, критики називали «мальовничими іконами». Найвідомішою в єпархії та регіоні була майстерня І.А. Панкришева з синами. Рід Панкришевих походив з Мстери. У Томськ приїхав в 1898 році. Майстерня Панкришевих поставляла свої роботи імператорської сім'ї Романових, сербської королеві Наталії, грецькому принцу Георгу, сербському митрополиту Михайлу і багатьом видатним духовним і світським особам свого часу. Майстерня виконувала замовлення і для храмів У майстерні Панскришева володіли різними прийомами листи (візантійським, «фряжскими», реалістичним) і знали тонкощі провідних шкіл (грецької, новгородської, московської, Строгановской). Панкришев завжди підписував свої ікони, в ранній час називаючи себе «селянином». Так, у Казанському соборі Санкт-Петербурга знаходяться ікони майстерні Панкришева пітерського періоду: «Святий Нестор літописець», «Святий Алексій, митрополит Московський», «Св. преп. Параскева ». На останній підпис: «Цей святий образ від селянина ... Панкришева, виготовлений у його майстерні». Обидві ікони мальовничі, з золотими візерунчастими фонами, не характерними в цілому для Мстери. Той же золотий фон привертає увагу в іконі Панкришева «Свв. Неонілла і Параскева »(1907) з Микільської церкви на Байкалі. У томських храмах збереглися кілька ікон майстерні Панкришева, написаних у різних стилях, але якісно і ретельно. Тепер вони підписані: «Іконописна майстерня І.А. Панкришева в Томську »; вказаний і рік створення. Усі ікони написані темперою, як правило на перловому сіро-рожевому фоні. Лист ликів ведеться традиційним вохреніем томскими плавлять ніжних вохристих і рожевих відтінків. Книги церковних витрат Богородице-Олексіївського монастиря зберегли імена художників-іконописців XIX століття, які належали різним соціальним верствам і мали різний рівень майстерності.