- •Владимир Жикаренцев
- •Книга 6 — Концентрация ∞ Медитация
- •Часть I. Концентрация ∞ Медитация…………………………………………………………………... 166
- •Часть II. Работа с собой…………………………………………………………………………………… 193
- •Часть III. Тандэн — Центр единства……………………………………………………………………. 215
- •Часть IV. Строение и работа ума………………………………………………………………………… 231
- •Часть iКонцентрация?медитация
- •Вступление
- •Видение и понимание
- •Дуальные пары
- •Концентрация
- •Медитация
- •Позиция для медитации
- •Остановка — движение
- •Упражнение
- •Нахождение решения
- •Дзадзэн
- •Напряжение — расслабление
- •Улучшение
- •Здесь и сейчас
- •Ловушки при медитации
- •Благостность
- •Напряжения
- •Расслабление
- •Блуждание ума
- •Сохранение нужного темпа
- •Несколько советов
- •Манипулирование умом
- •Дыхание
- •Смысл медитаций
- •Темы для медитаций
- •Со-знание
- •Зеркало со-знания
- •Занятость
- •Освобождение пространства
- •Поза трупа
- •Внимание
- •Время для медитаций
- •Обманы ума
- •Ожидание
- •Радость
- •Радость пробуждения
- •Медитация о...
- •Часть II Работа с собой Точка отсчета
- •Двойственность
- •Русский язык
- •Форма и пустота
- •Единство и множество
- •Деяние — недеяние Деяние
- •Недеяние
- •Выше — ниже
- •Лучше — хуже
- •Контроль
- •Духовный рост
- •Жадность — сытость
- •Разрешение
- •Удовольствие
- •Формула счастья
- •Наслаждение жизнью
- •Сохранение красоты и молодости
- •Обнимая противоположности
- •Привязанности и принятие
- •Прерывание мыслей
- •Алгоритм решения проблем
- •Работа с блоками
- •Борьба и уступание
- •Мысленный диалог
- •Принцип лечения болезней
- •Подобное лечит подобное — равновесие противоположностей
- •Типы характеров
- •Работа с телом
- •Осознание
- •Осознание
- •Часть III Тандэн — центр единства Вступление
- •Боевые искусства
- •Ведение боя
- •Упражнение:
- •Разделяющий ум
- •Форма, пустота и информация
- •Понимание
- •Сила — слабость
- •Второй тандэн
- •Единство
- •Базовые принципы соединения ума и тела
- •Первый принцип
- •Упражнение на обнаружение местоположения ума
- •Движение ума
- •Инерция ума
- •Магия образа
- •Второй принцип
- •Упражнение на расслабление
- •Третий принцип
- •Четвертый принцип
- •Упражнение
- •Практика Ки
- •Ки и здоровье
- •Ментальное здоровье
- •Упражнение на развитие тандэна
- •Ум и чувства
- •Часть IV Строение и работа ума Рациональный и иррациональный умы
- •Внутренний голос
- •Общение на расстоянии
- •Органы восприятия Работа ума
- •Органы восприятия
- •Движение и покой
- •Заколдованный круг
- •Желание
- •Черная дыра
- •Человек
- •Формирование дыры
- •Денежные долги
- •Как отдавать долги
- •Соединение рационального и иррационального
- •Полярность
- •Наложение рук
- •Ощущения
- •Упражнение
- •Показания
- •Диалог голосов
- •Анализ личности
- •Правила
- •Сеанс диалог голосов
- •Практика чань-буддизма (перевод в. Жикаренцева) Введение
- •Основное в практике чань
- •Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем
- •Хуа-тоу и сомнение
- •Работа с хуа-тоу и обращение внутрь, чтобы услышать свою истинную природу
- •Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума
Практика чань-буддизма (перевод в. Жикаренцева) Введение
Многие приходят ко мне с просьбой стать их учителем. Это заставляет меня испытывать чувство глубокого стыда. Люди вкладывают столько сил в свой труд — колют дрова, пашут поля, носят землю, укладывают каменные блоки — и, тем не менее, ни утром, ни вечером не допускают ни малейшей мысли о том, что они идут по Пути. Такая решимость стоять на Пути трогает. Я, Су-Юнь, раскаиваюсь в своем несоответствии Пути и отсутствии добродетели. Я не могу посоветовать вам, как идти по Пути, и могу лишь привести несколько высказываний древних.
Существует четыре необходимых предварительных условия относительно методов практики Чань:
Глубокая вера в закон причины и следствия.
Строгое соблюдение заповедей.
Непоколебимая вера.
Выбор в качестве метода своей практики одной из дверей Дхармы.
Основное в практике чань
Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань — это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.
Когда сидишь в медитации, необходимо, прежде всего, знать, как регулировать ум и тело. Если они хорошо не отрегулированы, тогда небольшое повреждение превратится в болезнь, а большое повреждение приведет к демоническим затруднениям. Это было бы очень прискорбно. Сидячие медитации и медитации в процессе ходьбы в зале для занятий Чань предназначены для регулирования тела и ума. Существуют и другие методы для регулирования тела и ума, но я буду говорить об этих двух основных методах.
Когда вы сидите в позе лотоса, вам следует сидеть прямо и чтобы это было естественно. Не подавайте талию вперед. Поступая подобным образом, вы поднимете свое внутреннее тепло, которое позже вызовет появление песка в уголках ваших глаз, затрудненное дыхание, плохое дыхание, потерю аппетита и, в самом худшем случае, рвоту кровью.
Если появляется вялость или сонливость, откройте широко глаза, выпрямите спину и мягко подвигайте ягодицами из стороны в сторону. Вялость пройдет сама собой.
Если вы будете заниматься, находясь в беспокойном, озабоченном состоянии духа, у вас появится чувство раздражения и досады. В такие минуты вам следует все отложить, включая попытки заниматься. Отдохните некоторое время. Постепенно, после того как оправитесь, приступайте снова к занятиям. Если вы не будете делать этого, со временем у вас разовьется вспыльчивый характер, а в худшем случае у вас может наступить умопомешательство или вы можете попасть в сети дьявола.
Занимаясь Чань, вы испытаете очень многое, слишком многое, чтобы говорить здесь об этом. Однако если вы не будете привязываться к этому опыту, он не будет иметь на вас никакого влияния. Вот почему в пословице сказано: «Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».
Если вы почувствуете что-то неприятное, не обращайте на это внимание и не бойтесь ничего. Если вы будете испытывать что-то приятное, не обращайте на это внимания и не давайте подняться в себе любви к этому. В Сурангама Сутре говорится: «Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов».