22.Проблема методологии в философии неокантианства;

НЕОКАНТИАНСТВО (методология социальных наук) — влиятельное течение филос. и обществ, мысли последней трети 19 — первой трети 20 в., решавшее осн. мировоззренческие проблемы, исходя из односторонне идеалистического толкования учения Канта. Возникло в 60-х гг. 19 в. в Германии под лозунгом “Назад к Канту” (О. Либман), достигло наибольшего расцвета в 1890—1929-х гг., когда оно стало господствующим в ряде германских ун-тов, распространилось во Франции, России и др. странах. С появлением таких течений, как “философия жизни”, феноменология, неогегельянство, экзистенциализм, Н. потеряло лидирующие позиции. Н. в широком смысле включает все школы, ориентированные на “возвращение к Канту”, однако к Н. в строгом смысле относят физиологическое направление (Ф. Л. Ланге, Г. Гельмгольц), марбургскую школу (Г. Коген, П. Наторп, Э, Кассирер), баденскую школу (В. Виндельбанд, Риккерт, Э. Ласк). Наиболее заметный след в истории философско-социол. мысли оставили две последние.

Общие мировоззренческие установки двух указ.школ Н. нашли выражение в критике учения Канта “справа” — с позиций более последовательного идеализма. Главным достижением Канта Н. считало его мысль о том, что формы наглядного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) суть функции познающего субъекта, а главным заблуждением — признание объективно существующей, хотя и непознаваемой “вещи в себе”. Последняя была объявлена в Н. “предельным понятием опыта”, “задачей чистого мышления” — продуктом рац. мыслительной деятельности познающего субъекта. Отказ от “вещи в себе” в кантовском понимании привел Н. к отрицанию онтологии с позиций рационалистического гносеоло-гизма: активность мышления стала рассматриваться как источник априорных сущностных определений самого бытия и одновременно как деятельность по конструированию человеческой культуры. Вынужденное считаться с требованием объективности познания, Н. обосновывало его на пути трансцендентализма. Обе школы Н. отмежевывались, с одной стороны, от “метафизики” объективного идеализма (прежде всего—Гегеля), с др.— от “психологизма” субъективного идеалистического толка.

Основатель марбургской школы Коген (1842—1918) в своей теории об-ва исходит из представления о человеке прежде всего как об этическом субъекте и лишь затем как о юридическом лице. Подобно тому как математика, в первую очередь теория бесконечно малых, явл., по Когену, фундаментом естеств. наук, учение о праве служит основой “наук о духе” (соответственно, “логика чистого познания” — это общая методология и социальных наук). Человек подчиняется законам правового гос-ва потому, что оно явл. высшим юридическим лицом. Если юриспруденция — это математика обществ, наук, то этика — их логика. Этику Коген понимает как “логику воли”, а религии дает моральное истолкование. Свобода человеческой личности — главная цель социального и исторического развития. Продолжая эти идеи, Наторп (1854— 1924) создает программу “социальной педагогики”. Ее задача — содействие социализации личности, образованию индивида с целью включения его в мировую культуру, в движение человечества к идеальному об-ву, где личность — не только средство, но и самоцель.

Последний крупный представитель марбургской школы, Кассирер (1874—1945), автор глуб. исследований по истории европ. науки, философии и культуры, первоначально разделяет ориентацию “трансцендентальной философии” Когена и Наторпа на математику и математическое естествознание, усматривая в характерных для математики способах образования понятий идеальный образец способа образования понятий вообще. Он критикует “субстанциализм” в традиционной, аристотелевско—локковской теории образования понятий и “теорию отражения” с позиций “функционализма”. Понятие, по Кассиреру, — это априорная продуктивная форма рац. мышления, относящаяся к чувственным впечатлениям (“материи восприятия”), как математическая функция к числовому ряду. С 20-х гг. Кассирер начинает ориентироваться преимущественно на гуманитарные науки и создает оригинальную философию культуры — “философию символических форм”. Два ствола человеческого познания — чувственность и рассудок, утверждает Кассирер, имеют “общий корень”. Существует некая “медиальная” функция сознания, без к-рой в нем не может произойти ни один процесс,— функция символизации. В концепции “символической функции” Кассирер соединяет и две разведенные у Канта сферы — теоретического и практического разума: регулятивные идеи практического разума, приобретая у него статус конститутивных, превращаются в алгоритмы конструирования мира — символы. Последние есть одновременно и высшие ценности человеческой культуры, поскольку содержат в себе то, что Кант считал “божественным” в человеке. Усваивая старые и творя новые символы, человек выражает духовно-смысловое в материально-чувственном, многое в едином, динамичное в стабильном; тем самым он добивается индивидуальной свободы и “бессмертия”, поскольку таковые мыслимы только через включение в культуру посредством усвоения и умножения им “общезначимых” человеческих ценностей. Символическая функция находит специфическое выражение в автономных сферах культуры — “символических формах” (язык, миф, религия, иск-во, наука, историческое знание). Постижению, толкованию манифестаций духа в различ. “символических формах” и призван учить, в трактовке позднего Кассирера, “трансцендентальный метод”.

Философия “символических форм” Кассирера оказала влияние на совр. культурологию (Культуры социология),способствовала формированию антропологического направления в социологии, функционального подхода в социологии, знания социологии. Наиболее значит, влияние на методологию социологическую оказала философия знания баденской школы Н. Согласно Виндельбанду (1848— 1915), философия есть “критическая наука об общеобязательных ценностях”, к-рая должна устанавливать правила оценки алогической (научной), этической и эстетической сферах, проникая путем объективного исследования в сущность “нормативного сознания”. Оценка (Bewertung), по Виндельбанду,— это “реакция чувствующей и желающей личности на определенное содержание познания”, событие душевной жизни, обусловленное состоянием ее потребностей, с одной стороны, и содержанием ее представлений о мире — с др. А т. к. последние “включены в общее течение жизни”, т. е. заимствуются из жизни социальной, то индивидуальная психология не способна объяснить генезис и сущность нормативного сознания. Это объяснение, касающееся отнесения к ценности (Wertgebung), находится на “трансцендентально-психологическом” уровне и базируется на истории не индивида, а рода — на истории культуры и об-ва [7, 28]. Трансцендентальный метод исследования отличается от обычного научного метода тем, что просто выявляет сам феномен “значимости” тех или иных ценностей в тот или иной исторический период для тех или иных сфер человеческой жизнедеятельности, включая само научное познание. Науки, считал Виндельбанд, по своей методологии делятся на два вида —“науки о природе” и “науки о культуре”, соответственно, естеств. и исторические. Для первых характерен номотетический (генерализирующий) метод,ориентированный на установление законов, для вторых — идиографический (индивидуализирующий) метод,ориентированный на установление неповторимых в своей индивидуальности событий и явлений действительности. Трансцендентальный же метод, выявляя “ценности”, раскрывает смысл научного познания, напр. объясняет отнесенность к ценностям как существенную черту исторического познания.

Эти идеи были систематически развиты и углублены Риккертом (1863— 1936). Риккерт выделяет шесть сфер человеческой жизнедеятельности (научное познание, иск-во, пантеизм и мистика, этика, эротика и “блага жизни” вообще, теизм как вера в личностного бога) и соответствующие им ценности (истина, красота, сверхличностная святость, нравственность, счастье, личностная святость).Действительность, данная как непосредственное бытие, представляет собой, по Риккерту, нечто иррациональное, поскольку, с одной стороны, континуальна, с др.— гетерогенна. Познание же есть рационализация иррациональности непосредственной жизни, к-рая происходит двумя путями: “...для науки открывается два пути образования понятий. Содержащуюся во всякой действительности разнородную непрерывность мы оформляем либо в однородную непрерывность, либо в разнородную прерывность”. Первым путем идут науки, предмет к-рых — чистое количество (математика) и кач-во, существенно зависимое от количества (естествознание) — “науки о природе”; вторым — науки, желающие “удержать” качество, “науки о культуре”. Первый путь — генерализирующего познания,второй — индивидуализирующего. В работах последнего периода Риккерт рассматривает возможность построения рационалистической онтологии (метафизики) как учения о видах мирового целого.

1. Позитивизм (О. Конт, Дж.С. Милль, Г. Спенсер);

Огюст Конт (1789—1857) предположил, что эпоха метафизики после Гегеля закончилась. Гегель следовал Декарту и Канту, сделав мышление предметом философии. Но мышление у него в процессе самодвижения далеко отходит от чувств. Критика системы Гегеля способствовала нарастанию неверия в разум как гарант высшей истины. Эпоха Просвещения, поднявшая самодеятельный разум на недосягаемую высоту, закончилась вместе с XVIII в.

Позитивизм О. Конта продолжил традиции эмпиризма, по­лагая, что идеи могут быть сведены к чувственному восприятию. В соответствии с присущей XIX в. историчностью он рассматри­вал эволюцию человеческой культуры как проходящую три по­следовательных стадии: религиозную, метафизическую и пози­тивную — стадию науки, основанной на эксперименте. Сначала человеческое мышление было религиозным (теологическим) и объясняло все происходящее действием богов. Потом оно стало философским (метафизическим) и выводило все из умопости­гаемых идей и сущностей. В последовавшее за эпохой Возрождения Новое время мышление стало научным (позитивным) и де­лает выводы на основе эмпирической проверки теоретических построений, открывая законы природы.

Такое мышление утверждается в исследовании природы, за­тем в изучении общества. Вначале возникли естественные нау­ки — астрономия, физика, химия, биология, затем должна поя­виться наука, изучающая общество. Для нее Конт и предложил название «социология», что в буквальном переводе означает «наука об обществе».

Позитивизм Конта отражал реальный факт превращения науки в господствующую отрасль культуры в Новое время, но его излишняя категоричность не вполне соответствует действи­тельности, в которой сохраняют свое значение и философия и религия.

Г. Спенсер нашел прогресс и в природе. Он хотел примирить адиционный английский эмпиризм, модный в то время позитивизм, дополненный им эволюционизмом, с философией Канта. По Канту, формы созерцания и мышления существуют с самого появления человека и не могут быть результатом постепен­ных изменений. Спенсер признавал наличие априорного в данном человеке, но считал, что оно не предшествует эволюции и не есть результат индивидуального опыта, а есть врожденная и унаследованная способность.

Эволюционная концепция базируется на естественно-науч­ных данных. Под эволюционизмом понимается учение о посте­пенном развитии всех живых существ, общественных учрежде­ний и верований. Научную основу его составила теория Дарви­на. Социал-дарвинисты распространили учение Дарвина на общественную жизнь. Спенсер еще до Дарвина предположил, что человечество в своем развитии проходит два состояния: во­инственное и сменяющее его промышленное. Борьба за сущест­вование в человеческом обществе, по Спенсеру, затухает по мере перехода от войн к промышленному сотрудничеству.

Историческая и эволюционная концепции подают хорошую надежду на будущее. Но вместе с тем такие взгляды ведут к пас­сивности людей, думающих, что объективные законы, олице­творением и исполнителем которых выступают знающие их пра­вители, сами пробьют себе дорогу, а подданным достаточно ис­полнять идущие сверху приказы.

XIX век доверился историзму и XX век пожинает плоды его доверчивости. Если в истории все происходит с железной необ­ходимостью, то к чему индивидуальные нравственные усилия? Духовное оскудение вело к нигилизму и к тому, что Къеркегор назвал «отчаянием» как «смертельной болезнью» эпохи.

Милль (Mill) Джон Стюарт (20.5.1806, Лондон, — 8.5.1873, Авиньон), английский философ-позитивист, экономист и общественный деятель. Сын Джеймса Милля, под руководством которого получил всестороннее образование. С 1823 по 1858 служил в Ост-Индской компании. В 1865—68 член палаты общин, где поддерживал либеральные и демократические реформы.

Мировоззрение М. складывалось под влиянием политической экономии Д. Рикардо, утилитаристской доктрины И. Бентама, философии Дж. Беркли и Д. Юма и ассоциативной психологии Д. Гартли и Джеймса Милля. Его философские взгляды изложены в «Рассмотрении философии сэра Вильяма Гамильтона» (1865, рус.пер. 1869), где М. с позиций феноменалистического (см. Феноменализм) позитивизма возражает английским априористам. Всё знание проистекает из опыта и его предметом являются наши ощущения. Материя, по М., — лишь постоянная возможность ощущений, а сознание — возможность их переживаний. Разделяя ряд философских и логических установок позитивизма О. Конта, М. отвергал его социально-политическую доктрину, в которой усматривал систему духовного и политического деспотизма, игнорирующую значение человеческой свободы и индивидуальности («Огюст Конт и позитивизм», 1865, рус.пер. 1867).

Основные сочинения М. «Система логики» (т 1—2, 1843, последний рус.пер. 1914) содержит индуктивистскую трактовку логики как общей методологии наук. В ней М. излагает учение об именах и предложениях, о дедуктивном (силлогистическом) умозаключении, об индукции и методах индуктивного исследования причинной зависимости, о вспомогательных для индукции приёмах познания, о заблуждениях, о логике «нравственных наук».

В этике («Утилитарианизм», 1863, последний рус.пер. 1900) М. также исходит из концепции опытного происхождения нравственных чувств и принципов. Развивая утилитаристскую этику Бентама, согласно которой ценность поведения определяется доставляемым им удовольствием, М. признаёт не только эгоистические, но и бескорыстные стремления. В общественной жизни люди должны учитывать взаимные интересы, что дисциплинирует их эгоизм. Развитое нравственное чувство обнаруживается поэтому в стремлении к достижению не максимума личного счастья, а «наибольшей суммы общего счастья»