- •Федеральное агентство по образованию рф
- •Тема 2. Основные категории культурологии
- •Этимология слова «культура»
- •Определение понятия «культура» в гуманитарных науках
- •Тема 3. Структура и функции культуры
- •Традиционные модели культуры
- •Альтернативные варианты структуры культуры
- •Функции культуры
- •Тема 4. Человек как субъект культуры
- •Культура как определяющий фактор мировоззрения человека
- •Мифологическая модель мира
- •Понятие мифа, его виды и функции
- •Формирование и специфика научной картины мира
- •Тема 5. Типология культуры
- •Тема 6. Динамика культуры
- •Культурология
- •Отв. За выпуск Шабалина е.Ю.
- •241027, Брчнск, проспект Станке Димитрова, 3
Понятие мифа, его виды и функции
Теперь мы подходим к определению самого мифа. Мы видели, как формировалось мифологическое сознание, в каких формах оно проявляло себя. Очевидно, что мифологическое переживание, осмысление мира определенным образом фиксировалось в языке, изустно передаваемых историях рода, объяснениях явлений мира. Миф – это, с современной позиции, некая история, повествование, в котором все «действующие лица», независимо от того, относятся ли они к миру людей, животных или неодушевленной природы, воплощаются в образах живых существ. Эти существа переживают радость и страдание, их действия осмыслены и целенаправленны, они говорят на понятном человеку естественном или символическом языке, имеют свое прошлое, историю. В мифе боги живут и действуют вместе с людьми, объясняют человеку мир и передают ему свой опыт, свои законы. Для нас миф имеет много общего со сказкой, но чтобы понять значение мифа не с точки зрения современного человека, а «изнутри» мифологического сознания, следует учесть, что для древних людей миф являлся абсолютной реальностью.
Мифы обычно разделяют на виды в зависимости от содержания.
Космогонические мифы повествуют о сотворении мира: рождении Земли и светил, отделении суши от тверди, появлении животных и растений. Как правило, созданием мира в мифах занимаются боги – воплощения стихий огня, воды, земли. Это самые древние боги, начинающие родословную мира. Часто они изображаются враждебными людям, далекими от человеческого облика.
Теогонические мифы объясняют происхождение богов, их отношения между собой. Древнейшие стихийные боги – божественные прародители. Например, в греческой мифологии знаменитые олимпийские боги – третье поколение, именно они вступают в отношения с людьми, это боги человеческой культуры, а не стихии.
Антропологические мифы – о происхождении человека, его сущности и судьбе, предназначенной ему богами. Для мифов характерно произведение людей богами либо из природных материалов либо из частей тела самих богов, что объясняет связь человека и с миром природы и с божественным миром.
Эсхатологические мифы рассказывают о конце света, смерти всего живого, уничтожении людей, которые разгневали богов. Один из древнейших эсхатологических мифов – история о вселенском потопе, повторяющаяся во многих мифологиях (в частности – гибель Атлантиды).
Сотериологические мифы – о чудесном божественном спасении человека от предназначенной ему гибели во вселенской катастрофе. Как правило, в мифах присутствуют боги, дружелюбно относящиеся к людям, они и устраивают спасение
Этиологические мифы составляют самую значительную часть мифологии. В них объясняются причины и свойства всей вещей и явлений, поведение и природа животных и растений, объясняется их значение для мира и человека. В этиологических мифах наиболее подчеркнуты связи человека с природой, единство их происхождения.
Календарные мифы наряду с тотемическими, видимо, являются самыми древними. Календарные мифы объясняют происхождение времен года, ночи и дня, небесных светил, самого времени – сакрального и профанного.
Миф является формой культуры. Его функции, соответственно, аналогичны функциям культуры в целом. Главнейшей из них является объяснительно-познавательная: мифы объясняют человеку мир, все его явления. Мифы формируют целостную картину мира. Кроме того, можно выделить телеологическую функцию мифа: объяснение человеку смысла и цели его существования; аксиологическую функцию: придание смыслов и значений явлениям мира, их отношение к человеку, понимание добра и зла; коммуникативную: посредством мифа происходит передача традиции, наследование, осуществляется связь поколений.
Мифологическое мышление неотъемлемо от человеческого мышления вообще, но конкретные мифы историчны, то есть связаны с определенной культурой и теряют свою конкретность при ее гибели. В истории человечества многие функции мифов берут на себя религия, философия и искусство, появившиеся позднее, но берущие свое начало в едином источнике – древнем мифологическом сознании.
Теистическая модель мира
Теистическая или религиозная картина мира вырастает на мифологической почве, в то же время формируя новый взгляд человека на мир, не присущий мифологическому сознанию. В наиболее развитой форме религиозное сознание человека находит выражение в мировых религиях – христианстве, буддизме, исламе. Историческое прошлое связывает нас с христианской религией, поэтому мы рассмотрим, каким представлялся мир людям средневековой Европы, в эпоху безраздельного господства христианской веры и могущества церкви.
Основой религиозной картины мира является дуализм– наличие двух противоположных начал, полюсов, между которыми происходит постоянная борьба. Это противостояние Добра и Зла, воплощенных в образах Бога и сатаны. Добро олицетворяется небесными силами, небесной властью, Градом Божьим, который существует вечно, от сотворения времен. Вершиной небесной иерархии является Бог, он окружен небожителями – архангелами и ангелами. В Граде Божьем пребывают также Богоматерь – Дева Мария, Иоанн Креститель, апостолы – ученики Христа, – а также люди, ставшие святыми в силу своих заслуг в области веры. Олицетворение зла – сатана – находится на противоположном полюсе, в преисподней, в низшей точке мира. В преисподней правят слуги сатаны, черти, бесы. Люди в преисподней – грешники, нарушившие Божественные заповеди, совершившие смертные грехи. Верхний и нижний миры составляют сакральное пространство, куда попадают души людей после их телесной смерти. Другая оппозиция связана с сакральным временем, в которое помещен земной мир от момента его создания Богом до конца света – Страшного Суда. Страшный Суд означает воцарение Царства Божьего, в которое попадут воскресшие праведники, в то время как воскресшие из мертвых грешники будут навечно низвергнуты в ад, обречены на вечные муки.
В религиозном сознании земной мир является физическим, телесным отпечатком мира сакрального. Поэтому все оппозиции сохраняются, прежде всего, в дуализме духовного и телесного начала в человеке. Дух стремится к Богу, душа раскрывается в вере, в то время как тело тянет человека ко греху, заставляет его поддаваться соблазнам, дьявольскому искушению. Жизнь человека, от рождения до смерти регламентированная церковью, происходит как бы в вертикальном измерении: времяизмеряется поступками– действиями и мыслями, которые либо приближают человека к Богу, либо отдаляют его от будущего вечного блаженства. Усилиями церкви любое деяние человека получает необходимую религиозную трактовку, вследствие чего человек от рождения соотносится с двумя мирами, переплетенными на земле – Градом Земным и Градом Божьим. Человеку дана свобода выбора, поэтому он сам отвечает перед Богом за все, что делает в своей жизни, даже если судьба его предопределена, только сам человек способен на духовное усилие, на очищение души, борьбу с искушениями и соблазнами.
Нет сомнений, что моральное сознание у человека формировалось именно в религиозной культуре, поскольку основу морали составляет выраженная оппозиция добра и зла, хорошего и дурного, правильного и неправильного. Нормативная функция – одна из важнейших функций культуры, и ее развитие, реализация, последовательное внедрение в сознание человека норм и правил морали происходило путем закрепления понятий добра и зла во всех произведениях искусства, архитектуре, литературе, языке, науке, философии религиозной эпохи. Мир культурных объектов, которые воспринимает и в которых действует современный человек, насыщен смыслами, тесно связанными с религией, независимо от того, каким образом человек относится к религии: как к неотъемлемой части жизни, или исторически сложившейся форме культуры, или внешнему культурному «фону», на котором разворачивается его полностью светская, нерелигиозная жизнь.