10.Традиционные бытовые занятия русских женщин и мужчин в Сибири.

Женщины почти у всех народов занимались украшением одежды — художественные способности очень высоко ценились ранее при выборе невесты. Традиционно общество отличалось выраженной иерархичностью своих членов. Источники свидетельствуют, что «сибирские женщины были менее зависимы» как в личном, так и в экономическом положении. В своем поведении сибирская женщина руководствовалась установками традиций, общественным мнением, собственными оценками допустимого поступка. Важное место занимало словесное оформление норм поведения. Дети с раннего возраста усваивали сотни выражений, слов, поговорок и присказок, правил поведения. Каждое действие четко было связано с определенными выражениями и афоризмами. Лучшими женщинами считались трудолюбивые («усердные робить»), опрятные («обиходные»), быстрые («шустрые», «огневые») и в домашних делах чистоплотные («чистотки»). В семье мужа невестке требовалось «почитать мужа, свекра и свекровь, не лениться работать, жить честно…».  Наиболее порицаемым считалось нескромное, «разбитное» («размашистое»), грубое поведение. Такую женщину в Енисейской губернии называли «халдой». Не было принято, чтобы женщина громко и «бестолково» кричала, бранилась («лаялась»), ворчала, была всегда всем недовольной. У девочек и девушек были свои знания, умения и навыки работы. Женщины ведут домашнее хозяйство и воспитывают детей. Официально женщина никогда не была главой семьи. Женщина-мать являлась непосредственным руководителем и организатором повседневной жизни семьи и, конечно же, хранительницей домашнего очага. К 11 годам девочки должны были уметь обрабатывать пряжу, прясть на прялке и самопрялке, выполнять все посильные виды женской работы по дому и на подворье. К 14 годам девочки умели вышивать, вымачивать холсты, шить рубахи. Они уже доили коров, ухаживали за скотом. Участвовали с матерью и старшими сестрами в прополке, учились жать серпом и вязать снопы. К 15 годам ткали на «кроснах», начинали готовить приданое для будущей свадьбы. С 16 лет девушки участвовали во всех работах на покосе, на жнитве, полностью обрабатывали лен, коноплю. К 17—18 годам девушка становилась полноправной работницей в доме. Она выполняла все работы на поле, знала все сорта холста, шитье одежды. Но вот что примечательно - варить и печь в доме родителей девушек не учили, она не должна была нести традиции своего дома в дом мужа, а должна была постигать их от будущей свекрови. Главой дома обычно является мужчина, обеспечивающий достаток, безопасность и стабильность семьи или, реже, старший по возрасту. Когда ребенку исполнялось 3-4 года, его учили здороваться и вставать, когда в дом входили взрослые и, особенно, пожилые люди, а немного позже и подносить чай. Подавать людям что-либо или принимать от них полагалось только правой рукой, в случае надобности, не проходить перед сидящими, а позади них. Сидеть нужно, не вытягиваясь в сторону старших, не пересекать им дорогу, также категорически нельзя было вмешиваться в разговор старших. На столе еду с общей тарелки нельзя доставать раньше старших. Мальчики с 6-7 лет ухаживали за домашней птицей, вместе с дедушкой и бабушкой следили за порядком в доме и на подворье. В этом возрасте мальчики и девочки воспитывались еще вместе, и не было различия в их занятиях и мелких поручениях С 9 лет мальчики уже стерегли лошадей, пригоняли с речки гусей, загоняли во двор возвращавшийся с пастбища скот. Им поручались и более серьезные работы на подворье. Они начинали принимать деятельное участие в работах отца, постигать азы мужских умений и навыков. Огромную роль в этом возрасте играло знакомство с лесом, тайгой: дети собирали ягоды, грибы, учились распознавать травы и другие растения, ловить рыбу. С 11 лет мальчики умели свободно ездить верхом на лошади, работали на бороньбе во время сева. «Свой бороноволок дороже чужого работника», - с гордостью говорили родители о сыне, и ребёнок чувствовал свою значимость для семьи. Мальчики перенимали плотничьи, сапожные, бондарные, земледельческие навыки. С 14 лет подростки учились пахать, работали на покосе, самостоятельно водили лошадей в «луга»,  в «ночное». С 17 лет юноша выполнял уже все виды сельских работ: косил сено, ставил копны, пахал на пашне, полностью управлялся с конем, упряжью. Он получал свой собственный земельный надел - 15 десятин (гектаров) - и совместно с родственниками разрабатывал эту пашню. Он становился «женихом» и мог участвовать в деревенских сходах. С 18-19 лет юношу допускали до самых тяжёлых работ, но при этом берегли от «надсады». В этом возрасте он являлся уже полноценным работником в хозяйстве.

11.Традиционные семейные праздники (этносов Сибири: коренных, переселенцев, репрессированных). На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе — ведь богов считали хозяевами мира. Их было много, они — везде, и люди их почитали. Древняя вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас. Главным кушаньем на пиру была кутья — обыкновенное варёное зерно с травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий пир! Ведь кутья — не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.

Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками, он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица. Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры, катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки — все это символы набирающего силу весеннего солнца — Ярилы. Так наши предки с радостью провожали зиму. Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков — Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних славянских богов — Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их тут не забыли. И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы упомянуть — это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей — не за горами осень. Вся нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля, заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и, конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.

12.Религиозные праздники в семейной традиции народа (этнос по выбору). Родовые традиции обязывали бурят приглашать ближайших соседей на свежину, когда резали барана, коня или быка. Это правило было более строгим, если охотник убивал козу, лося или медведя, если сосед по каким-либо причинам не мог прийти на трапезу, хозяин посылал ему куски мяса.

С патриархально-родовыми отношениями было связано такое явление, как гостевание. Гости приезжали не к одному лицу, а к группе родственников, но останавливались у кого-либо из старших. Каждый одноулусник-сородич считал своим долгом пригласить к себе прибывшего и угостить его. Вокруг гостей составлялась целая компания, которая обходила все юрты. Обычно по гостям разъезжали летом, во время общеродовых религиозных праздников - тайлаганов. Значительное место в жизни бурят занимали обычаи, порожденные еще в эпоху родового строя, такие, как родовые деления⁴⁾, родовая взаимопомощь, приглашение соседей на свеженину, экзогамия⁵⁾, левират⁶⁾, умыкание⁷⁾ и т.д. А.П. Щапов, хорошо знавший быт и историю западных бурят, был в некоторой степени прав, утверждая, что социальные инстинкты у них вполне еще сохраняют характер {4} единокровной родовой социальной симпатии⁸⁾. В работе «Бурятская улусная родовая община» он писал: «Любовь к ближнему, взаимная помощь, взаимная верность, честность и справедливость еще большей частью ограничиваются пределами своей одноулусной, семейно-родовой общины, а не простираются на всех людей, даже не выдерживаются вполне по отношению к чужим, отдаленным родам бурятским. Самым характерным в обычаях и традициях бурят было то, что они, как и у других народов нашей страны в прошлом, были тесно связаны с религией. Шаманизм в Предбайкалье и ламаизм в Забайкалье, охватывая почти все стороны жизни бурят, были сопряжены со всякого рода жертвоприношениями, устройством тайлаганов, хэрыков, хуралов. Рождение ребенка, свадьба, болезнь или смерть человека, начало полевых работ, поездка в город, на охоту — все это должно было сопровождаться обрядами и церемониями, проникнутыми религиозным содержанием, заставляло бурят обращаться к шаманам, ламам и другим служителям культа.

13.Культурное наследие народов Сибири в современном российском обществе. Проблема существования сибирской культуры возникла в середине XIX века. Она отображает противоречия, существующие между Россией как целым и её отдельными частями. К ним относится, например, противоречие между местной обособленностью и культурным единством. Термин «культура в Сибири» это абстракция, устраивающая многих, но в ней не обозначен субъект процесса. Сибирь представляется частью сложной системы – России. Иначе: в термине «культура в Сибири» проблема самодостаточности, самобытности региона отходит на второй план. Сибирская культура объединяет национальные культуры якутов, бурят, алтайцев, тувинцев, многочисленные этнические культуры и культурные комплексы этнографических групп. Свой культурный комплекс имеют сибирские татары. Это – собирательное название родственных тюркских народностей и этнических групп. Они говорят на местном диалекте татарского языка. В XIX веке под влиянием переезжающих в Западную Сибирь поволжских татар у них оформился  татарский литературный язык. Они имеют разные названия: тобольские татары, барабинцы, чулымцы. Сибирскую культуру невозможно представить без местного казачества. Постепенно они образовали общину со своим культурным укладом. Свой вклад в создание сибирской культуры внесли старообрядцы, представители немецкой общины в регионе. Определить понятие «сибирская культура» это значит выразить взаимосвязь социокультурного типа и среды. Определение понятия на этапе, предшествующем собственно его введению, заменяют другие формы: «сибирский уклад жизни», «сибирский характер», «сибирский ландшафт». Наглядное разъяснение сущности сибирской культуры осуществляется с помощью примеров и сравнений. Необходимо различать смысловые оттенки понятия. Сибирская культура включает: объективную реальность, переживание данной реальности, её художественное освоение. Дефиниция «сибирская культура» есть логическая операция, посредством которой раскрывается содержание понятия. Рефлексия над сибирской культурой расширяет смысловое пространство до способности позиционировать собственное Я по отношению к другим действующим субъектам понимания. Рефлексивный процесс наиболее ярко проявляется при переходе с единого языка сибирской культуры на языки народов Сибири. Обнаружение множественности оснований сибирской культуры утверждает важный для самопознания философии культуры критерий избыточности смыслов. Поиск «первоначала» сибирской культуры – существенная черта теоретического мышления, его важнейший ориентир.

14.Общие проблемы формирования охраняемых историко-культурных территорий Сибири. Условия сохранения историко-культурного наследия, эффективность его использования напрямую зависят от состояния законодательства в этой сфере. Анализ законодательных актов в области историко-культурного наследия, принятых в субъектах Российской Федерации, позволяет определить направления дальнейшего развития культуры народов этих регионов. Целью такого анализа является определение объективных условий и перспектив сохранения памятников историко-культурного наследия на местах.

Республики Южной Сибири (Алтай, Тыва, Хакасия) занимают значительную часть Саяно-Алтайского нагорья. Историческое развитие их народов протекало в сходных климатических и этнокультурных условиях, и в ходе этого развития было создано уникальное культурное наследие, представляющее бесценный ресурс для развития региона. Проблема использования культурного потенциала тесно связана с необходимостью обеспечения сохранности памятников истории и культуры. В некоторых регионах России, в том числе и в республиках Южной Сибири, историко-культурное наследие, чаще всего археологическое, является доминирующей ценностью культуры и должно иметь приоритетное значение в региональной политике и весомую долю в региональном бюджете, организационные и информационные ресурсы должны направляться на его поддержку и развитие.

В последние годы в нашей стране происходит постепенный переход от исследования и сохранения отдельных памятников культуры и природы к изучению и сохранению наследия в его целостности и многообразии. Эти перемены в культурной политике страны не могли не сказаться и на содержании регионального законодательства. Во всех трех законах об охране и использовании памятников историко-культурного наследия, принятых в республиках Южной Сибири - Алтай, Хакасия и Тыва, заявлен комплексный подход в определении национального историко-культурного наследия.

В Федеральном законе "Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации" дается определение историко-культурного наследия как совокупности объектов "недвижимого имущества со связанными с ними произведениями живописи, скульптуры, декоративно-прикладного искусства, объектами науки и техники и иными предметами материальной культуры, возникшими в результате исторических событий, представляющими собой ценность с точки зрения истории, археологии, архитектуры, градостроительства, искусства, науки и техники, эстетики, этнологии, или антропологии, социальной культуры и являющимися свидетельством эпох и цивилизаций, подлинными источниками информации о зарождении и развитии культуры..."

15.Исторические типы сельских поселений Сибири. В традиционном аграрном обществе, а также на начальном этапе его модернизации сельская поселенческая сеть составляла основу всей системы расселения людей и поэтому заслуживает углубленного исторического изучения. Занимаясь в последние годы исследованием сети сельских поселений Западной Сибири второй половины XIX – начала XX в., мы опирались на многочисленные труды предшественников, территориально охватывающие либо всю Россию, либо интересующий нас конкретный регион, а зачастую – составляющие его локальные местности.

В литературе досоветского периода тема развития сельской поселенческой сети не являлась предметом специального изучения, появившиеся публикации затрагивали лишь ее некоторые аспекты. Доминировали в то время статистико-экономические исследования. В этногеографической литературе исследовались вопросы размещения многонационального населения России, влияния традиционных форм культуры и быта проживающих в Западной Сибири народов на внешний вид населенных пунктов. Интерес В.Т. Волкова при изучении поселений таежной части Томской губ. вызвали заимки, в распространении которых он видел возможность дальнейшего освоения таежных пространств[8]. Монография Ф.М. Краева[9] содержит описания жилищ русских старожилов и переселенцев, а также аборигенных народов Томской губ. Поименно названы крупные поселения в каждом из уездов, в ряде случаев кратко оценивается их развитие. Ценность работы И.П. Поддубного состоит в подробном описании «инородческого» поселенческого быта, традиций жилищного строительства, существовавших у коренных народов края[10].

93

В целом в досоветский период в разном контексте рассматривались следующие вопросы, имеющие отношение к теме развития сети поселений Западной Сибири второй половины XIX – начала XX в.: 1) о степени влияния природно-географического фактора на размещение населения и величину поселений; 2) об особенностях социально-экономического развития населенных пунктов разного типа; 3) об отличительных признаках городских и сельских поселений; 4) о проявлении традиционной культуры во внешнем облике жилых и хозяйственных строений старожилов, переселенцев и коренных народов. Выводы обычно касались локальных территорий, их трудно экстраполировать на весь регион. Обозначился приоритет в изучении городов как наиболее динамично развивающегося типа населенных пунктов[11]. Развитие сельских поселений изучалось поверхностно, в основном в рамках статистической характеристики условий и результатов переселенческой колонизации края.

В советский период развития историографии, по крайней мере до середины 1950-х гг., внимание к изучению сельских поселений в Западной Сибири, их типологии и социального развития было ослаблено.

Из исследований 1920-х гг. заслуживают внимания труды В.Я. Нагнибеды, основанные на материалах сельскохозяйственной и переселенческой статистики начала XX в., об особенностях социально-экономического и санитарно-гигиенического развития сельских поселений Томской губ. Эти вопросы рассматривались автором в контексте итогов и перспектив колонизации края[12]. Немалый интерес представляют работы Н.П. Огановского[13]. Используя материалы массовых переписей 1897 и 1917 гг., статистических обследований 1903 и 1911–1912 гг., автор подсчитал общее число поселений в каждой из губерний и областей Сибири. В последующее время многие ученые опирались на положение Огановского о стремлении переселенцев, прибывающих в наш край, обосноваться в местностях, сходных по ландшафту и климату с местами их выхода.

Некоторая информация по интересующей нас теме содержится в выходившей на рубеже 1920–1930-х гг. «Сибирской советской энциклопедии». В статье «Поселения» кратко описано развитие населенных пунктов Западной и Восточной Сибири с момента их присоединения к России до начала XX в.[14] В энциклопедии дается определение «инородческому» типу поселений, перечислены и охарактеризованы крупные торгово-промышленные села, рабочие и станционные поселки края. Однако соответствующие статьи имеют описательный характер, авторы не привлекли широкую источниковую базу и не применили аналитические методы исследования.