22.Памятники природы регионов Сибири.

Особый статус «Памятник живой природы» присвоен кедру сибирскому, или, выражаясь по научному, сосне кедровой сибирской,  произрастающей в городе Березовском на улице Нижний Барзас. Как рассказали «Российским лесным вестям» в областном департаменте лесного комплекса, это дерево знает каждый березовец. Стоит кедр у дороги, поэтому видеть его могут все – прохожие, автомобилисты, пассажиры автобусов. Восхищают размеры древесного патриарха, сила и удивительная красота. Это дерево – своеобразная местная достопримечательность, единственный «взрослый» представитель этого вида хвойных на территории города. Крона его раскидиста. Его высота – примерно с пятиэтажный дом, длина окружности ствола – 2 метра 70 сантиметров. В Западной Сибири имеется ряд местных природных парков муниципального значения как, например, «Кондинские озера» в Советском районе Ханты-Мансийского автономного округа. Природные парки регионального значения являются относительно новой категорией особо охраняемых природных территорий. По своему статусу они представляют собой природоохранные рекреационные учреждения, которые находятся в ведении субъекта Федерации. В них включаются природные комплексы и объекты, имеющие значительную экологическую и эстетическую ценность (таблица 12). Памятники природы – уникальные и ценные в экологическом, научном, культурном и эстетическом отношении природные комплексы, а также объекты естественного и искусственного происхождения. Памятниками природы могут быть объявлены участки суши и водного пространства, одиночные природные объекты. Памятники природы имеют федеральное, региональное и местное значение в зависимости от природоохранной, эстетической и иной ценности особо охраняемых природных комплексов и объектов. Эта категория ООПТ особенно распространена на региональном уровне. Госконтроль за функционированием 7.5 тыс. памятников природы регионального значения в стране осуществляют территориальные органы Министерства природных ресурсов Российской федерации. В Западной Сибири памятником природы федерального значения на начало 2000 г. являлась «Липовая роща» в Кемеровской области. До 17 мая 2000 г., когда МПР России были переданы новые функции, госконтроль за памятниками природы федерального значения осуществляли Госкомэкология России и Рослесхоз.

23.Игры народов Сибири.

Подвижные игры народов Сибири не только развивали необходимые физические качества ловкость, силу, выносливость, но и воспитывали характер смелость,

терпение, наблюдательность, что помогало выживать в

суровых климатических условиях. Исследования ученых показали, что все игры детей в значительной степени отражают хозяйственные занятия, специфичные для коренных народов Сибири. С младенческого

возраста ребенка окружают игрушки, изготовленные из природных материалов: гирлянды беличьих

хвостиков, погремушки из глухариного зоба, шкурки и лапки

животных, разноцветные птичьи перышки. Дети, прикрепляя к утиным и гусиным клювам птичьи ключицы,

делают игрушечных оленей и составляют упряжки с «нартами» из оленьих бабок. Подвижные игры делятся на народные и спортивные. Народные подвижные игры подразделяются на собственно народные и интернациональные.

Собственно народные игры отражают традиции, образ жизни, быт, характер, психологию, философию того или иного этноса.

Игры народов Южной Сибири, в частности алтайцев, тувинцев и хакасов, исторически являлись основой всего воспитательного, образовательного и оздоровительного процессов. О целительном воздействии подвижных игр на организм ребенка, на становление его характера, личностных качеств этносы Южной Сибири знали с древних времен. Считали, что в игре ребенок находит возможность реализовать присущие ему двигательные действия, творческую энергию, физические и умственные силы, удовлетворить потребность в общении со сверстниками, познать окружающую природу. Воспитание у подрастающего поколения трудолюбия, физического совершенства и психической стойкости с помощью народных игр было обычной и повседневной заботой.

Народные игры алтайцев, тувинцев и хакасов использовались в большинстве своем в любое время года, преимущественно на свежем воздухе. По своему характеру и целям они соответствуют наиболее типичным производственно-бытовым действиям этих народов. Их содержание понятно для детей различного возраста и благодаря этому ребенок быстрее, лучше осваивает окружающую действительность, познает основную деятельность родителей, что помогает ему духовно, физически и психически развиваться. В данной статье сделана попытка классифицировать физические упражнения и подвижные игры народов Южной Сибири по возрастам. Выделено 6 возрастных групп.

24.Музыкальная культура народов Сибири. Муз. культуры корен. этносов (см. Алтайская…, Бурятская…, Тувинская…, Хакасская…, Якутская музыкальная культура), несмотря на сходство типологическое, генетическое или по ареалу, имеют индивид. облик. Во всех культурах выделяются обрядовая, сказительская и лирич. сферы, однако их жанровый состав и муз.-стилистич. особенности заметно различаются.

Обряд. сферу представляют: музыка шаман. ритуала (ханты, нганасаны, чалканцы, шорцы, тувинцы, буряты, эвенки и др.); музыка медвежьего праздника (ханты, манси, эвены); похорон. и поминал. плачи (чалканцы, телеуты, эвенки, шорцы, хакасы); интонируемые скотовод. заговоры (алтай-кижи, теленгиты, тувинцы, буряты); круговые танцы (нганасаны, буряты, якуты, долганы, эвены, эвенки); благопожелания (буряты, тувинцы, якуты, долганы и др.). Неотъемлемой частью мн. культур стала музыка буддийск. (буряты, тувинцы), христиан. (телеуты, шорцы, хакасы) и мусульм. (сиб. татары) культов.

Эпич. сферу образуют развернутые поэтич. сказания объемом до неск. тысяч строк, к-рые поются целиком или фрагментами на один или неск. напевов (юж. алтайцы, шорцы, хакасы, якуты, долганы, нганасаны, буряты, эвены, эвенки), часто под аккомпанемент струн. инструментов; поющиеся сказки и/или сказки с песен. вставками (обские угры, алт. этносы, тувинцы); эпико-мифологич., героич. (ханты, манси, ненцы и др.) и повествовательно-быт. (сиб. татары и др.) песнопениями. В нек-рых культурах жанровой особенностью эпич. традиции является горловое пение.

Лирич. сфера представлена разнообразными жанрами песен. традиции, к-рая во мн. культурах является центр., а иногда и единственно сохранившейся (тофалары, чулымцы). В большинстве случаев ее основу составляют типовые напевы. У обских угров, самодийцев, тунгусо-манчжуров выделяется жанр личных песен с указанием авторства.

Инструмент. исполнительство у одних народов (ханты, манси, тувинцы и др.) входит в центр. часть культуры, у др. (ненцы, энцы, нганасаны, долганы и др.) в периферийную.

Традиц. музыку корен. сиб. народов отличает ведущая, в т. ч. жанро-маркирующая роль тембра (вокально-тембр. отличия могут быть более значимыми, чем звуковысотные и ритмические). Звуковысот. нормы характеризуются преобладанием узкообъемных структур с широкими зонами (более тона) ступеней звукорядов при наличии разнообразных гемитонных (полутоновых) и ангемитонных (бесполутоновых) ладов. Согласно гипотезе В.В. Мазепуса, муз. культуры корен. народов Сибири образуют собственно сиб. этномуз. зону, составляющую наряду с колымско-чукотско-камчатской и приамурско-сахалинской этномуз. зонами сиб. метакультуру.

25.Куклы народов Сибири. В процессе исторического развития конкретного народа слагался тот или иной комплекс основных признаков, характеризующих куклу, бытовавшую у данного народа. Этот комплекс признаков и поло-

жен мною в основу определения типов кукол народностей Сибири. 1 Если куклы не имеют полного комплекса перечисленных признаков, либо в куклах тех или иных народов отсутствует какой-либо второстепенный или, наоборот, имеется не характерный для типа признак, то эти отклонения от полного комплекса признаков позволили выделить варианты.

Прежде всего, куклы народов Сибири можно разделить на две принципиально отличные группы: плоские и объемные куклы. Внутри этих групп выделяются различные типы.

Плоские куклы

I тип. Характерные признаки: туловище — трапециевидный кусочек сукна или кожи с вертикально нашитыми узкими полосками сукна. К нему сухожильными нитками пришивается голова — надклювье водоплавающей птицы. Рук, ног нет. Кукла одета в верхнюю меховую одежду.

Распространение: ненцы (рис. 1), северные ханты.

Различия: в одежде — соответственно ненецкого и хантыйского типа, в изображении прически — косы из сукна у ненцев и тряпичные, обмотанные нитками — у хантов.

II тип. Характерные признаки: туловище — треугольный кусочек бересты или бумаги, к которому пришита или приклеена объемная тряпичная или бумажная голова. Рук, ног нет. Бумажный или берестяной халат прикладывается со спины.

Распространение: нанайцы, ульчи, нивхи, негидальцы.

Различия: голова у нанайских кукол может быть бумажная (сложенный вдвое бумажный сверток, в сгиб которого вставляется пучок волос или ниток, заплетенный в косы), у всех остальных — тряпичная голова с пришитыми тряпичными косами.

Объемные куклы

I тип. Характерные признаки: основу куклы составляет бабка или кость животного или рыбы, замотанная в тряпки, изображающие одежду.

Различия: куклы долган, якутов, алтайцев, эвенков — бабка животного, куклы кетов — плечевая кость животного или птицы, не-гидальцев — рыбья кость. Таким образом, все куклы народов Сибири можно разделить на шесть основных типов, распространение которых связано с определенными территориями. Необходимо отметить, однако, что эта классификация произведена только по куклам, хранящимся в МАЭ, ГМЭ и в Музее игрушки в Загорске. Поэтому нельзя считать определение типов завершенным, поскольку при наличии более обширного материала по многим народностям могут возникнуть какие-то добавления и изменения.

Куклы различаются не только по конструкции, но и по степени украшенности. Так, плоские куклы, бытовавшие у ненцев, северных хантов, нанайцев, нивхов и ульчей, имеют богато украшенную и старательно сшитую одежду, прически, соответствующие социальному положению изображаемого персонажа. Так, например, у ульчей "неженатый мужчина" имеет одну косу, сложенную несколько раз и перевязанную тесемочкой, "женатый" — длинную косу, спускающуюся по спине во всю длину куклы, у "девушки" — две косы, сложенные в несколько раз и перевязанные тесемочкой, иногда с подвеской, "замужняя женщина" имеет две длинные косы. Накосные, налобные украшения и серьги тщательно изготовлены и практически соответствуют настоящим. Кроме того, в фондах МАЭ хранится большое количество кукольного инвентаря — одежда, головные уборы, постель, а также заготовки для изготовления кукольной одежды (кусочки ме-ха, утиные носы, полоски сукна в специальных детских сумочках для шитья у ненцев и орнаментированные выкройки у народов Амура), выполненные руками самих детей. Все это показывает, насколько рано девочек этих народов в процессе игры с куклами обучали азам шитья одежды, заплетания волос, изготовления украшений. Весь набор кукольного инвентаря достаточно полно отражает окружающую действительность.

26.Архитектура народов Сибири. Москва, конечно, играла центральную роль в определении форм религиозной архитектуры в Сибири, но и прокладывающая себе путь культура Русского севера — таких городов, как Вологда, Тотьма, Великий Устюг и Сольвычегодск — также оказала свое влияние на церкви Иркутска. Активное строительство в середине 18 века определило облик города, с его высоко поднятыми куполами церквей, стенами башен, оживленными магистралями, улицами, реками. Этот процесс сопровождался особой креативностью, заметной в таких памятниках 18-го века, как храм Чудотворной Иконы Спасителя в Иркутске, чей основной план отражает церковную архитектуру Москвы и Ярославля конца 17-го века. Это — редкий случай, когда авторство установлено. Храм был построен зодчим Моисеем Ивановичем Долгих, потомком московских каменщиков. Опытные каменщики были редкостью в Сибири, и в Верхотурье и Тобольске был учрежден Сибирский приказ дающий кадры для других сибирских городов. Архивные документы показывают, что Долгих присоединился к одной из самых первых групп подмастерий, посланных в Сибирь — в Тобольск — в 1687 году. Десять лет Долгих участвовал в строительстве обширного ансамбля, окружающего Софийский собор в Тобольске, после чего он вернулся в Москву без официального разрешения, работал там пять лет, затем заключил договор с воеводой в Верхотурье. Оттуда он был послан в 1701 году в Иркутск. Сооружение Спасского храма — расположенного у южной стены крепости рядом с Ангарой — началось в 1706 году при поддержке воеводы А.И. Синявина и с помощью горожан. В 1710 году двухъярусное кубовидное здание было закончено, главный алтарь храма был посвящен Валааму Косовскому, первому архимандриту сибирскому. Из двух этажей новой церкви нижний использовался традиционным для России образом как склад для мехов и шкур и прочих вещей, пока в 1713 году здесь не был учрежден для зимнего служения второй алтарь, посвященный Св. Николаю. Элементы главных окон по всем фасадам кульминируют в вертикальных "пламенных" сандриках, как на Спасской церкви в Тобольске. В действительности, это — самое раннее появление ступообразных форм в архитектуре Сибири. Доминирующий компонент Спасской церкви в Иркутске появился почти через полвека, после сооружения колокольни на западной стороне трапезы в 1758-1762 годах. Ее массивная восьмиугольная форма, которая литературно выражаясь, затмевает остальную церковь, поднимается с кубического основания, где также расположены два алтаря. Что касается структурного центра церкви Воздвижения Креста в Сибири, здесь очевидна связь не только с сибирскими вариациями традиционной ортодоксальной церковной архитектуры европейской части России, но и с вертикальными сводчатыми системами украинского барокко. В то же время церковь Воздвижения Креста интерпретирует это наследство в духе традиций церковного зодчества Русского Севера, Сибири и Урала, от Сольвычегодска до Соликамска и Верхотурья.

27.Народные промыслы и декоративно-прикладное искусство народов Сибири (этнос или вид промысла по выбору).

Пропорции юрты, мебель, вся утварь были соразмерны с фигурой человека, приспособлены к его повседневному труду. Все вещи и предметы располагались по кругу, вплотную приставлялись к стене, развешивались. Изделия кочевого мира отличались пластичными, обтекаемыми формами, их удобство, целесооб­разность выверялись веками, не одним поколением. Любая вещь была утилитар­на, каждый образ-предмет заключал в себе духовное художественное начало.

Каждый орнаментальный мотив на предмете выражает символическое благопожелание владельцу - счастья, радости, чистоты и благородства помыслов, блага в будущем, силы, могущества. Например, плетенка улзы, означающая благоденствие, счастье, располагается в центре орнаментальной композиции. Понятие о Прекрасном в народном представлении бурят связывалось с крас­ками Природы, цвета которой господствовали и в произведениях народного творчества: голубой — цвет неба, символ верности и постоянства, зеленый – цвет травы, символ роста и размножения и т.д. Особое значение придавалось бе­лому цвету, в древности символизировавшему солнце, в буддийской вере он оз­начает чистоту и благородство. Этот цвет выполняет важную знаковую, обрядо­вую роль в народных обычаях и праздниках (например, в праздновании "Белого месяца"). Устойчивое сочетание "красного" и "черного" на старинных предме­тах предбайкальских бурят связано с традиционными представлениями о миро­здании, оппозиции "своего, теплого" и "чужого, холодного". Один из самых популярных мотивов в бурятской орнаментике "рога барана" (хусын эбэр). Ареал распространения исследуемого узора достаточно широк, вы­ходит за рамки кочевых культур, встречается узор и в Индии, и в странах Восточ­ной Европы, и на Ближнем Востоке. Но особой популярностью он пользуется у народностей, населявших и населяющих поныне регион Центральной Азии, яв­лявшейся колыбелью многих кочевых племен. Роговидный узор, как отмечают многие исследователи, издревле символизировал достаток и процветание. дин из главных принципов украшения в бурятском народном искусстве – соединение в комплексе шитья, вышивки, кузнечных работ. Это составляет его отличительную особенность. Например, таков декор подголовников (дэрэ), че­праков, тебеньков и т.д. Вместе с тем, изделия бурятских мастеров отличает цельность художественного решения, продуманность всех его составляющих. В эпических сказаниях понятие прекрасного нередко связывалось с эпитетами, характеризующими металлы: "серебряный", "нежно-золотистый" и т.д. Чепрак забайкальских бурят имеет прямоугольную форму, изготавливается также из толстой окрашенной кожи. На нее при помощи деревянных матриц с вырезан­ным орнаментом переводились узоры в технике тиснения, помимо художествен­ной аппликации из кожи. Подголовники (дэрэ) шились из лапок барана или же­ребенка и имели форму мешка, одна сторона которого вышивалась из сукна и была прямоугольной формы. Лицевая сторона дэрэ была жесткой формы, для этого использовали прямоугольную дощечку или плотный картон. Неизменной, традиционной во всех декоративных решениях подголовников является цент­ральная композиция из трех металлических кружков-пластин, сверкающих на черном прямоугольном фоне подголовника. Дерево является одним из древних поделочных материалов у бурят. Из него изготавливались раздвижные решетчатые стены войлочной юрты (хана), разно­образная посуда, утварь, игрушки, луки, седла и т.д. Ступки для чая и соли (yyp), корытца для мяса (тэбшэ) выдалбливали из цельного ствола березы, чайные чашки (аяга) вытачивали из корней и наростов этого же дерева, а также из кед­ра и лиственницы. Маслобойки, кожемялки, ведра, черпаки, мутовки, скребки и т.д. не орнаментировались.