Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Копия Философия. Щербинин М.Н. (ред.). 2010.pdf
Скачиваний:
223
Добавлен:
19.05.2015
Размер:
3.95 Mб
Скачать

Что было позитивного в деятельности софистов?

yyони переориентировали философию с космоса на человека; yyсофисты подняли искусство спора на качественно высокий

уровень, и хотя спорили они не ради истины, а ради победы, суть дела от этого не меняется;

yyсофисты стимулировали развитие риторики и логики; yyпредставители софистической школы распространяли среди

граждан греческих полисов философские и иные знания, были первыми греческими просветителями.

§ 8. Сократ

Сократ (469–399 до н. э.) вошел в античную философию как гениальный спорщик и диалектик. В его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ был убежден, что знание не передается от одного человека к другому механически, путем прямого вкладывания мыслей одного в голову другого. Истина должна сама родиться в голове человека. Человек сам должен произвести необходимое знание, тогда оно станет частью его самосознания, убеждением. Истина рождается в диалоге, в коммуникации. Постулату софистов о некоммуникативности, невозможности понять друг друга Сократ противопоставляет диалог как специфическое средство такой коммуникации. Диалог Сократа существует как интенция, напряженность, направленность к другому «я».

По Сократу, возможны две противоположные стратегии обучения и воспитания: авторитарное внушение обучаемому готовых истин, усваиваемых путем подражания — мимезиса, с одной стороны, и мобилизация глубинных потенций собственной личности. Сократ исходил из того, что подлинное знание является продуктом собственных усилий и опыта — никаким другим путем его получить нельзя. Диалог с другим необходим — но не для того, чтобы в ходе его заполучить плагиаторским путем готовые истины, а для того, чтобы в ответ на вопросы собеседника раскрыть то внутри себя, что могло бы так и не выйти наружу без этого внешнего побуждения и вопрошания.

Метод философствования Сократа был в высшей степени ориги-

нальным. Он включал:

1) сомнение («Я знаю, что ничего не знаю»);

35

2)иронию — тонкую, интеллектуальную насмешку как средство привести собеседника к осознанию своего незнания, сбить спесь

ссамодовольных нахалов;

3)майевтику (по-греч. — повивальное искусство) — метод, по-

могающий собеседнику «родить» истину. Не «пересаживать» мысль в голову собеседника, а «взращивать» ее из того, чем он сам располагает, пробуждать его творческие силы — такова суть майевтики. С помощью искусно задаваемых вопросов Сократ «повивал» умы людей.

4)индукцию (обращение к эмпирическому материалу, фактам, частным случаям, а от них к общим положениям);

5)дефиницию (окончательное определение исследуемого пред-

мета).

Метод Сократа — это диалектика, понимаемая как искусство спора.

Интересы философии, считал Сократ, должны быть сконцентрированы на человеке. Исходя из этого, Сократ «всегда вел беседы о делах человеческих: он исследовал, что благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо, что благоразумие и что неблагоразумие, что храбрость и что трусость, что государство и что государственный муж... и так далее». Это свидетельствует Ксенофонт. Превыше всего Сократ ценил добродетели человека. Именно моральным понятиям (благо, добро, мужество, умеренность, справедливость) он пытался дать определения. Цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета — его определение. Сократ первым возвел знание на уровень понятия. Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции, т. е. восхождением от частного к общему. Например, в диалоге «Лахес» Сократ спрашивает двух афинских полководцев, что такое мужество. На вопрос Сократа один из военачальников по имени Лахес отвечает, не задумываясь: «Это, клянусь Зевсом, не трудно сказать. Кто решился удерживать свое место в строю, отражать неприятеля и не бежать, тот, верно, мужественен». Однако тут же обнаруживается, что в такое определение входит не весь предмет, а лишь какой-то его аспект. Сократ приводит противоречащий определению Лахесом мужества пример. Разве скифы в войнах, спартанцы в битвах при Платее не проявили мужества? А ведь скифы пускаются в притворное бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем останавливаются и поражают врагов. Аналогично поступают и спартанцы.

36

Затем Сократ уточняет вопрос. «У меня была мысль, — говорит он, — спросить о мужественных не только в пехоте, но и в коннице, и вообще во всяком роде войны, да и не о воинах только говорю я, но и о тех, которые мужественно подвергаются опасностям на море, мужественны против болезней, бедности». Итак, «что такое мужество, как одно и то же во всем?»

Или другой диалог.

Сократ спрашивает: «Хорошо ли красть?» Собеседник отвечает: «Нехорошо». Сократ: «Всегда?» Собеседник: «Всегда».

Сократ: «А украсть оружие у врагов перед сражением?» Собеседник: «Надо уточнить: у друзей красть нехорошо». Сократ: «А украсть меч у больного друга, чтобы тот в отчаянии

на него не бросился?» Собеседник в замешательстве, он понимает, что надо менять по-

зицию, и думает над вопросом Сократа.

Основа добродетели, по Сократу, — это знание. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. В основе порока — незнание, невежество. Сознательно никто не грешит. Для Сократа знать, что такое добродетель, и поступать добродетельно одно и то же. Этим он вызвал упреки Аристотеля и других мыслителей. Аристотель критиковал Сократа за то, что тот не усматривал различия между знанием добра и добрым действием (поступком). Для совершения нравственного поступка знание не является достаточным условием. Сократ игнорирует волю, страсти, иррациональные части души человека.

И все же сократовское утверждение «Я знаю только, что я ничего не знаю» имеет и вдохновляющий смысл. Если добродетель есть знание, а я ничего не знаю и знаю об этом незнании, и если я не хочу морально капитулировать, я должен познавать. Открывается перспектива нравственного самосовершенствования.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он: yyспособствовал распространению знаний, просвещению граждан; yyискал ответы на вечные проблемы человечества — добра и зла,

мужества, чести и т. д.;

yyоткрыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

37

yyввел диалогический метод нахождения истины — путем ее выявления в свободном споре, а не декларирования, как это было у других философов.

§ 9. Платон

Платон (427–347 до н. э.) — великий древнегреческий философ, основоположник объективного идеализма в европейской философии.

Платон — представитель знатного аристократического семейства. Его родственники (Солон, Критий) оставили яркий след в политической и общественной жизни Афин.

В 407 до н. э. Платон познакомился с Сократом и до смерти Сократа был в числе его ближайших учеников. Основал собственную философскую школу — Академию.

Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном и субстанциальном существовании идей как общих и родовых понятий. Идея (эйдос) — центральная категория в философии Платона. Всякая физическая вещь, по Платону, имеет тело и имеет свою идею (целевой принцип организации строения тела). Физическая вещь есть воплощенная идея. Вещь воплощает идею несовершенным образом. Идея — оригинал, первообраз, а вещи — копии. Учение об идеях трактует вещи как отражение идей — это мы находим и в платоновском образе узников в пещере. Точно так же, как тени на стене пещеры являются отражениями перемещаемых вещей, так и воспринимаемые нами вещи являются отражениями идей.

Идеям свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которым из бесформенной материи организуется все множество реальных вещей. Сама материя ничего не сможет породить. Она только «кормилица» и «воспреемница». Идеи Платона есть принцип всего происходящего.

Идея вещи есть смысл вещи, ее предназначение, ее предельное обобщение, закон ее существования. Идеи прекрасны, так как они не живут во времени. Мир идей пребывает в вечности. И самая высшая идея идей — это благо.

Что важно у Платона — так это открытие разницы между идеей вещи и самой вещью. Идея вещи сама вовсе не есть что-то вещественное. Мир вещей подвержен тлению, деформации и старению.

38

Вещь можно уничтожить, а идею — нельзя. Вещь (например, шкаф) можно разломать на куски, эти куски сжечь в огне и превратить весь шкаф в пепел. Можно ли идею шкафа разрубить на куски и превратить в пепел?

Платон первым осознал конструктивную роль идей. Без идей невозможна никакая человеческая деятельность, невозможна философия, наука и даже обыденное познание. Многое в философии Платона устарело, но учение об идее как принципе осмысления вещей, как их общей целостности, являющейся законом их отдельных проявлений, это осталось в науке навсегда. Здесь платонизм неопровержим.

В философии Платона противопоставление материи и идей дополняется противопоставлением тела и души. Тело смертно — душа бессмертна. Душа человека существовала до того, как он родился, и продолжает существовать после его смерти. Душа человека принадлежит миру идей, а тело — чувственному миру. То, что мы называем жизнью человека, есть время существования души, когда она воплощена в теле. До рождения человека его душа обитала в мире идей и способна была видеть идеи. Когда душа попадает в тело, она забывает все, что она знала. На протяжении жизни душа вспоминает то, что она знала раньше. Знание, по Платону, — это припоминание. После смерти тела душа вновь возвращается в мир идей.

Душа человека имеет сложное строение. В ней есть разумное начало, пылкое (яростный дух) и вожделеющее. Душа человека есть часть мировой души.

Государство, по Платону, отражает строение души с ее вожделеющим, пылким и разумным началами, которым в государстве соответствуют сословия ремесленников, воинов и философов-правителей.

Государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда.

Платон с осуждением относился к существующим формам государства: тимократии (правлению честолюбцев), олигархии (власти богатых), демократии (власти народа) и тирании (власти одного деспота). Во всех этих формах государства существует недопустимый разрыв между богатыми и бедными. Имущественное неравенство делает, по Платону, из одного государства «два враждебных друг другу государства: одно — бедняков, другое — богачей». Вместо согласия в обществе царит раздор, вместо стремления к высшим

39

ценностям — алчность и погоня за деньгами. К власти приходят некомпетентные, неподготовленные люди.

Государственный строй, основывающийся на честолюбии, Платон называет тимократией или тимархией. «Это государство будет вечно воевать». Основание власти в нем — «военные подвиги и вообще все военное». В таком государственном строе царит соперничество и честолюбие, господствует яростный дух.

Олигархия — «это строй, основывающийся на имущественном цензе; у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в управлении». Вместо стремления выдвинуться и удостоиться почестей развивается наклонность к стяжательству и наживе. При олигархии одни чрезмерно богатые, а другие совсем бедные.

В демократическом государстве существует избыток свободы, хаос, неуважение к законам («перестают считаться с законами — писаными или неписаными»). Демократия — строй, «не имеющий должного управления». Этот строй «не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности». При демократии существует своеобразное равенство — уравнивающее равных и неравных. Разнузданная («дерзкая», по слову Платона) демократия вырождается в тиранию, чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.

Тирания — это деспотическая власть. В первые дни своей власти тиран приветливо всем улыбается, дает много обещаний, притворяется милостивым ко всем и кротким. Первой задачей тирана будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе. А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит. Чем более он ненавистен гражданам своими действиями, тем больше требуется ему телохранителей.

Властью, по Платону, должны обладать те, кто является компетентным, а не народ или недобродетельный единоличный правитель или олигархи, которые свои корыстные интересы ставят выше государственных и разоряют страну.

Система образования и воспитания служит основой для отбора людей и определения их места в государстве. Все дети, независимо от происхождения и пола, имеют равные возможности обучаться. Между десятью и двадцатью годами все получают одно и то же образование. В возрасте 20 лет происходит отбор лучших, которые про-

40