Тема 2. Философия науки в Средневековье и Возрождении

1. Западно-европейское средневековье. Схоластика и патристика: учения Аврелия Августина, Фомы Аквинского. Спор об универсалиях: борьба реализма и номинализма.

2. Арабо-мусульманское средневековье. Восточный перипатетизм: философия и наука в трудах Аль-Кинди, Аль-Фараби, ибн Сины, ибн Рушда. Калам и суфизм как направления арабской философии.

3. Философия и наука Возрождения. Гуманизм, социально-утопические идеи, Реформация. Теория гелиоцентризма. Николай Кузанский, Николай Коперник, Галилео Галилей.

Материалы к лекции

Философия науки западно-европейского Средневековья

Западно-европейское средневековье охватывает период с V по XIII века. Философия в данную эпоху – «служанка богословия». Философия западно-европейского средневековья основана на христианстве. Священная книга христианства – Библия. Слово «библия» в переводе с греческого означает «книги». Христианское мировоззрение монотеистично. Бог в христианстве един в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын и Святой дух. Основной идеей средневековья является теоцентризм, т.е. реальностью, определяющей все сущее, является Бог.

Два положения, на которых основывается христианская теология, это – идея сотворения (креационизм, лат. creatio – творение) и идея откровения (ревеляционизм, от лат. revelatio – откровение). Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Философия средневековья провозглашает также идею провиденциализма – (лат. providentia – провидение, система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение). Особое место в средневековой теологии занимает идея персонализма (лат. persona – личность), т.е. направления в философии, признающего личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активности верховной личности – Бога.

В средневековой философии можно выделить два этапа ее становления – патристику и схоластику. Патристика – совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение; заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику. Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития: ранняя форма (XI-XII вв.); зрелая форма (XII-XIII вв.); поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).

Известный представитель патристики – крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 гг.). Его знаменитые произведения - «Исповедь» и «О граде божьем». Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

Философский спор между духом и материей повлек за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий. Являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно? Номиналисты считали, что общие понятия лишь имена (nomen), в реальности они не существуют. Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Традиционная тема христианской философии – защита совершенства Бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла – занимает много места в работах Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) – самого влиятельного философа-схоластика западно-европейского средневековья. Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра. Известные произведения Фомы Аквинского – «Сумма теологии», «Сумма философии» и др.

Арабо-мусульманское средневековье

С начала VII века на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии и науки.

Арабская философия основана на исламе. Священная книга ислама – Коран. Слово «аль-Коран» с арабского переводится как чтение. Еще одним источником ислама является Сунна – сборник хадисов о жизни и деятельности пророка Мухаммеда.

Направления арабо-мусульманской философии – восточный перипатетизм, калам, суфизм.

Восточный перипатетизм – направление в арабской философии, развивающее идеи Аристотеля.

Представители восточного перипатетизма – аль-Кинди, аль-Фараби, ибн Сина, ибн Рушд и др.

Аль-Кинди - крупнейший представитель этой философии, которого называли «философом арабов». Аль-Кинди написал более 200 произведений, в частности «О первой философии», «Книгу о пяти сущностях». Аль-Кинди тесно связывал философию с естественно-научными знаниями и был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия - знание обо всем. Аль-Кинди - переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он идет вслед за Аристотелем в учении о материи и форме, но больше подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: «Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется» [1, С. 110].

Аль-Фараби Абу Наср ибн Мухаммед (870-950) – философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом. Аль-Фараби прозвали «Вторым учителем», т.е. вторым после Аристотеля, которого Фараби комментировал. Аль-Фараби жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Основные сочинения: «Геммы премудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», трактат о классификации наук, «Большая книга о музыке» и др.

Ибн Сина (латинизированная транскрипция – Авиценна, Avicenna) Абу Али Хусейн ибн Абдаллах (980-1037) – философ, энциклопедист, врач, поэт, математик, естествоиспытатель. Наиболее значимыми и заметными работами ибн Сины явились «Книга исцеления», «Книга спасения», «Книга знания», учебник в стихах «Поэма о медицине» и его основной труд «Канон врачебной науки», переведенный на латынь и ставший широко известным в Европе с XII века. «Канон врачебной науки» явился одним из руководств, выдержавших более тридцати изданий, по нему велось преподавание медицины в университетах Европы в течение пяти веков.

Ибн Рушд (латинизированная транскрипция – Аверроэс, Averroes) Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126-1198) – философ из Кордовы (Испания), ученый, медик, виднейший представитель восточного перипатетизма, получивший почетное прозвище «Великий комментатор», так как большинство его сочинений представляют собой толкования к трудам Аристотеля, написанные в форме малых, средних и больших комментариев. К основным произведениям относятся «Непоследователь-ность «Непоследовательности», «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией», «Книга об открытии путей аргументирования догм общения». Широкой популярности его идей способствовали работы его европейских последователей — аверроистов, в частности, развивавших учение Аверроэса о разуме и вере, т.е. теорию двойственной истины. Истина одна, но путей ее достижения – два: путь знания, или научный, и путь веры, или религиозный.

Калам – как «спекулятивная теология» – одно из направлений арабо-мусульманской философии, сложившееся в начале IX века и опиравшееся на силлогизм и аналогию, в основе которых лежали философские положения, а не следование религиозным авторитетам.

Суфизм – (от араб. «суф» – шерсть) – мистическое течение в исламе. Первыми суфиями считают носивших шерстяные власеницы аскетов, живших в Ираке и Сирии в конце VIII - начале IX вв. Суфии стремились постичь «тайный» смысл коранического Откровения, строго следовали предписаниям Корана и Сунны, участвовали в бдениях, принимали обеты, соблюдали дополнительные посты. Им были свойственны эсхатологические настроения, равнодушие к богатству и лишениям, отказ от социальной активности. Они проповедовали мистическую бескорыстную любовь к Аллаху, желание сблизиться с Ним. По суфизму, Аллах во всем – в цветах, в солнце и т.д., и все в Аллахе, и Аллах есть все; суфизм призывает человека отделиться от своего материального Я и слиться с Аллахом. Для этого существуют четыре ступени восхождения: Шариат - это точное следование религиозным предписаниям. Тарикат - выбор духовного учителя, который становится его полным господином. Воля человека при этом подавляется. Марифат - это когда путем отшельничества, самоистязания человек познает единство Вселенной в Боге. Хакикат - это полное погружение в Бога и потеря своей индивидуальности, своего Я, угасание всех земных интересов и привязанностей.

Философия науки Возрождения

Философия науки Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV по XVI вв. Ренессанс ставит на место средневекового теоцентризма принцип антропоцентризма. Эпоха Возрождения в философии начинается с появления кружков учёных людей, гуманистов, в которых развернулись активные поиски античных рукописей, их перевод, популяризация, подражание им с целью воссоздания подлинной античности. Общепризнанный родоначальник гуманизма в Италии - Франческо Петрарка. В его творчестве мы видим заметное изменение языка культуры, новую шкалу ценностей, новое христианство. Опора на авторитет, верность одной традиции заменяется изучением всего богатства культуры. Гуманизм дал человеку широту взгляда, открытость новым идеям, свободу выбора традиции, не искажённой духовенством и «варварской» латынью схоластов [2, с. 131].

Знаменитая «Речь о достоинстве человека» (1486 г.) Пико дела Мирандолы резюмирует антропоцентрические идеи гуманистов. Он даёт замечательное определение свободы человека, которое лежит в основании современной философской антропологии: всякая сущность в мире имеет свою природу, которая и предопределяет её жизнь от начала до конца, способ и смысл её существования, один только человек не имеет никакой определенной природы, которая ограничивала бы его возможности. «Природа» человека – быть свободным, т.е. создавать самого себя, самому определить свою «сущность», сотворить себя в действии.

Эпоха Возрождения знаменита социально-утопическими воззрениями. Томас Мор - основоположник утопического коммунизма. Его взгляды на общественную жизнь излагает «Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...» (1516 г.). «Утопия» в буквальном значении слова – место, которого нет. В книге описывается идеальная жизнь осторовитян-утопийцев. Её основные черты – антииндивидуализм, коллективизм, отмена частной собственности, равенство в потреблении. Мор опирается на учение и практику первоначального христианства и на теорию идеального государства Платона.

Второй классический трактат «утопического социализма» – «Город Солнца» был написан ученым и теологом Томазо Кампанелла, который 27 лет провел в тюрьме инквизиции.

В XVI в. произошла религиозная революция. Гуманизм касался интеллектуальной элиты. Реформация же захватила умонастроения масс. Она нанесла сильнейший удар по католической церкви и привела к созданию третьего основного направления в христианстве - протестантизма. Мартин Лютер, критиковавший католическую церковь за её лицемерие и продажность, положил начало Реформации в 1517 г., прибив к дверям виттенбергской церкви ряд тезисов. Его главный тезис: спасение одной только верой, без всяких «дел» (культа). Тем самым отменяется духовное пастырство клира и лишается значения всё «священное предание» (папские декреты, послания, постановления соборов). Для спасения человеку нужна одна лишь Библия. Второй главный принцип протестантизма - всеобщее священство. Все равны перед Богом. Тем самым духовенство если и не ликвидировалось вовсе, то существенно ограничивалось по числу и правам, а монашество и вовсе отменялось. В морали протестантизма отразились раннебуржуазные добродетели, протестантская этика: «молись и работай», будь деятелен, расчётлив, бережлив, скромен и прост в жизни. Успех в «деле», богатство и карьера – признак «призванности» к этому делу Богом и «избранности» им к спасению.

Важнейшее место в философии Возрождения принадлежит Hиколаю Кузанскому. В отличие от других гуманистов он глубоко интересовался математикой и естествознанием и создал своеобразный христианский натуралистический пантеизм. Мир существует «в Боге» и Бог существует в мире, а поскольку Бог актуально бесконечен, то мир - безграничен, т.е. в нём можно перейти любую границу. Так началась великая революция в мировоззрении европейцев - преодоление аристотелевско-птолемеевско-христианской геоцентрической картины мира: Земля - не центр мира, а неподвижные звезды - не его край. Из бесконечности мира следует далее и бесконечность процесса познания.

Идея гелиоцентризма была высказана ещё в древности (Аристарх Самосский), но её научное воплощение впервые было осуществлено Коперником (1543 г.). Философско-мировоззренческое значение теории Коперника заключалось в том, что она бросила вызов церковному авторитету, церковь лишалась монополии на истину. Под сомнение ставилась сама Библия, в которой говорится о движении и остановке Солнца. Учение Коперника было запрещено церковью в 1616 г. как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Священному Писанию и прямо еретическое».

В трудах Галилея было дано экспериментальное подтверждение и теоретическое обоснование гелиоцентризма, заложены основы научной (антиперипатетической) динамики. Галилей заложил основы новой, механической картины мира (механицизм) и нового экспериментально-математического метода познания природы. Его деятельность, по оценке иезуитов, была «ужаснее и для церкви пагубнее писаний Лютера и Кальвина». «Идее Галилея» было суждено сыграть определяющую роль в дальнейшем развитии европейской цивилизации в целом.