Тема 3. Философия и методология науки в Новое время

1. Рационалистическая методология: Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц.

2. Традиция эмпиризма: Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм.

3. Немецкая классическая философия: Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Фейербах.

Материалы к лекции

Развитие философии Нового времени начинается с постановки вопроса о необходимости создания совершенно нового метода научного познания. А именно, единого для всех учёных и способного дать достоверное, доказательное знание о мире.

Рационализм - направление в философии Нового времени, представители которого утверждали возможность познания действительности из чистых принципов мышления, независимых от опыта.

Основоположником классического рационализма был Рене Декарт. Центральное место в методологии Декарта занимает принцип очевидности, или интеллектуальной интуиции – средоточие классического рационализма. Единственный критерий истины – разум; истинно лишь то, что мыслится разумом совершенно ясно и отчётливо; то, что мыслится ясно и отчётливо, и есть истинное бытие. «Cogito ergo sum» - «Мыслю, следовательно, существую» – известная формула Декарта. Онтологическая опора рационализма Декарта – признание субстанциальности души, т.е. её самостоятельного, независимого от тел существования (вслед за Платоном и Августином). Таким образом, Декарт приходит к дуализму, т.е. признанию самостоятельного и независимого друг от друга существования материи (мира, природы) и души (мышления).

Наиболее глубокое преодоление дуализма Декарта осуществил самый выдающийся его последователь – Бенедикт Спиноза, создатель рационалистического пантеизма. Субстанция Спинозы – это Бог, понятый как природа, или природа, понятая как Бог. Субстанция состоит из бесконечных атрибутов, «каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность». Главная цель философии Спинозы – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий его к свободе. Свободен человек лишь постольку, поскольку разумен, и поскольку его поступки определяются разумом. И поскольку, далее, разум – это познание причин и следствий, то познание вечной необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости, и есть свобода. Иначе говоря, свободу человеку даёт познание всего «в Боге», «в аспекте вечности».

Готфрид Лейбниц был универсальным научным гением. По охвату познаний и творческому вкладу в развитие науки своего времени его можно сравнить разве что с Аристотелем. Наиболее важные философские работы Лейбница – «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея». Монадология Лейбница – это своеобразная система рациональной метафизики, которая, в отличие от спинозовского пантеизма, основана на принципе индивидуальности. За всем телесным, «физическим», видимым и протяжённым в пространстве скрывается невидимая и непротяжённая метафизическая реальность – индивидуальные бестелесные живые существа, которые получили название «монад». Это – самодеятельные, самоорганизующиеся «души», сущность которых состоит в деятельности представления и влечения. Каждая монада «живое зеркало Вселенной»: силой своего представления она строит в себе весь мир, вернее, конечно, его образ. Поскольку пространство и материя, по Лейбницу, - континуум (непрерывны), то они делимы до бесконечности, и за любым, сколь угодно малым «кусочком» материи скрывается бесконечное множество монад. Лейбниц – классик метафизического плюрализма, согласно которому субстанций – бесконечно много.

Эмпиризм – направление в философии Нового времени, признающее в качестве основы познания – опыт. Основоположник эмпиризма - Френсис Бэкон. Его труды: «Новый органон», «Новая Атлантида» и др. Бэкон разработал метод экспериментальной индукции, который стал ядром всеобъемлющей программы достижения научно-технического могущества человечества. Бэкон – настоящий «пророк», провозвестник современной научно-технической цивилизации. Его известный афоризм – «Знание - сила». Бэкона считают основоположником сциентизма во всей последующей европейской философии, т.е. такого направления, приверженцы которого считают науку самой большой силой, способной решить все проблемы человечества и привести его в грядущий «золотой век».

Томас Гоббс, ученик Бэкона, упростил и систематизировал взгляды учителя. В своём знаменитом «Левиафане» Гоббс заложил основы новой теории государства и права, исходящей из понятий «естественного состояния» - войны всех против всех («homo homini lupus est» - «человек человеку – волк»), «естественного права» и «гражданского состояния» (общественного договора).

В работах Джона Локка «эмпиризм» полностью превращается в сенсуалистическую теорию познания, генетическую теорию «идей». Локк поставил перед собой в своём главном труде, «Опыте о человеческом разумении», трудную задачу: исследовать саму познавательную способность человека, «механизмы» её работы, показать её возможности и пределы. Сравнивая сознание человека с чистой доской (tabula rasa), пустым кабинетом (empty cabinet), Локк хотел шаг за шагом проследить весь процесс возникновения, изменения, усложнения важнейших «идей» человеческого ума, начиная с простых ощущений и кончая идеями «мира», «души», «Бога».

Джордж Беркли стремился более последовательно провести принцип эмпиризма, поэтому он указал, что в «опыте», как его понимает Локк, нам даны одни лишь собственные «идеи». Все так называемые «вещи» – это комплексы ощущений, комплексы идей. Так называемый «мир» – это совокупность моих собственных ощущений. Для всех вещей «быть» – это значит быть воспринимаемыми в опыте. Вещи «существуют» в том и только в том смысле, что они ощущаются и мыслятся нами. Эта позиция получила в философии название субъективного идеализма. Своеобразие философии Беркли состоит в применении принципа эмпиризма, лежащего в основе новой науки, для критики самой науки и лежащего в её основе материализма, для защиты христианской веры и опровержения атеизма.

Однако в его учении была непоследовательность, подмеченная Дэвидом Юмом, который в своём главном труде - «Исследования о человеческом познании» - сделал все необходимые выводы из основного принципа Локка и провёл идею «эмпиризма» наиболее последовательно. Будем честны и последовательны, - говорит Юм всем сторонникам эмпиризма, «чистого опыта», - и признаем, что мы не знаем и не можем знать, что является причиной наших впечатлений. Ограничимся исключительно описанием того, что дано нам в опыте, и не будем выходить за его пределы. В опыте же даны лишь «перцепции», а об отношении перцепций к их причинам опыт молчит. Это – суть агностицизма Юма. На вопрос о причине ощущений, или основании опыта, он отвечает: не знаю. И никто не знает, знать не может и никогда не узнает. Метафизика как наука невозможна. Мы ничего не можем знать ни о сущем самом по себе, ни о субстанции тел, ни о душе как субстанции, ни о Боге и бессмертии. Юм, «самый проницательный из скептиков», по определению Канта, завершает развитие классического британского эмпиризма и закладывает теоретическую основу для последующего «позитивизма» XIX-XX вв.

Немецкая классическая философия

Основоположник немецкой классической философии – Иммануил Кант. В своих известных произведениях «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» Кант излагает идею и систему трансцендентальной философии. Кант называет трансцендентальным исследование, устанавливающее условия, при которых возможно познание предметов до или независимо от опыта, a priori. Решая этот вопрос, Кант совершает так называемый коперниканский переворот в философии: априорное познание вообще, и метафизика в частности, возможны лишь благодаря тому, что не познание сообразуется с предметами, а сами предметы должны сообразовываться с нашей познавательной способностью.

Знаменитые вопросы Канта: «Давно задуманный план относительно того, как нужно обработать поле чистой философии, состоял в решении трех задач: 1)что я могу знать? (метафизика); 2)что я должен делать? (мораль); 3)на что я смею надеяться? (религия); наконец, за этим должна была последовать четвертая задача – что такое человек? (антропология, лекции по которой я читаю в течение более чем двадцати лет» . «Первое и последнее слово зрелого Канта – о человеке. Кантовский критицизм в значительной мере порожден интересом к жизни личности. С размышлений над судьбой человека начинался коперниканский переворот»

Начав своё исследование с чувственности, Кант показывает, что пространство и время суть субъективные чистые формы чувственного восприятия, которые a priori лежат в основе всякого эмпирического восприятия предметов. Первоначальным условием возможности самого опыта служит единство самосознания. Это – высший принцип всего человеческого познания. Мы должны, - считает Кант, - различать феномены и ноумены: наше познание ограничено миром феноменов (явлений), т.е. вещей «для нас», вещей, как они являются нам в опыте; мир ноуменов, т.е. вещей «в себе» или «самих по себе» остается нам совершенно неизвестным, сугубо «проблематическим», «возможным». Априорное знание относится лишь к явлениям. Оно не может вывести нас за пределы опыта, поскольку всё априорное знание – это знание тех условий, при которых возможен опыт, и ничего более.

Крупнейшие немецкие мыслители после Канта стремились преодолеть его дуализм (между явлением и «вещью в себе») и связанный с ним агностицизм (утверждение о непознаваемости «вещей в себе»). Сам субъект должен быть продуктом собственной активно-спонтанной деятельности, внутри и посредством которой должно быть «положено» все многообразие материального и духовного мира - вот основная идея послекантовского диалектического идеализма, впервые высказанная Фихте и всесторонне разработанная Гегелем.

Иоганн Готлиб Фихте вошел в историю философии как создатель системы субъективно-идеалистической диалектики. Сущность «критицизма» и трансцендентализма Канта Фихте усмотрел в том, что он исходит не из бытия «вещей» или «субстанции», а выводит все сущностные определения действительности из сознания, из деятельности «интеллигенции», мыслящего субъекта. Знаменитая кантовская непознаваемая «вещь в себе», утверждает Фихте, есть только мысль и она не может воздействовать на наше «Я». Сознание невозможно вывести из материи, но материю вполне возможно вывести из деятельности сознания. Фихте показывает, как «не-Я», которое противостоит разуму как предмет, возникает в актах свободной деятельности абсолютного Я, как его полагание. Всю систему философских категорий Фихте последовательно «дедуцирует» из одного основоположения, а именно акта самосознания: «я есть» или «я есть я». Понятие системы впервые связывается у Фихте с понятием развития на основе принципа «конкретного» тождества субъекта и объекта, мышления и бытия.

Взгляды Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга претерпели немало превращений и не представляют собой цельной, завершённой системы. От диалектической онто-гносеологии в духе Фихте он перешел к диалектической натурфилософии, затем - к философии тождества, завершением которой стала его «позитивная философия». Натурфилософия, демонстрирующая, как объект становится субъектом, дополняется у Шеллинга системой «трансцендентального идеализма», показывающей, как субъект становится объектом, т.е. как «я», начиная от простейшей формы духовной жизни, ощущения, поднимается к полному самосознанию, к растворению в объекте, к тождеству с ним в искусстве.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель исходил из идеи Шеллинга о том, что предметом философии является абсолют как тождество мышления и бытия, субъекта и объекта. Но это тождество, по Гегелю, познаваемо средствами научного, логического мышления, в понятиях, поскольку «началом», «субстанцией» всего является разум. Философия Гегеля – пантеизм в форме панлогизма. Всё разумное - действительно, всё действительное – разумно. Он создаёт мощную и поистине всеобъемлющую систему абсолютного идеализма. Мировой разум может и должен познать самого себя. Самопознание абсолюта (Бога) - основная идея спекулятивной системы Гегеля. В ней упорядочен огромный материал из всех основных отраслей науки, из истории науки, искусства, религии, философии, экономики и политики. Гегелю удалось создать грандиозный синтез знаний своей эпохи, представив весь естественный, исторический и духовный мир как единый закономерный процесс развития. Идеализм Гегеля имеет диалектический характер: субстанцию всего телесного и духовного мира составляет развивающийся разум. Абсолют Гегеля – это живая субстанция, или дух. Философия Гегеля - грандиозная попытка осмыслить духовное развитие человечества в целом. Всемирная история впервые представлена им как закономерное развитие «мирового духа», последовательно воплощающего себя в сменяющих друг друга образах культуры и постепенно достигающего таким образом полного самосознания. Оригинальность гегелевской философии заключается в идее единства предмета и метода философии: метод построения системы - диалектическое самодвижение, самополагание, самоотрицание, саморазличение, самоопосредование, самопознание мышления; но оно же есть и предмет философии, и её содержание, и само абсолютное. Сущность субстанции, как субъекта, или «духа», состоит в становлении самим собой, которое осуществляется лишь посредством тройственного движения «узнавания себя в ином» (тезис – антитезис – синтез). Дух стремится стать «для себя» тем, что он есть «в себе». Поэтому он «раздваивается»: чтобы стать собой, становится «иным» (самоотрицание, самоотчуждение), «внешним» самому себе, чтобы затем, «узнав» в этом ином (зеркале) самого себя, снова восстановить тождество с собой, но уже опосредованное, «богатое» определениями (отрицание отрицания, снятие отчуждения, «возвращение» к себе из инобытия, синтез).

Идеализм и рационализм Гегеля подверг критике Людвиг Фейербах, который пришёл к твёрдому убеждению в том, что природу невозможно «вывести» из логики. Природа - не «инобытие» духа; напротив, «дух» - порождение природы. Материальный мир, данный нам в чувственном восприятии, бесконечно богаче любого «понятия», любой логики, любой науки. Фейербах был учеником Гегеля, и школа немецкого идеализма, школа диалектики не прошла для него даром. Он придал философскому материализму новую форму, и вошёл в историю философии как создатель антропологического материализма. Кроме природы и человека нет ничего, и «высшие существа», созданные религиозной фантазией, силой воображения человека - это лишь фантастическое отражение его собственной сущности. Тайна теологии и спекулятивно-идеалистической философии находится в психологии и антропологии. Бог - «откровение» человеку его собственной души, его собственной сущности. Свою собственную сущность человек объективирует в качестве сущности другого существа, «отчуждает» её от себя и полагает её вне себя как другое, высшее «существо». Поэтому человек и есть главный предмет философии - в этом суть антропологического принципа Фейербаха. На место «отчуждённой» любви человека к Богу нужно поставить её скрытую истину - религию любви человека к человеку.