3.9. Этнометодология.

Основателем этнометодологии является Гарольд (Харольд) Гарфинкель (род. 1917), он изложил свои взгляды в сборнике эссе «Исследования по этнометодологии» (1967 г.). Между 1946 и 1952 Г.Гарфинкель обучался на кафедре социальных отношений в Гарварде под руководством Т. Парсонса. Однако, в то время как Парсонс подчеркивал важность абстрактных теоретических исследований, Г. Гарфинкель больше тяготел к эмпирическим исследованиям, особенно социальным взаимодействиям, которые не осознаются самими участниками.

С точки зрения этнометодологии Г. Гарфинкеля, социология призвана изучать все аспекты повседневной социальной жизни и экстраординарные явления, будучи сама по себе весьма важной сферой повседневной деятельности людей. Все люди в обществе, по Г. Гарфинкелю, являются социологами, ибо, приписывая значения действиям других и претендуя на их понимание, они выступают в качестве практических теоретиков.

Сторонники этнометодологии, как научного направления (А. Сикурель, Х. Сакс), попытались выработать методы для выяснения того, какие правила используют люди при осмыслении поведения других людей и для того, чтобы сделать свое собственное поведение понятным другим. Речь шла не о том, что регулирует социальные действия, а о правилах, используемых для установления того, каково значение действий в конкретной ситуации. Такое правило составляет социальное действие как таковое [6].

Вслед за А. Шютцем, Г. Гарфинкель стремился построить основы для интерпретативной социологии деятельности. Эта дисциплина должна была установить, каковы мотивы в сознании и в опыте, приводящие к инвариантным, универсальным структурам жизненного мира. Социальная действительность воспринималась Гарфинкелем как то, что порождается по ходу взаимодействия участников в привязке к конкретному месту действий. Цель же этнометодологического описания — в выяснении того, как происходит это порождение: каковы механизмы в деталях. Например, чтоименно в поведении и в окружении данного человека заставляет нас воспринимать его как женщину или как мужчину, в рамках биологического статуса; чтоименно в нашей манере держаться перед аудиторией позволяет интерпретировать это поведение как «чтение лекции» и т.д. [11].

В современности, этнометодологические исследования обладают большим разнообразием форм: последовательный анализ беседы; исследование социальных методов классификации (анализ категории членства); исследования параметров настройки рабочего места и действий (исследования работы) и т.д.

3.10. Социологический постмодернизм.

Социологический постмодернизм представлен рядом современных социологических теорий, в том числе теорий общества как самореферентной системы (Н. Луман), теорией социального поля (П. Бурдье) [1, с. 46].

Теория социального поля П. Бурдье (1930 – 2002).

Пьер Бурдьепытался избежать противопоставления теоретической и эмпирической социологии. Цель Бурдье — исследовать диалектическую связь между объективными структурами и субъективными явлениями. Вместо понятий субъект и индивид он вводит понятие «агент», который осуществляет стратегии, то есть системы практик. Основными понятиями теории также являются «габитус» и «поле». Габитус – это система приобретенных диспозиций, порождающая и структурирующая практику агента и его представления. Так как П. Бурдье отказывается от понятия структуры, он заменяет его понятием поля. Поле – совокупность отношений между объективными позициями, которые статистически определят взгляды занимающих их агентов как на данное поле, так и на их собственные позиции. П. Бурдье говорит о трех полях: экономическом, культурном, социальном [11]. Учёный рассматривает анализ одного из полей (экономики) как частный случай общей теории полей, который даёт социологу исследовательские инструменты. Поле не существует в реальности, являясь продуктом социологического конструирования, но, вместе с тем, оно не произвольно, а основывается на социально-исторических фактах [4, с. 146].

Таблица. Труды П. Бурдье.

Название произведения	год
«Начала»	1994
«Практический смысл»	2001
«Любовь к искусству. Европейские художественные музеи и их публика»	1966, 1969
«Различие. Социальная критика суждения»	1979
«Студенты и их учёба»	1964
«Практический разум. О теории действия»	1994
«Ответы. К рефлексивной антропологии»	1992
«Правила искусства. Происхождение и структура литературного поля»	1992

*Таблица составлена на основе источника [4, с. 144].

Никлас Луман (1927 - 1998)– автор теориисамореферентных систем.Основные произведения: «Общество общества» (1997 г.), «Социальные системы» (1984 г.). Учёный считает социологию «системным анализом социальных образований». Рассматривает общество как систему, которая не является объективным феноменом, а представляет собой систему отношений и возможностей отношений. Основополагающей характеристикой «систем» и «сред», согласно Н. Луману, является комплексность – пространство возможностей «переживания и действования». Существование системы предполагает отбор возможностей, обеспечивающих её существование. Такое ограничение происходит через самореференцию – установление самотождественности, самосоотнесение. Т.е. самореферентность общества означает его способность себя описывать. Н. Луман выделяет психические, биологические, механические, социальные системы. Элементами психических систем являются мысли, а элементами социальных – не люди, а коммуникации. Люди являются частью среды социальных систем. Коммуникация включает в себя информацию, её сообщение и понимание сообщения получателем. Она является смысловым, самореферентным процессом. Общество, как форма социальности, представляет собой систему, задающую область всех возможных коммуникаций [4, с. 520].