6. Нравственные ценности в жизни человека и общества. Насилие и ненасилие.

(конспект ОмГТУ)

[В жизни отдельного человека и всего человечества больщую роль играют такие понятия, как добро и зло, прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, должное и недопустимое и т.д. Все эти, на первый взгляд, разобщенные явления обладают общим свойством – значимостью для человека, нечто желательное, предпочтительное или же нежелательное, пагубное. Все это можно обозначить понятием ценности, а философское учение о ценностях носит название аксиология.

Ценность – это не вещь, и даже не свойства вещи. Для того, чтобы появилась ценность, необходим субъект, его деятельность, направленность на объект. Вне субъекта не существует ценности. Таким образом, ценность предстанет перед нами именно как отношение, причем специфическое отношение, поскольку она связывает объект не с другим объектом, а с субъектом, то есть носителем социальных и культурных качеств.

Важнейший аспект понимания ценностей – механизм их формирования. Очевидно, что ценности не передаются по наследству, они носят надбиологический характер. Ценности формируются в обществе, а личность из всего многообразия вещей, явлений и прцессов социальной и природной действительности выбирает именно то, что значимо для нее и может сложиться впечатление, что формирование ценностей – всецело субъективный процесс, зависящий только от предпочтений личности, ее внутренних устремлений.

В обществе так же может быть представлено разнообразие ценностей: патриотизм, гражданственность, национальное достоинство, классовая солидарность, вера, надежда, героизм, самопожертвование, красота, истина, добро и зло, любовь и т. д.]

Добро и зло, справедливое и несправедливое, эгоизм и альтруизм и т.д.- относятся к разряду нравственных ценностей. Эти ценности относятся к миру людей – к природе эти понятия не приложимы, сами по себе природные явления не могут считаться ни добрыми, ни злыми.

На первый взгляд может показаться, что у каждого человека свое представление о добре и зле, справедливом и несправедливом. И эти представления могут не совпадать с представлениями других людей о справедливости, о том, что считать добрым и злым. Если бы это было действительно так, то люди не могли бы вести совместное существование, невозможно было бы воспитание детей и сам процесс социализации потерял смысл (социализация, как известно, процесс усвоения личностью ценностей, правил и норм поведения, принятых в обществе). Личностный момент нравственных ценностей, несомненно, имеет большое значение, но человек черпает представление о них из окружающей социальной среды.

Насилие – это общественное отношение, в ходе которого одни индивиды (группы) с помощью внешнего принуждения, представляющего угрозу жизни, подчиняют себе других, их способности, производительные силы, собственность. Таким образом, в этом определении подчеркивается социальный характер насилия, тот факт, что оно применяется во всех сферах общественной жизни – экономической, политической и духовной. Его субъектами и объектами могут быть отдельные личности, классы, группы людей, а также нации и государства. В социальной философии существуют две трактовки насилия: как общественного института и отношения и как проявления индивидуальной человеческой агрессии, иррационального биологического инстинкта.

Ненасилие как теория и практика возникает в нашем столетии (ХХ в.) и связано с именами Л. Толстого, М. Ганди и М.-Л.Кинга. Ненасилие – это постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью. Как общий этический принцип ненасилие выступает в качестве безусловного запрета на насилие. Как особая программа конкретной деятельности оно направлено на разрешении тех конфликтов, которые обычно решались с помощью нравственно разрешенного насилия.

Принцип ненасилия гласит: Во всех случаях действуй ненасильственно. М. Ганди: … ненасилие – это покой, но активное ненасилие – это любовь. «...» Несомненно, ложь – мать насилия.

Мартин Лютер Кинг разработал 6 принципов ненасилия: 1) ненасилие как метод борьбы требует мужества, это активное ненасильственное сопротивление; 2) в борьбе нельзя унижать противника, но завоевать его дружбу и понимание; 3) ненасилие борется со злом, а не с его жертвами, которым пришлось творить это зло; 4) нужно быть готовым принять страдание и не отвечать ударом на удар, быть готовым к тюремному заключению; 5) духовное насилие недопустимо, как и физическое, центром ненасилия является принцип любви-агапе, распространения доброй воли на всех людей; 6) на стороне справедливости находится весь мир, справедливость – это вселенское, космическое начало, содействуя справедливости через любовь и ненасилие, мы вносим гармонию во вселенную.

Методы ненасильственных действий: диалог – переговоры – посредничество какого-нибудь морального авторитета.

Модуль 5

1. Эвдемонистическая этика классической греческой философии.

(конспект ОмГТУ)

Cократ и Платон полагали, что смысл человеческой счастливой жизни состоит в добродетельной, нравственной жизни. Быть счастливым – это значит быть моральным человеком. Сократ и Платон дали начало эвдемонистической (эвдемонизм от греч. – счастье, блаженство) традиции в рассмотрении морали, согласно которой счастье является высшей целью человеческой жизни. Эвдемонистическая установка Сократа и Платона основана на их представлении о самоценности морали.

Сократ развивал идею внутренней свободы человека, независимости его от внешнего мира. Внутренняя же свобода определяется способностью человека к самосознанию. Достижение свободы возможно лишь благодаря правильному приложению разума к осмыслению содержания человеческих добродетелей.

Сократ и Платон придавали большое значение развитию способностей человека к самопознанию. Сократ специально для этих целей разработал метод познания, состоящий из нескольких этапов: 1) сомнение (с помощью которого достигается необходимость дальнейшего обсуждения проблемы); 2) выявление противоречия и преодоление его, благодаря чему становится возможным дать определение искомому понятию. Этот метод Сократ называл майевтика (от греч. – повивальное искусство) и понимал его как искусство поиска истины путём противопоставления различных мнений.

Платон в своей знаменитой работе «Государство» предложил программу подготовки к осмыслению правильной жизни. Он считал, что для этого необходимо развитие умственных способностей с помощью изучения математики, философии и других наук. Платон считал, что обрести полное знание о правильной жизни могут только философы. Только они, постигнув знание правильной жизни, могут действовать в соответствии с этим знанием и становиться хорошими правителями.

Сократ и Платон связывали счастливую, правильную, моральную жизнь человека с необходимостью следовать добродетелям, которыми они считали мужество, справедливость, умеренность и др. Этика, с их точки зрения, должна учить человека становиться на путь добродетели, так как зло порождается недостатком знания, иначе говоря, «знание есть основа добродетели». Правильная жизнь, с их точки зрения, это жизнь добродетельная, все поступки, совершаемые на основе добродетели, прекрасны.

Общим для всякой добродетели является знание. Платон разделял позицию, что знания о добродетелях являются врождёнными, поэтому сам процесс познания он понимал как припоминание.

Сократ и Платон стояли на позициях рационализма, считая, что добродетельность поступков (нравственная жизнь) обусловлена лишь знаниями, а источником аморальности является незнание. По мнению Сократа и Платона, счастливая жизнь – правильная, моральная, добродетельная, а значит, разумная.

Платон обосновывал природу моральных добродетелей. С позиций объективного идеализма он утверждал вечное существование так называемого «мира идей», одной из разновидностей которых, с его точки зрения, и являются моральные добродетели. Добродетели не зависят от человеческих стремлений и желаний. Они существуют вечно в неизменном состоянии, т. е. абсолютны. Люди, если они достаточно подготовлены, могут открывать их для себя. Платон был первым философом, заявившим об абсолютной объективности, независимости от человека моральных ценностей.

Эвдемонистическая этика Аристотеля являлась реалистической доктриной «золотой середины». Так же, как этика Сократа и Платона, она была рационалистической. Однако рационализм этики Аристотеля имеет отличительные особенности по сравнению с рационализмом его предшественников. Он утверждал, что знания добра, блага не всегда приводят к добродетельным поступкам. Для того чтобы эти знания стали нормами поведения людей, человеку необходимы воля, самодисциплина, самоконтроль.

2. Гедонистическая этика Эпикура.

(конспект ОмГТУ)

В учении о природе Эпикур (342–270 до н. э.) опирался на идеи Демокрита. Все тела представляют собой, утверждал он, соединения неделимых плотных частиц – атомов, которые различаются между собой по форме, величине и весу. Атомы движутся в пустоте с одинаковой скоростью. Эпикур считал, что существует бесконечное число миров в безграничном пространстве. Главной своей задачей Эпикур считал создание практического руководства для жизни (этики).

Эпикур явился выразителем в этике идеи гедонизма. Гедонизмом называют этическую позицию, утверждающую наслаждение в качестве высшего блага, а стремление к удовольствию – принципом поведения. Позицию Эпикура необходимо отличать от других древнегреческих учений, в которых проповедовалась погоня за наслаждениями, неумеренность и распущенность поведения. Этическая философия утверждала необходимость меры наслаждений.

Стремление к получению удовольствий, считал Эпикур, заложено в человека самой природой и обусловливает его физическое здоровье. Хотя Эпикур смотрит на удовольствие как на благо, но он осознаёт, что, если кто-то начинает ему предаваться чрезмерно, то за удовольствием наступит страдание. Поэтому оптимальным образом жизни является такой, чтобы жить с удовольствием и не страдать от нежелательных последствий этого образа жизни. Некоторые удовольствия сопровождаются болью. Эпикур проводит разграничение между теми удовольствиями, которые влекут за собой страдания и теми, которые их не влекут. Первые радости он называет динамическими, вторые – пассивными. Динамическими наслаждениями являются пьянство, слава (известность) и пр. Вслед за этими наслаждениями наступают физические страдания (головная боль, раскаяние, депрессия и проч.). Пассивные радости более предпочтительны для человека, так как за ними не последует страданий. Они являются благом для человека. К ним относится дружба, участие в философских дискуссиях, занятия искусством, самосозерцание и т.п. Эти удовольствия необходимы человеку, так как он нуждается не только в физическом здоровье, но и нравственном.

В результате всего этого Эпикур защищает (и сам ведёт) такую жизнь. Он считает, что лучше избежать боли, чем получить удовольствие, которое будет сопровождаться болью. Только в согласии с природой можно определить свои потребности и меру чувственных удовольствий.

Эпикур идеалом счастливой жизни считал жизнь мудреца, который живёт в согласии с природой, не отвергая земных благ и, следовательно, этим более согласуясь с ней. Разумные чувственные удовольствия в этике Эпикура рассматриваются как высшая ценность счастливой жизни.

3. Этика И. Канта.

(конспект ОмГТУ)

В своём этическом учении Кант (1724–1804) выступает против господствующего эвдемонизма, склонного видеть главное предназначение человеческой жизни в счастье. Не погоня за удовольствиями и счастьем, а исполнение нравственного долга – единственное, что может удовлетворить личность человека, считает И. Кант. Свое представление о сущности нравственности он формулирует в знаменитом категорическом императиве: «поступай так, чтобы другой человек был всегда для тебя целью, но никогда – средством».

4. Категории этики.

(с интернета)

Основные категории этики: добро; зло; долг; ответственность; честь; совесть; достоинство; равенство; справедливость; и т.д.

Категориями называются понятия, в которых наука этика раскрывает сущность морали и моральной деятельности человека. Категории меняют свою иерархию в зависимости от изучаемой сферы. У Канта на первом месте стоит долг, а у других философов – по-другому.

Нормы формируются на уровне общественного сознания, и это отражается категориями «добро и зло». Но в практику эти нормы воплощаются только через поведение конкретного человека, после того как информация о норме пропущена через индивидуальное сознание, – это отражается категориями честь, достоинство и совесть. Но что бы мы ни делали, мы всегда действуем среди людей и по отношению к людям. Личные поступки описываются категориями долг и ответственность.

Добро и зло, – предельно общие категории, дающие оценку с позиции интереса всего общества, они не могут существовать друг без друга. Добро может фигурировать как благо, как польза, зло – это вред. Добро и зло конкретно историчны.

Совесть, честь, достоинство – категории, характеризующие уровень индивидуального морального сознания.

Совесть в индивидуальном сознании выполняет репрессивную функцию, она сравнивает общественно признанное понимание добра с конкретным поступком человека. Эта функция совести людьми давно понята, и в индивидуальном сознании выработались механизмы нейтрализации совести. Природа совести такова, что она может неоднократно возвращаться и тревожить нас годы спустя после совершения деяния. Иногда внутренний суд намного строже, чем суд людской. Это состояние человека зафиксировала религия. Поэтому предсмертная исповедь во многих странах является безусловным свидетельским доказательством чего-либо важного. Принять предсмертную исповедь может священник любой конфессии, церковь это допускает. Достоинство – собирательная категория, в которой аккумулируется предшествующий опыт человека в процессе формирования личности. Содержательное понимание своего достоинства накапливается постепенно, по мере осознания человеком того, что он несёт в себе, под своим «я».

Честь – это те границы, которые устанавливает себе сам человек, в рамках которых он считает, что не теряет своего достоинства. Честь устанавливает даже более узкие границы, чем право.

Долг – социальный заказ от общества к человеку, социальные ожидания, оформленные в представлениях о добре и зле соответственного исторического периода (покорность жены мужу в древности). С этими ожиданиями человек знакомится всю свою жизнь, но пока человек не выполняет свой долг – его представления иллюзорны. Полностью мы осознаём свой долг во время прямого столкновения с конкретной ситуацией.

Ответственность, – усваивая представления о долге, мы проводим селекцию требований, признаём какие-то ожидания верными, а какие-то отвергаем. Ответственность – это та часть требований долга, которую человек принимает на себя, и за отступление от которых готов нести ответственность.

Модуль 6.

1. Понятие общества. Сферы общественной жизни.

(с интернета)

Существует много определений понятия «общество» . В узком смысле под обществом может пониматься как определенная группа людей, объединившихся для общения и совместного выполнения какой-либо деятельности, так и конкретный этап в историческом развитии народа или страны.

В широком смысле общество — это обособившаяся от природы, но тесно связанная с ней часть материального мира, которая состоит из индивидуумов, обладающих волей и сознанием, и включает в себя способы взаимодействия людей и формы их объединения

В философской науке общество характеризуется как динамическая саморазвивающаяся система, т. е. такая система, которая способна, серьезно изменяясь, сохранять в то же время свою сущность и качественную определенность. При этом система определяется как комплекс взаимодействующих элементов. В свою очередь элементом называется некоторый далее неразложимый компонент системы, принимающий непосредственное участие в ее создании.

Для анализа сложноорганизованных систем, подобных той, которую представляет собой общество, учеными было выработано понятие «подсистема». Подсистемами именуются «промежуточные» комплексы, более сложные, чем элементы, но менее сложные, чем сама система.

Подсистемами общества принято считать сферы общественной жизни, которых обычно выделяют четыре:

1) экономическая (ее элементами являются материальное производство и отношения, возникающие между людьми в процессе производства материальных благ, их обмена и распределения);

2) социальная (состоит из таких структурных образований, как классы, социальные слои, нации, из их взаимоотношений и взаимодействий друг с другом);

3) политическая (включает в себя политику, государство, право, их соотношение и функционирование);

4) духовная (охватывает различные формы и уровни общественного сознания, которые в реальной жизни общества образуют явление духовной культуры).

Каждая их этих сфер, будучи сама элементом системы, называемой «общество», в свою очередь оказывается системой по отношению к элементам, ее составляющим. Все четыре сферы общественной жизни взаимосвязанны и взаимно обусловливают друг друга. Разделение общества на сферы несколько условно, но оно помогает вычленять и изучать отдельные области реально целостного общества, многообразную и сложную общественную жизнь.

2. Структура общества. Общество и государство.

(Берницкий)

Общество – не только некая совокупность людей, это ещё и совокупность некоторых форм и типов общественных формирований.

Общество не самоорганизуется, необходима организация и управление.

Индивид – семья – производственное объединение (общественное формирование).

На основе того, что существует множество форм отдельных общественных формирований и специальных структур, которые тоже являются общественными формированиями, мы можем дать следующее определение: Общество – полиструктурная система общественных формирований, создающая средства, предметы, среду и условия своего существования и развития.

Общество – не только отношения, его нельзя соотнести с какой то отдельной структурой, оно само структурировано, но в тоже время целостно и системно.

Общество имеет свою структуру, чаще всего, рассматриваемую через его сферы: экономическую, политическую, правовую, институциональную, духовную, эстетическую и пр., в которых закрепляется какая-либо социальная функция деятельности человека. Философское познание системы общества выявляет входящие в него морфологические элементы: социальные отношения, социальные субъекты (классы, страты), социальные процессы, социальная мобильность, социальная динамика и пр.

Государство и общество не одно и то же, государство – отдельная структура общества.

С античных времён и в некоторых случаях в настоящее время понятие общество синонимизируется с понятием государство.

1). Первыми специальными работами о государстве были работы Платона «Государство». Для Платона государство – это население, и оно характеризуется тем, что само по себе выступает как защита, создаёт материальные блага и управляет населением. Платон различает идеальное государство, 2 правильных государства (аристократия и монархия) и 4 неправильных государства (демократия, тимократия, олигархия и тирания). Источник зла по Платону – частная собственность, а значит нужно уничтожить её причину: уничтожить богатство и постоянную семью. Идеальным государством у Платона являлась Спарта: запрет накопительства, количественное распределение имущества, не существовало семей.

2). Аристотель считал, что государство появилось, когда семьи создали поселения. Источник зла – частная собственность, но она неизбежна и неустранима, поэтому лучше чтобы собственность была частной, а распределение её общим.

3). В средневековье государство – разросшаяся семья, продукт Бога, так как царь – посланник Бога.

4). В 18 веке в эпоху Просвещения появилось новое толкование государства: государство – продукт общественного договора. (Гюббс и Руссо). Гоббс: изначально человечество было в состоянии войны всех против всех. Есть 3 причины существования людей: 1) абсолютная свобода; 2) равенство (насилие равного ущерба); 3) желание зла друг другу.

Появились короли, которые следят за соблюдением этих общественных правил.

Руссо считал, что изначально человечество существовало в золотом веке: люди желали друг другу добра и поэтому были в согласии с природой, но нашёлся наивный человек, который огородил участок и сказал: «это моё». И появились другие такие люди, а отсюда и частная собственность. Чтобы преодолеть борьбу за неё люди установили общественные правила, и вновь отсюда короли.

1. Государство должно быть небольшим.

2. Порядок в нём должны поддерживать образованные люди (короли т.д.), однако научные знания им давать нельзя, потому что это порождает вражду между ними.