13. «Золотое правило нравственности» древнейших времен

«Золотое правило нравственности» - общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».

Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий и является основополагающим мировым этическим принципом. Оно предполагает возможность встать на место другого человека. Такое отношение и есть основа связи между людьми.

14. Софистическая и классическая теория морали, сформировавшаяся в Античности.

В рамках античной этики сформировались две противоположные тео­рии морали: софистическая и классическая. Первая из них отрицала обязательность нравственных требований и сводила сферу влияния морали главным образом к регуляции пове­дения индивидов. По мнению софистов нормы нравственности различны в каждом человеческом обществе, они меняются в разные эпохи и поэтому даже важнейшие этические понятия, такие как добро и зло, являются отно­сительными. В противоположность этому была классическая теория морали, сфор­мировавшаяся в учениях величайших мыслителей Древней Греции, заложившая основы этики как науки о нравственности.

15. Этическая концепция Аристотеля.

Аристотель обобщил и систематизировал этические идеи Античности. Он искал основу нравственности не вне мира, а в об­стоятельствах и характеристиках человеческих действий. Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса:

1) этические - относящиеся к характеру и темпераменту;

2) дианоэтические - относящиеся к разуму, которому он отводил ог­ромную роль в выработке нравственности и сдерживании страстей.

Этические добродетели Аристотель рассматривает как приобретен­ные свойства души, которые в значительной степени являются делом привычки. Он трак­тует известную меру - середину между двумя противополож­ностями. Так, например, мужество понимается им как середина между страхом и безрассудством, щедрость — как середина между скупостью и расточительством. У каждого действия, по Аристотелю, есть своя середина. Аристотель указывает, что по отдельному поступку нельзя судить о нравственных достоинствах человека. Важно выяснить, являются ли подобные действия случайными для этого человека, стремился ли он к этим действиям сознательно. Огромный вклад Аристотеля в развитие этики со­стоит в том, что он ввел термин «этика»; классифицировал этические по­нятия; обосновал этику как систему научного знания; написал первые этические труды («Никомахова этика», «Эфдемова этика», «Большая этика»).

16. Этические теории эллинистического и римского периодов Античности.

В эллинистический и римский периоды античной философии проис­ходит отрыв личной добродетельности от добродетельности граждан­ской, что явилось следствием кризиса орга­низации общества. Это нашло свое отражение в теориях эпикурейцев и стоиков, которые учили, что жить следует согласно со своей природой, то есть со своим разумом и спо­собностями, потому что только в такой жизни мы находим наиболь­шее счастье.

В основе эпикурейской этики лежало утверждение о том, что целью человеческой жизни является наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в спокойствии духа. Для достижения этого человек должен самоустраниться от тревог и опасностей и от общественных и государственных дел. Эпикурейцы считали, что для добродетельной и счастливой жиз­ни достаточно естественных и необходимых желаний (не голодать, не испытывать жажды, не мерзнуть и т. п.), так как они легко удовлетво­ряются.

Большое влияние на развитие античной этики оказала также тео­рия стоиков. Они утверждали, что правила нравственности содержатся в самой природе и вытекают из мировых законов, управляющих жизнью природы. В соответствии с этим целью жизни они провозглашали добродетель, означающую согласие с разумом. Стоики признавали четыре основ­ные добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Согласно учению стоиков, люди не в состоянии повлиять на вещи, но они могут над ними возвыситься. Человек не должен желать то­го, что не находится в его власти, поэтому ему следует стремиться к покою или, по крайней мере, к терпению.