2.1. Педагогическая философия Античности

Г. Гегель считал, что каждая эпоха истории выражает некоторую конкретную идею. Так, например, принято говорить, что Древнегреческий мир есть носитель идеи «прекрасной индивидуальности». То есть, образно говоря, Древнегреческий мир «приносит в жертву индивидуальность», которая целиком принадлежит государству.

Искусство и философия Древней Греции стали отправной точкой в развитии европейской культуры. Древняя Греция открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы, как меру всех вещей. Среди философских трудов античности, имеющих педагогическую направленность, выделяются труды Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Плутарха. Мы не называем Пифагора и Сократа, так как они не имели собственных трудов, но их взгляды известны нам через труды Платона и Ксенофонта. Таким образом, в основном универсум педагогической мысли Древней Греции представлен в наследии Пифагора, Сократа, Платона, Ксенофонта, Аристотеля.

Рукописи Пифагора до наших дней не сохранились, хотя его ученики писали, что они были. Это нам известно по Диогену Лаэртию, написавшему «О жизни и учениях философов» [36, 374-400].

Известно (или принято считать), что и Сократ ничего не написал, не оставил после себя труды. Информация о его личности и учении содержится в основном в «Диалогах» Платона и «Сократических сочинениях» Ксенофонта, в диалоге Эсхина «Аспазия», а также в комедии Аристофана «Облака», где Сократ представлен софистом и безбожником. И потому бытует вопрос-мнение: «А был ли Сократ?» Это в том смысле, что все ли изложенное Платоном и Ксенофонтом соответствует мудрости Сократа, или Платон и Ксенофант сделали Сократа мудрым и использовали его имя для изложения собственных мыслей?

Так или иначе – судить трудно, но тем не менее Алкивиад (450–404 гг до н. э.), древнегреческий политический деятель и оратор, изучивший философию под руководством Сократа, в платоновском «Пире» о Сократе сказал следующее: «Речи его больше всего похожи на раскрывающиеся силенов. В самом деле, если послушать Сократа, то на первых порах речи его кажутся смешными: они обличены в такие слова и выражения, что напоминают шкуру этакого наглеца сатира. На языке у него вечно какие-то вьючные ослы, кузнецы, сапожники и дубильщики, и кажется, что говорит он всегда одними и теми же словами одно и тоже, и поэтому всякий неопытный и недалекий человек готов поднять его речи на смех. Но если раскрыть их и заглянуть внутрь, то сначала видишь, что только они и содержательны, а потом, что речи эти божественны, что они таят в себе множество изваяний добродетели и касаются множества вопросов, вернее сказать, всех, которыми подобает заниматься тому, кто хочет достичь высшего благородства» [37, 410-411]. Конечно же, это не стенографическая запись Платона, а вполне возможно, достаточно хорошо отредактированная запись-воспоминание. Таких записей - «диалогов» у Платона с участием Сократа более 20.

Главная цель сократовских высказываний – освобождение человека от всех дурных внешних влияний и создание гармоничного единства его способностей и жизненных потребностей. Основные принципы его педагогики – отказ от принуждения и насилия, признание убеждения наиболее действенным средством воспитания.

Считается, что именно Сократ заложил традицию, согласно которой человек рассматривался как основная проблема философии. Наиболее целесообразной формой и приемом философствования считал диалог, получивший название «майевтика», сущность которого состояла в отыскании истины посредством наводящих вопросов.

Сократ философствовал и вел просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках, в форме открытой беседы (диалога, спора). Основными направлениями этих бесед и диалогов были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро, зло, любовь, счастье, честность, справедливость и т. д. Сократ считал, что любое знание есть добро, любое зло, порок совершается от незнания». [2, 1, 1, 383-387]. Однако, Сократ не признавал знания, получаемые из книг. Он считал, что знание обретается только в живой беседе, в процессе дискуссии. Это ярко показал Ксенофонт в IV книге, 2-й главе «Воспоминания о Сократе» в диалоге Сократа с Евтидемом [23, 131-138].

В начале диалога Евтидем представляется как молодой человек, «имевший большое собрание сочинений знаменитейших поэтов и философов, ввиду этого считавший себя ученее своих сверстников и имел большие надежды затмить всех ораторским талантом и способностью к политической деятельности» [там же, 131-132]. Сократ строил диалог с присущим ему методом, задавая вопросы и направляя собеседника в нужное русло:

«А известно ли тебе, что некоторых людей называют невежественными?

– Да.

– За знание или незнание?

– Несомненно, за незнание.

– Что же, за незнание кузнечного дела они получают это название?

– Конечно, нет.

– Ну, так плотничьего?

– И не за это» [там же, 137-138].

Приводит к выводу своего собеседника: «Я был уверен, что ищу истину по-философски, как это и пристало человеку, стремящемуся к нравственному совершенству» [там же, 138].

«Многие, доведенные до такого состояния Сократом, больше к нему не подходили; Сократ считал их тупицами» [там же,142].

В этом же диалоге Сократ начинает разговор о справедливости. Идет достаточно длинный диалог, в конце которого Евтидем приходит к выводу, что он не может отличить «справедливое» от «несправедливого» [там же, 134-137].

Для Сократа справедливость «есть знание, как соблюдать законы – как писанные, так и неписанные. Соблюдение писаных законов – основа благоденствия государства. Неписаные законы – это законы общечеловеческие, которые даны богами всему человеческому роду…» [53, 70].

Для Сократа «закон» – это обязанность, и, наоборот, обязанность есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. «Понимание закона означает понимание его в связи с благом (счастьем) и добродетелями. По Сократу основной закон состоит в том, чтобы избежать дурного и стремится к благу. Для этого нужно ограничивать потребности и чувственные удовольствия» [там же, 70]. А значит, «познать самого себя»…Кто не знает своих слабостей, не знает себя…Знание себя дает очень много благ, а относительно себя – очень много несчастий. Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и распознает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, извлекает пользу и оберегает себя от несчастий…» [23, 138-139].

Сократ не спешил вооружить своих друзей искусством слова, опытностью в практической деятельности, находчивостью: он считал необходимым, чтобы они прежде этого твердо усвоили благоразумие. Люди, обладающие этими способностями без благоразумия, думал он, бывают более несправедливы и способны делать зло другим [там же, 142].

Вопросы, поднятые Сократом о благе, добре и зле, счастье и справедливости были осмыслены и связаны с воспитанием молодежи в государстве Платоном, Ксенофонтом и Аристотелем в эпоху греческой античной классики.