23. В конце XVI – начале XVII вв. Во многих городах Украины возникают братства – религиозно-национальные объединения населения городов, которые противостояли экспансии Ватикана и польской шляхты.

Братства создавали школы, больницы, типографии, развивали и защищали свой язык, культуру, духовные традиции. Они содействовали развитию философской мысли Украины.

Особое внимание следует обратить на роль Киево-Могилянской Академии (1632 г.) в развитии духовной культуры Украины, а также всех восточных славян. Академия давала фундаментальное образование в области древних и современных для того времени языков, а также естественнонаучные, теологические, философские знания. Преподавание философии в ней было отделено от теологии.

В Киево-Могилянской академии были введены разделы этики как практической философии. Познание законов природы и человеческого мышления рассматривалось как подготовка к этике. Этика, таким образом, становится важным инструментом формирования личности. Человека пытаются понять в единстве и целостности, как одновременно природное и общественное существо, концентрирующее в себе единство личного и общественного блага.

Значительный вклад в развитие философии Украины сделали выдающиеся мыслители Киево-Могилянской академии: С. Яворский, Т.Прокопович, Г. Щербацкий, М. Козачинский и др. Они обосновывали взгляд на философию как средство интеллектуального познания человека и природы.

24. В конце XVIII в. воспитанник Киево-Могилянской академии Григорий Сковорода (1722 – 1794), создал философскую систему, которую по праву можно назвать новым этапом в развитии философской мысли в Украине.

Философию Сковорода понимал как любомудрие. Результатом философствования являются не знания, а жизнь, которая строится в соответствии с требованиями человеческого счастья.

Основными положениями философской системы Сковороды выступает учение о двух натурах и трех мирах. Все в мире имеет двойственную природу или состоит из двух натур: видимой и невидимой, внешней и внутренней, телесной и духовной, тленной и вечной.

Учение о двух натурах органически связано с учением о трех мирах, трех специфических видах бытия - большой (макрокосм) или Вселенная, универсум, малый (микрокосм) - человек и символический мир (Библия). Мир символов представлен как самостоятельная реальность, обеспечивающая человеку возможность проникнуть в свою невидимую, внутреннюю натуру и, по сути, постичь в себе Бога.

Большое место в работах Сковороды занимает выяснение роли сердца в жизни человека. Оно всему голова, считает мыслитель.

Сковорода пропагандировал и ежедневно воплощал в жизнь идею морального самосовершенствования человека. Бытие человека для Сковороды выступает как моральное деяние. Путь к счастью лежит через нравственное совершенствование человека.

Он выдвигал идею о творческом «сродном труде». Гармония человеческой жизни, по мнению Сковороды, зависит от соответствия труда внутренним способностям человека, его наклонностям.

25. В XIX в. на развитие философской мысли в Украине важное влияние оказала деятельность Кирилло-Мефодиевского братства (1845-1847) - тайной политической организации, главной задачей которой была борьба за социальное и национальное освобождение славянских народов. Его участники призывали людей к объединению в свободную федерацию, в которой каждый народ имел бы свою республику и смог бы развивать свой язык, культуру, традиции. Яркими представителями кирилло-мефодиевцев были Т. Шевченко, Н. Костомаров и П. Кулиш.

Значительное место в истории украинской духовной жизни второй половины XIX в. занимал Михаил Драгоманов (1841 – 1895). Центральной в исторической концепции Драгоманова была идея прогресса. Прогресс истории, по его мнению, осуществляется всеми народами, а критерием его является высший уровень духовной культуры и социальной справедливости, утверждение неотъемлемых прав человека. Он считал эволюционный путь просвещения единственно возможным для достижения социального идеала. Украинская нация путем самопознания должна достичь высокого уровня развития национального самосознания и умения утвердить свое право на существование среди других народов.

Важную роль в истории украинской философии сыграл выдающийся писатель и общественный деятель Иван Франко (1856 – 1916), получивший степень доктора философии в Венском университете. В значительной мере он раскрыл свою оригинальность и самобытность как философ в своих художественных произведениях. Именно в поэзии Франко разрабатывал идею героя, личности свободной в обществе, но не свободной от общества; идею героя, который есть носителем духа, «вечным революционером». Эта идея обусловливает в дальнейшем развитие темы «личность и народ».

В дальнейшем развитии философской мысли в Украине, а именно в конце XIX-XX вв. формируются философские школы и направления в тесной связи с европейской философией.

Важный вклад в развитие отечественной философской мысли внесли выдающиеся украинские ученые, культурные, общественные и политические деятели, такие как Борис Кистяковский (1868 – 1920), Владимир Вернадский (1863 – 1945), Михаил Грушевский (1866 – 1934), Владимир Винниченко (1880 – 1951). Их творчество отмечено философским осмыслением действительности.

В 20-е годы XX в. активизируются усилия по разработке философии украинской идеи. В центре дискуссии стала концепция, которую предложил Николай Хвылевый (1893-1933). Он считал необходимым отказаться от ориентации на пассивно-страдательную русскую культуру и повернуться лицом к Европе. Благодаря этому качеству человек становится действительным творцом истории.

Характерной особенностью подхода к проблеме национальной идеи, особенно в кругу эмигрантской молодежи, начиная с 1920 – х годов, были попытки решить ее с позиций крайне радикального национализма. Эта позиция представлена в творчестве Д. Донцова (1883 – 1973). Философское содержание его мировоззрения отличается иррационализмом, противоречивым соединением романтического понимания национального как аристократизма духа с биологизатораским утверждением принципа «борьбы за существование», волюнтаризмом и тоталитаризмом.

Близкой к взглядам Д.Донцова является историософская концепция В.Липинского (1882 – 1931). Центральное место в ней занимают категории «традиция», «аристократия», «нация».

Значительный вклад в изучение глубинных факторов духовной истории Украины и национальной философии сделал Д. Чижевский (1894 – 1977). Он считал, что одним из таких факторов являются национальные черты украинского характера: эмоциональность, индивидуализм и плюралистическая этика.

Открытие в 1944 году философского факультета в Киевском университете и создание в 1946 году Института философии АН Украины привело к активизации философской жизни в Украине.

Большой вклад в развитие философии в Украине сделал талантливый философ, организатор науки Павел Копнин (1922 – 1971). Научные интересы Копнина были сосредоточены вокруг исследования проблем логики, теории познания и методологии научного познания. Вторым направлением, плодотворно развивающимся в Украине в этот период, являются историко-философские исследования. Прежде всего, осваивается наследие немецкой классической философии. Школа, возглавляемая Владимир Шинкаруком (1928 – 2001), осуществляет глубокую разработку проблем диалектики, логики и теории познания на основе анализа философии Канта, Гегеля, Фейербаха и других представителей немецкой философской классики. Осмысливаются достижения зарубежной философии XX ст., в частности, феноменология Э. Гуссерля, философия жизни, экзистенциализм, неофрейдизм и др.

26. Особенность этой философии – антропоцентризм, гуманизм, ее религиозный характер. Ее расцвет был в конце XIX – начале XX века, она развивалась как своеобразная альтернатива западной философии с ее культом научного разума, техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Духовным источником ее было православие как духовный и жизненный уклад. В центре ее Бог и человек и их отношение. С этих позиций решалась природа человека, его свобода, смерть и бессмертие, смысл человеческой истории.

Центральной фигурой философии этого периода является В.Соловьев (1853-1900г.г.). Главные работы – «Оправдание добра», «Духовные основы жизни», «Смысл любви». Соловьев называет свою философию философией «всеединства». Ее он рассматривает как начало новой «положительной» философии, которая противостоит западно-европейскому рационализму. Он на место рационалистического принципа Р.Декарта «мыслю следовательно существуют» ставит свой принцип – «я стыжусь, следовательно существую».

2)Опора нравственности – нерасторжимая связь поколений – это основа общего дела – «приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех». Он связывает свою концепцию нравственности с религией. Но он выводит понятие Бога из понятия Добра, а не наоборот. Нравственность имеет различные проявления. Низший ее предмет – право – это минимум нравственности. Высшее проявление, что и есть предмет философии – это любовь. Смысл человеческой любви в преодолении эгоизма. Эгоизм есть отрицание любви и отрицание индивидуальности. Смысл и назначение человека и человечества – встать на путь высшей божественной любви, которая есть истинная и безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человека. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека».

По сравнению с высшей любовью все остальное второстепенно – искусство, наука, политика, они не выражают содержания человеческой личности. Только истинная любовь наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь. Соединение себя с Богом – это шаг к единству себя и другого, со всеми другими и со всем миром. Соединение себя с Богом – это путь к всеединству. На этой основе Соловьев переходит к третьей стадии своей философии – всеединство.

Философия нравственности переходит в философию любви как высшее проявление нравственности, а философия любви – в философию всеединства ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

Идея всеединства имеет космическое значение как единство всех сфер и проявление мироздания. Окружающий мир иерархичен – низшие и высшие взаимосвязаны, пронизан божественным началом и предстоит как творение божье, единство истины добра и красоты.

Бог космический разум – организующая сила мира. Сотворенный мир незавершен, он динамичен, развивается, несет в себе внутреннее активное начало или мировую душу. Она есть энергия носитель идеи и принципа всеединства. Божественная идея всеединства называется мудростью или Софией, она есть как бы душа мира, которая связывает воедино Творца и его творение, природу и человечество. София есть божественное самораскрытие в лице «вечной» или «божественной женственности» - это личный образ всеединства. Но поскольку лишь через любовь мы познаем истину человеческой жизни, то София или «Божья женственность» и есть истина.

Идея всеединства является основанием для нравственного поведения человека. В обществе единство всех людей осуществляется в форме православной церкви, она объединяет в себе все национальности, снимает все социальные противоречия и способствует установлению на земле «Царства Божьего» как действительный нравственный порядок. Залогом всеединства является объединение католической и православной церкви.

27. Бердяев – представитель русской религиозной философии. Он продолжает специфические темы русской философии – Богочеловечества, эсхатологии (религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира), конфликт личности с обществом, историей. Эти проблемы у Бердяева позднее им называются эсхатологической философией, где главная проблема конечных перспектив человека в пределах этого мира. Главные его работы: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «О назначении человека» и др.

Вся его философия антропологична, она обращена к проблемам духовности, свободы и творчества, смысла жизни и призвания человека. Он исходит из того, что для конкретного человека главное и основное – не улаживание социальных или научных проблем, а проблема собственного существования, поиск смысла в «абсурде жизни».

Бердяев считает, что его философия экзистенциальна (о смысле человеческого существования). «Философия – это наука о духе, а наука о духе и есть наука о человеческом существовании». Именно в нем раскрывается сущность бытия, поэтому в центре его философии стоит проблема человека. Он исходит из того, что свобода человека выше бытия, она не может быть детерминирована бытием и даже Богом, она внутренне присуща человеку. Наряду со свободой стоят такие понятия как творчество, личность, дух, Бог.

Его философия дуалистична, включает противоположные начала: дух и природа, свобода и необходимость, субъект и объект, личность и общество, Бог и дьявол.

Бытие проявляется через человека. Он сотворен по образу и подобию Бога и потому есть существо беспредельное свободное и творческое. Личность у него – духовно-религиозная, индивид – категория биологическая. Здесь индивид – часть природы. Личность свободна, способна к творчеству. Он активен, он способен обретать свое бессмертие путем преобразования мира и самого себя. Человек – это «малый Бог», активный соучастник божественного миротворения. Таким образом, «человек есть синтез бесконечного и конечного». Свобода – это его сущность, его внутренняя творческая энергия. Она важнее справедливости и самой жизни. Для жизни нельзя жертвовать свободой. В ней главный источник трагизма, она основана не на природе, а на духе и постоянно ограничена природой человека. Противоречие жизни человека – между бесконечным и конечным, духом и природой, творчеством и смертью – и есть смысл трагичности человеческого существования.

Важной для Бердяева является и проблема творчества. Здесь раскрывается фундаментальное свойство человека – способность к активной деятельности. Н.Бердяев дает блестящую характеристику ХХ века. По его мнению, это античеловеческая эпоха, где идет «эрозия» гуманизма и «истребление духовности». Созданный огромный технический мир делает человека «космиургом», мощной космической силой. Но этот мир и разрушает человека, опустошает его эмоциональный, духовный мир, уничтожает индивидуальность. Н.Бердяев боится того времени. когда человек просто перестанет существовать в качестве человека.