2. Характерные черты культуры античной цивилизации Греции

Напомним, что период с VIII в. до VI в. до н. э. был назван К. Ясперсом "осевым временем". Если мы посмотрим на историю мира, то отметим, что примерно в это время весь пояс культур цивилизаций испытывал значительные потрясения: происходит возникновение конфуцианства, моизма, даосизма в Китае, возникают буддизм и джайнизм в Индии, зарождается зороастризм в Иране, создаются сказания библейских пророков в Израиле. Таким образом, налицо целая цепь культурных изменений, охвативших весь пояс цивилизаций. Сам К. Ясперс считал, что причиной этих изменений является становление "саморефлексивных" культур, создаваемых великими личностями сознательно, то есть имеющих автора: Конфуция, Будду, Заратуштру и др. А само появление "авторства* в отличие от предшествующего этапа безымянных, анонимных культур, связано с изменением сознания человека. Человек в этот период начинает осознавать себя личностью, задумываться об условиях своего знания, познания и преобразования мира. Но и ранее мы встречаем примеры авторских культур. Мы знаем имя великолепного скульптора Тутмосз, создавшего портрет Нефертити, мы знаем законы Хаммурапи и т. д. И сегодня не вся наша культура является "авторской", саморсфлсксивной. Значит, причина изменений в другом. Альфред Вебер считал, что это - результат создания новых культур приручившими лошадь кочевниками. Действительно, основой могущества древних цивилизаций было конное войско - строй боевых колесниц. На древнеегипетских рисунках изображены боевые колесницы, герои Гомера сражаются друг с другом также на колесницах. А вот верховой езды цивилизация ещб не знает, поскольку еще не "изобрела" седло, уздечку, стремена. Все это - изобретения кочевников. Открыв для себя культуру верховой езды, кочевники создают новую силу - конное войско, на древние цивилизации обрушиваются толпы всадников, “кентавров*, "людей- лошадей*. Цивилизации вынуждены искать Ответ: они находят его в смене философско-религиозных систем, создании новых идеологий. Но существует и иная точка зрения, признающая причиной культурного сдвига появление железа. И действительно, это период, когда древние цивилизации Востока переходят от "культуры бронзы" к “культуре железа", что приводит к изменениям в экономической и социальной жизни, сказывается и на культурных процессах.

В отличие от культур древнего Востока, где преобладал азиатский способ производства и где изделия из бронзы были широко распространены, культурное развитие Древней Греции обладало рядом особенностей, что и сказалось на складывании характерных черт культуры Античности.

Во многих регионах переворот в культуре привел к утверждению новых религий: иудаизма, буддизма, конфуцианства. Здесь переход осуществляется от мифа к идеологии, религии.

концепциях космос рассматривался как разумно устроенный мир. Разница взглядов, в основном проявлялась в поисках первоэлементов, из которых состоит мир. Существенное отличие греческих мудрецов от восточных состоит в том, что греки чаще всего видели мир, расколовшимся на части, тогда как на востоке он, в основном был целым и неделимым. Однако и в греческой культуре было представление о мире как неком едином пространстве. Это представление развивала сначала пифагорийская школа, затем Платон и его последователи.

Этот греко-восточный синтез был, может быть, самым интенсивным именно в начале «осевого времени» и протекал на фоне общего для многих регионов процесса индивидуализации человека и распада основ природно-родового организма. Однако процесс индивидуализации в античности еще не зашел столь далеко: в античном обществе сохраняются многочисленные группы, несущие довольно сильные индивидуалистические настроения. Сфера традиционного сознания и знания занимает громадное место даже еще и пятьсот лет спустя, как об этом свидетельствуют некоторые произведения Плутарха из его цикла «Moralia” (например, трактат “О букве “Е” в Дельфах”).

ЧЕЛОВЕК. Герой египетской, месопотамской или индийской культуры сильный своей загадочностью, сверхъестественностью, связью с небом и его стихийными силами, герой же культуры Древней Греции - реальный человек. Даже греческие боги имеют человеческое подобие. За Гераклитом, в греческой культуре человек рассматривается как смертный БОГ, а БОГ - как бессмертный человек. В лице богов можно обнаружить самые разнообразные стороны и состояния человека, события его жизни и т.п.: Гигейя - здоровье, Мнемо - память, Тюхе - удача и т.д.

Боги не только наделяются человеческой духовной жизнью, но и занимаются свойственной человеку хозяйственной деятельностью: киклопы - родоначальники ремесел, Гефест владеет кузнечным делом, а Афина ткацким ремеслом и т.д. Таким образом, антропоморфизм означал, что в мифологии появился человек, который заявил о себе человеческим образом богов - явлений мира людей. Мир богов является зеркалом, по отображению, в котором можно узнать, как представляли себе свою жизнь и самих себя. Человек включается в систему мифологического мировоззрения на основе кровнородственных отношений в качестве порождения, потомка богов. Так что мифологическим антропогенезом можно считать положение, согласно которому люди произошли от богов в самом прямом физическом (биологическом физиологическом) смысле. Люди - потомки богов, а боги - их предки, прародители.

Первоначально человек предстает в античной культуре не как живая, индивидуальная, одухотворенная, личность, прежде всего как телесно-душевная абстракция, как органическая часть космоса. Это хорошо просматривается в концепции человека - микрокосма у Платона. \Человек Платона - малое подобие большого космоса. Каждая сфера человека и каждый орган в большей степени связаны не с самим человеком, а с космосом, с его структурой и строением. В результате этого конструируемый как живое тело человек тут же снова и распадается на части. Такая связь с космосом, а в обыденной жизни с богами, порождала представление о некоторой изначальной заданности человеческой 42

в Англии. Произошла гражданская война в Византии, и движение зилотов 1342— 1349 г.г.. Вспыхнула генуэзско-веницианская война 1348-1352г.г. Однако, своего апогея этот разрушительный процесс достиг во второй половине 1370 - начале 1380-х г.г., когда европейский континент потрясли действительно массовые и ожесточенные народные движения. В 1381 г. произошло восстание Уота Тайлера в Англии, в 1382-1383 г.г. - массовое крестьянское движение тюшенов во Франции, 1382-1384 г.г. - аналогичное ему движение тукинов в Северной Италии.

Все это разворачивалось на фоне распада и упадка политических структур Европы, ставшего фактом развала Франции. Хаотизация европейской политической системы вылилась, в конечном счете, и в развал самого христианского католического мира, в развал Церкви как цементирующей его силы. Папство стремилось уйти из-под опеки ослабевшей Франции, закончить период «Авиньонского пленения» (1309-1378 г.г., когда французские короли поставили папство под свой контроль и перенесли папскую резиденцию на территорию Франции в город Авиньон). Но это привело к распаду католического единства и к расколу католической церкви, а вместе с тем, к ожесточенной борьбе конкурирующих сил, возглавляемых двумя (авиньонским и итальянским), а иногда и тремя одновременно правящими папами, между которыми раздирался потрясенный и растерянный клир.

Распад крупных и устойчивых политических структур приводил к перестройке взаимоотношений в обществе, к переходу на экономические отношения и более широкому проникновению денежного регулирования в общество, и особенно в сельское хозяйство, что усиливало позиции индивидуального производителя и его самостоятельность.'В Англии и Голландии формируется фермерское хозяйство':

В значительной степени активизируется рост городов, и роль городского населения в обществе. Первое обстоятельство, которое меняет отношение городского человека к себе и к миру - это развитие ремесел и торговли. Эти виды деятельности гораздо более индивидуальные, чем земледелие. Прогресс в производстве и рост личных доходов здесь гораздо ощутимее, и он в первую очередь зависит от индивидуальных усилий.

Вторым важным обстоятельством является личная свобода. В городе не существует таких препятствий как в деревне. Человек, конечно, зависит от городских корпораций (купеческих гильдий, ремесленных цехов), но степень этой зависимости не такая жесткая, как феодальная зависимость в деревне.

\Третье обстоятельство, которое раскрепощает городского человека - это постепенное освобождение его от прямой зависимости от природы.\К тому же занятия торговлей и ремеслом сопряжены, как правило, с активным использованием техники, которая становится посредником в отношении человека с природой, и уже самой своей посреднической функцией еще глубже разделяет человека и природу. Это дает новый импульс ощущению собственной свободы и собственной индивидуальности. Ощущение свободы и могущества человека выразились и в целой серии Великих географических открытий, начавшихся с 1470-х и достигших кульминации в эпоху Высокого Ренессанса - в 1490 - 1530-х

64

всех культур мира. Эта духовная практика, для которой в Индии существовало несколько различных школ, поистине уникальна. И именно эта практика обеспечивает осуществление всех этапов совершенствования человека, всех предыдущих путей, разработанных Буддой.

Буддизм, как и Джайнизм, в своей доктрине резко усилил этический момент, существовавший и в других мировоззренческих системах Индии. Однако он превратил этику в фундамент всей системы представлений и норм поведения. Закон кармы в его буддийской интерпретации сыграл огромную роль в укреплении именно этического стандарта поддерживавших буддизм мирян. Достичь нирваны можно, лишь полностью отрешившись от реального мира, то есть стать отшельником-аскетом. Однако, путь этот долгий и сложный. Буддизм учил, пусть миряне не становятся на путь монахов - каждому свое время. Но пусть каждый хорошо осознает, что в сегодняшней жизни он может и должен заложить фундамент своей будущей кармы, причем такой, обладая которой, он мог бы в последующих перерождениях рассчитывать иметь незамутненное сознание и реальные шансы на достижение нирваны. А для этого каждый должен вырабатывать и культивировать в себе такие формы сознания и вести себя таким образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослабевала. Собственно это не было открытием буддизма, но буддизм сделал на этом резкий акцент.

ОБЩЕСТВО. Дл5) политической жизни древней, да и средневековой Индии было характерно преобладание слабых и кратковременных государственных образований, которые легко появлялись на свет, быстро приходили в упадок, сменяя одно другого: их названия, территории, имена правящих династий - все это сливается в круговорот почти не запоминающихся названий, чаще всего лишенных отличительных признаков. Есть основания полагать, что относительная слабость политической власти в Индии определялись, прежде всего, спецификой индийского общества с его системой строго фиксированных статусов-сословий (варн, позже каст) раз и навсегда определявших место человека среди других. Жесткая кастовая система была своего рода альтернативой слабой политической власти, а может быть и главной ее причиной. (Общество вполне могло существовать без сильного государства, без эффективной администрации, ибо внутренние его законы с успехом выполняли политико-административные функции ! Но это лишь внешняя сторона ситуации. Глубинная внутренняя сторона такой социальной организации индийского общества кроется как раз в сложившейся там картине мира. Кармический закон, предполагавший целую серию различных испытаний для человека в процессе его многочисленных реинкарнаций требовал большого различия жизненных ситуаций. Эти различия и давало кастовое устройство общества. Таким образом, {основным критерием деления общества является не социальный признак, а степень очищения сознания.} В касте брахманов, к примеру, можно было родиться только с незамутненным сознанием, пройдя через несколько реинкарнаций.

^Слабость и неэффективность централизованной администрации на протяжении большей части истории Индии всегда компенсировались, как уже 23

соединенные лишь внешними, случайными связями, и не входящие органически в Единое Целое.

Еще одним следствием этого процесса и уже упомянутого во многом теологического характера новоевропейской культуры является напряженный поиск абсолютной истины: погоня за абсолютом и утверждение абсолюта как основы философских систем, то есть поиск первоэлемента или первоначала бытия, облеченного в замкнутую, конечную, конкретную форму. Результатом чего явилась атомизация социального и материального мира, который все более превращается в скопление отдельных замкнутых тел, связанных между собой механически, то есть, превращается в царство механики, являющейся самым наглядным воплощением прагматической человеческой практики. Это предполагает неизбежный возврат к атомистическим теориям строения мира, проявляющимся уже на заре новоевропейской культуры в первой половине XVII века в философских построениях Пьера Гассенди и достигающих расцвета уже в XX веке. Начинается дробление мира на все более малые тела, вплоть до бесконечно малых, следствием чего является почти одновременное открытие в конце XVII в. Ньютоном и Лейбницем теории бесконечно малых дисциплин, дифференциального и интегрального исчисления.

ЧЕЛОВЕКДВ основе новоевропейской культуры лежит свободная автономная индивидуалистическая личность, являющееся логическим развитием, нового чувства личности, которое зародилось в ВозрожденииДКак и ранее почвой для высвобождения и роста индивидуалистического мироощущения была, прежде всего, городская среда. Новоевропейская культура, основным носителем которой стали индивидуалистически ориентированные жители городов («бургов») - бюргеры и буржуа, - с полным основанием может быть названа культурой буржуазного индивидуализма. Не случайно поэтому, во многих философских работах очень ясно выдвигается проблема человеческой свободы (начиная с Гоббса и Локка), причем не свободы воли, как это было раньше, а подлинной свободы всего человека, понимаемой больше как свободы деятельности. В связи с этим на первый план в культурных установках выдвигается рационалистическая, рассудочная человеческая практика, и тесно связанная с ней идея материи, которые отныне начинают определять развитие культу ры.\

\Человек, окончательно выдвинувшийся в центр мира, завершает превращение в автономный индивидуум, сводимый только на самого себя, а потому теряющий органические связи с миром и Богом. \ Он приобретает монолитность и законченность. Прямым следствием этого является необычайно сильное утверждение достоинств и прав человеческой личности, защита ее индивидуальных свобод, нарастающая по мере развития новоевропейской культуры. Появляется стремление к улучшению условий жизни и рост комфортности человеческого существования.

Утверждение в обществе системы Коперника, с ее идеей множественности миров, теряющихся в бесконечности, открывает человеку простор для неограниченной активности, но одновременно оставляет острое чувство собственной ничтожности перед их величием, распыляет человека в их бездонных

71

«Новый органон» Ф.Бэкона положил начало этому методу познания мира, полученные таким образом знания, принципиально отличают новую науку от античной или средневековой. ; Человек-экспериментатор ставил себя уже в совершенно иное положение к окружающему миру,) чем античный мудрец- философ или средневековый «чернокнижник», которые лишь наблюдали и описывали окружающий мир. Ученый нового времени из созерцателя и наблюдателя происходящих явлений становится испытателем природы, что позволило ему перейти от описания действительности к анализу причинно- следственных связей окружающего мира. В той же первой половине XVII века во Франции Рене Декарт - фактический отец европейского рационализма, положил в основу философии индивидуалистически мыслящего познающего субъекта. Эти два произведения существенно повлияли на формирование нового способа мышления и нового способа отношения человека к миру.

' Научное знание поднимало на качественно иной уровень систему общественного сознания в целом и порождало у человека доверие к своему разуму. Однако в целом, авторство Бога в создании мира еще не оспаривалось, но постепенно Богу отводилось лишь право создания мира, в дальнейшем же его вмешательство в развитие мира становилось все более ограниченным, а на первый план выводилась самостоятельная роль природы, развивающейся по естественным законам.’ В целом представление о мире основывалось на гелиоцентрической системе. Вместе с тем, в рациональном понимании прагматического XVII века уже заметны признаки нарождающейся механистической картины мира. Философ и математик Нового времени Лейбниц (1646-1716) понимал Вселенную как единый и целостный организм, как гармонию, полную и глубочайшую соразмеренность всех ее уровней и атрибутов. Его теория «Предустановленной гармонии» - это не один из умозрительных постулатов ученого, а общекультурная парадигма эпохи.

Наглядным воплощением новоевропейского процесса мышления основанного, в конечном счете, на выборе между «да» и «нет», является двоичный код, положенный в основу работы современных вычислительных машин. Следствием такого отбора неизбежно является столь же двоичное, черно-белое упрощение мира, а так же упрощение его явлений и резкая их дифференциация, расчленение мира на отдельные достаточно обособленные элементы, не сводимые, по правилам формальной логики, один к другому. Поэтому новоевропейская культура и сама по преимуществу является культурой дифференциации и расчленения, культурой господства анализа.

Это обстоятельство определяет двойственный характер новоевропейской культуры: при всей своей кажущейся сложности, обусловленной бесконечно продолжающейся дифференциацией, она есть на самом деле культурой всеобщего упрощения, что является следствием сильно технизированной человеческой практики. Результатом такой ситуации являегся окончательное крушение средневекового Целого, распад его на отдельные, автономные, мало связанные друг с другом единицы, то есть, замкнутые в своих границах материальные тела,

9). Рационализм. В классическом конфуцианстве практически отсутствует вера в сверхъес­тественные силы (за исключением веры в силу Неба как верховного божества), в нем нет примата чувства нал разумом, а наоборот, есть рациональная идея улучшения жизни общест­ва путем осмысленного, разумного следования традициям и выполнения ритуалов, гаранти­рующих социальный порядок. Поэтому многие исследователи склонны видеть в конфуциан­стве не столько религию, сколько философско-этическую доктрину. Однако следует иметь в виду, что на иракгике конфуцианство все-таки являлось религией, поскольку содержало в себе обряды, ритуалы и культы древнекитайской языческой религии (культы сил природы и предков). В трактате «Луньюй» («Ьеседы и суждения»), написанном учениками Конфуция на основе его изречений, был подробно разработан религиозный церемониал. Кроме того, Конфуций впоследствии был обожествлен, был установлен его общегосударственный культ со специально посвященными ему официальными ритуалами с жертвоприношениями (учре­жден в 59 г. и просуществовал до 1928 г). Каждая семья имела конфуцианские храмы, где совершались ритуалы в честь Конфуция и предков семьи (церковнослужителей не было). Конфуцианство придает земной жизни человека большое значение: эту жизнь необходимо ценить и устраивать как можно лучше (для зтого необходимо следовать заповедям мудрецов древности и традициям), однако если судьба не была благосклонна к человеку и он далек от идеала цзюнь-цзы, то следует довольствоваться малым. В данной идее отразился, с одной стороны, рационализм китайской культуры (идея улучшения жизни, которая обусловила современные успехи Китая в буржуазном развитии), но с другой стороны, эта же идея слу­жит выражением ориентации китайцев на спокойную жизнь, неприятие суеты.

Конфуцианство не сразу превратилось в ментальную основу китайской культуры. В конце эпохи Чжоу у него появился соперник - учение под названием легизм («Фа-цзя», учение законников). Доктрина легизма окончательно была сформулирована в III в. до н.э. Хань Фэй-цзы. Отличие легизма от конфуцианства заключается в следующем: I). Провозглашает­ся не примат морали и этики, а примат закона (даже царь не должен был быть выше закона, хотя в конфуцианстве царь мог «по воле Неба» корректировать законодательство, гуман­ность и традиции в конфуцианстве выше закона); 2). Примат закона, его сила и авторитет должны были держаться на системе жестоких наказаний, отсюда - антигуманный характер легизма (политика несовместима с нравственностью, необходимость репрессий).

Легизм выстраивал четкую административную систему, необходимую в государстве, где сильны сепаратистские устремления (в этой системе была сильная деспотическая власть ца­ря. опирающегося только на закон, иерархия чиновничества). Несмотря на отличие этих двух доктрин в культуре Китае произошел их синтез: политическая культура Китая сформирова­лась под влиянием легизма, духовная культура - под влиянием конфуцианства, а затем дао­сизма и буддизма.

Идеи легизма были положены в основу государственного устройства в эпоху Цинь (221 г. до н.э. - конец II в. до н.э.). Правитель небольшою государства Цинь в 221 г. до н.э. завоевал весь Китай и провозгласил себя «первым циньским императором» (Цинь Ши-Хуанди). Его правление отличалось жестокостью и деспотизмом. Именно он приказал построить Великую Кн тайскую стену для защиты страны от гуннов на севере Китая - символ деспотической вла­сти царя.

В эпоху Хань (конец II в. до н.э. - 220 г. н.э.) происходит окончательное превращение кон­фуцианства в государственную идеологию деспотической империи, выстроенной на принци­пах легизма. В это время складывается система государственных экзаменов для получения ученых степеней, дававших право быть чииовниками-управленцами, которые назывались

ШЭИЫ11И.

Конфуцианство и легизм, тем не менее, не охватывали всю духовную жизнь китайцев - их рационализм действовал либо в сфере социально-семейных отношений, либо в политике. С древнейших времен китайцы были склонны не только к прагматизму, но еще и к мистике. Мистицизм китайцев привел к возникновению в середине I тыс. до н.э. (практически одно-

славянофильство, ни западничество не представляли собой какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

Заслугой славянофилов является то, что они не захотели больше разыгрывать унизительной роли, которую навязал России Петр. Они много и плодотворно поработали, чтобы понять идейные основы государственного и культурного творчества русского народа до Петра. Славянофилы поняли, что принципы на которых опирается европейская культура далеки от идеальных, что Петр I ошибся когда вообразил что подражание Европе

2. гарантия здорового государственного и культурного строительства. Славянофилы говорили: "Русские — не европейцы, они носители великой самобытной православной культуры, не менее великой, чем европейская, но в силу неблагоприятных условий исторического развития, не достигшей еще такой стадии развития какую достигла европейская культура"/7/.

Философско-историческая концепция славянофилов пропитана верой в особую историческую миссию России, которая призвана соединить противоположные начала жизни, явив миру образец высокой духовности и свободы. В их системе ценностей скорее Европе нужно было догонять Россию.

б) Хомяков А.С.: концепция живого знания и принцип соборности

В основе славянофильского понимания русской истории лежат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном труде А.С. Хомякова под шутливым названием, данным ему И.В. Гоголем, — “Семирамида”.

Вместе с Гоголем Хомяков был одним из первых представителей образованного общества Николаевской эпохи, который вернулся к православному мировоззрению. И в творениях св. Отцов Православной Церкви он нашел глубокие ответы на все вопросы, которые другие представители образованного общества искали обычно только у масонов, масонских мистиков, и учениях европейских философов, выросших зачастую под прямым воздействием вольтерьянства и масонства.

Изучая творения св. Отцов Хомяков пришел к мысли, что поскольку Православие содержит особое понимание христианства, оно может стать основой для нового похода к культурному и социальному творчеству. Так же как и Гоголь и другие славянофилы Хомяков видел всю глубину русского своеобразия, и основу этого своеобразия видел в Православии.

В своих богословских трудах А.С. Хомяков обратился к теме соборной Церкви, через которую только и может совершиться преображение человека. В отношении Церкви Хомяков определял соборность как “единство во множестве”. Если взять это понятие в контексте социальной философии, то можно определить соборность как общность людей, свободную от антагонизма, объединенных верой в православные ценности, гарантирующие цельность личности и соборность познания. Соборность - это примирения в христианской любви и свободы каждого и единства всех.

Из учения о Церкви Хомяков выводит собственное учение о личности. “Отдельная личность есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад “ /Хомяков/../?/ Лишь в Церкви , то есть свободном, проникнутом братской любовью к другим людям

группа "Лаокоон" работы Афинодорз, Полидорз, Агесандра. Эю творение относят к концу эллинистического периода. До нас дошла копия, открытая в Риме в 1506 г.

Что изменилось в восприятии человека о период эллинизма, с помощью каких приемов привлекает внимание скульптор - ответим на эти вопросы, рассмотрев схульптуру "Лаокоон". Она изображает жреца из города Троя {рис. 7.5) вместе с двумя его сыновьями. В "Илиаде" Гомера Лаокоон - это человек, который разгадал хитрость греков и препятствовал перемещению гигантского деревянного коня в стены крепости. За это боги наказали его, послав морское чудовище. Группа изображает три мужские фигуры, обвитые кольцами змея. Для скульптуры характерна прорисовка не только частей, но и целого • композиции. Но сама композиция асимметрична. Таким образом, достигается восприятие "асимметричного” - времени периода распада. Все фигуры скульптуры в движении, изогнутые смертельными объятиями тела передают ужас, отчаяние, неизбежное ощущение смерти, страдание. Это впечатление передаётся не рационально, оно воспринимается на уровне чувств, иррационально. Таким образом, культура, вначале утверждавшая рациональное, гармоничное, спокойное восприятие общества, а значит, и поведение человека, в конце своего существования стала утверждать иные качества: иррациональность, чувственность, неупорядоченность, пессимизм, отчаяние. И дело здесь не в том, что скульпторы не видели в будущем ничего хорошего. Сама жизнь свидетельствовала о крахе культуры, о ее прехождении, и у общества уже не хватило сил, чтобы остановить этот рзспэд. На Вызов времени греческая античность не смогла найти свой правильный ответ.