§ 3.6. Религиозная философия в контексте современной философской культуры

В ХХ веке проявляли активность представители религиозной философии на всей территории земного шара. В условиях войн, геноцида, экономических кризисов, нищеты и голода к религии прибегали миллионы людей. На гребне духовных потребностей получили простор как традиционные религиозные доктрины, так и обновленческие тенденции (модернизм). В христианском мире наиболее значительными оказались неотомизм, неопротестантизм, философия православия.

Неотомизм – христианская философия, интерпретированная в духе философии Фомы Аквинского (1225–1274). Первый Ватиканский Собор (1869–1870) объявил философию Фомы Аквинского единственно верной. В 1914 году опубликованы «24 томистских тезиса», которые являются основными нормами и принципами католицизма. Фома Аквинский не ограничен веками, его учение жизненно и способно разрешить наши современные проблемы.

Разработчиками и пропагандистами неотомистской философии были Д. Мерсье (1851–1926, Э. Жильсон (1884–1978), Ж. Маритен (1882–1973), И. Бохеньский, Г. Веттер, Иоанн Павел II, Бенедикт ХVI и многие другие. Крупнейшими центрами неотомизма являются Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Академия св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, Католический университет в Милане, Институт в Пуллахе (близ Мюнхена) и другие.

Неотомизм является официальной философией Ватикана и представляет собой систему объективного идеализма. Неотомизм ведет философскую борьбу против материализма и атеизма, а также против субъективного идеализма. Исходная идея неотомизма – принцип гармоничного единства. «Достижение гармонии между философией и верой – тайна неотомизма» (Э. Жильсон). Вера в неотомизме выше разума, она завершает познавательную деятельность: «Если теология сходит с неба на землю, то философия за отправной пункт принимает земное, чтобы от него подняться к божественному». Ведущая проблема томизма – доказательство бытия бога и его места в мире – дополнена неотомистами проблемой бытия человека. Утверждается новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом: «надо жить с глазами, устремленными в небеса».

Другая разновидность христианской философии представлена в ХХ веке неопротестантизмом. После I мировой войны в Европе и США господствующим течением протестантизма становится «диалектическая теология» (К. Барт, Э. Бруннер, П. Тиллих, Р. Нибур и др.), которая направлена против либерального протестантизма. В 20–30-х гг. обе разновидности активно участвовали в общественно-политической жизни, особенно в Германии (проявлялись и националистические, антииудейские идеи и им противостоящие, осуждающие тоталитаризм и «фюрерство»). В США весьма активен был Р. Нибур, резко критиковавший либерализм и призывавший следовать во внешней политике принципам «политического реализма».

В целом неопротестантизм в наибольшей степени среди христианской теологии допускает плюрализм толкования Библии, разнообразие личной позиции каждого верующего. Это – своеобразный идеологический анархизм в религиозной сфере.

Третья разновидность христианства – православие – в ХХ веке не выдвинула столь крупных философов, каким был в XIХ веке В. Соловьев. Однако и в этот период, даже в условиях репрессий по отношению к церковникам и верующим, вообще при советской власти целый ряд крупных и смелых религиозных мыслителей принял участие в духовной борьбе. Одним их наиболее видных был представитель персонализма Николай Бердяев (1874-1948), высланный из СССР в 1922 году. Он с 1924 года жил во Франции, издавал религиозно-философский журнал «Путь» (Париж, 1925–1940). Одно название его произведений дает представление об идейной направленности этого мыслителя: «Духовный кризис интеллигенции», «А.С. Хомяков», «Смысл творчества», «Новое средневековье», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Я и мир объектов», «Дух и реальность», «Опыт эсхатологической метафизики», «Самопознание», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «Миросозерцание Достоевского», «Смысл истории», «Русская идея: основные проблемы русской мысли ХIХ в. и начала ХХ в.», «О рабстве и свободе человека».

К сожалению, в силу наличия «железного занавеса» богатое литературно-философское творчество Н. Бердяева не могло оказать существенного воздействия на духовную жизнь верующих и интеллектуалов Советского Союза. Бердяев в центр своей философии ставит личность (по его мнению, общество – часть личности, а не наоборот). Он критикует и капитализм, и социализм, призывает к «персоналистической революции», к освобождению личности в рамках религиозной духовности. Философия Бердяева оказала влияние на французский экзистенциализм и персонализм, а также на социально-философские концепции «новых левых» течений во Франции в 60–70-е гг. ХХ в.

В ХХ веке в духе православной теологии развивали этические воззрения В. Несмелов, И. Тареев. Еще до установления советской власти начал свою теоретическую деятельность религиозный философ Павел Флоренский (1882–1937), последователь В.Соловьева. Основное его сочинение «Столп и утверждение истины» (1914) пронизано концепцией всеединства и учением о Софии. Флоренский работал также в области семиотики. Был репрессирован и закончил свой жизненный путь в сталинском концлагере.

С середины 80-х гг. ХХ века в России происходит возрождение влияния и роли православия (строятся и восстанавливаются храмы, распространяется печатная продукция, действуют духовные учебные заведения и т.п.). Основная трудность православия – в его разобщенности: существует несколько автокефалий (московская, киевская, армянская, греческая и другие зарубежные). В значительной степени русское православие проявляет консерватизм (по-прежнему подвергаются критике культура и мораль Запада, утверждаются идеи исключительности и духовности, а также «соборности», коллективизма, отвергаются идеи экуменизма, так как православные иерархи опасаются (и не без оснований) поглощения своей паствы католицизмом).