Славянофильство и западничество

В XIX в. в русской философии оформилась проблема определения сущности национального самосознания, места и роли национальной культуры в мировой истории, соотношения элементов самобытности и общности культур разных народов. В решении этой проблемы выделились два течения: западники и славянофилы.

Западники (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.А. Грановский и др.) анализируя экономическое, политическое, культурное отставание России от мировой цивилизации, пытались выяснить причины, которые сдерживают ее общепрогрессивное развитие, и усмотрели их в национальных особенностях и традициях. Поэтому единственной возможностью для дальнейшего развития России является повторение пути Европы.

Славянофилы (П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы и др.) акцентировали свое внимание на самобытности, неповторимости культуры России. Они идеализировали социальную структуру славян в допетровский период, выступали за сохранение крестьянской общины, считали, что политическая культура Запада неприемлема для России.

Славяне сохранили духовную целостность, в противовес Западу, утратившему ее из-за поклонения рационализму, единство и жизненность духа (включает в себя способность к логике, разум, чувства и волю).

Особый тип миросозерцания русского народа, особый тип национальной психологии состоит в познании жизни не столько разумом, как на Западе, сколько сердцем, душой; интуитивное знание не заключено в тиски формул и понятий; оно едино, цельно и многогранно как сама жизнь. Духовность такого рода неотделима от религиозной веры. Русская же вера имеет «чистейший» источник – византийское православие. Этому типу религии свойственна «соборность» (объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу). Хомяков считал, что западное вероисповедание – католицизм и протестантизм утилитарны, где отношение человека к Богу и друг к другу рассматриваются, исходя из расчета и пользы, а не любви.

Все это приводит их к мысли о великой и высокой миссии России, которая даст миру новую культуру, об особом цивилизационном пути русского народа.

В. Соловьев (1853-1900) является основателем философии всеединства. Идея всеединства определила у него постановку исторических вопросов и проблем человека. Всеединство, согласно Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех элементов и стихий бытия. Идеальное состояние мира невозможно представить только как Царство духа, ибо без материи оно неполноценно. Друг без друга они не существуют: чистая идея безжизненна, а тело – грешно и бессмысленно.

Совершенствование жизни приведет к полному одухотворению материи и материализации идеи – произойдет преобразование злого и безобразного. Именно нравственный аспект должен быть положен в основу философской теории. Человеческий дух находится в мире зла и томится, но человек причастен Абсолюту и может спастись. Идея спасения у Соловьева реализуется в переходе к богочеловечеству. Практический путь реализации этой задачи - создание «Вселенской Церкви», объединяющей основные разновидности христианства. Для этого необходимо освободить человеческое сознание от придавленности, сделать его способным к восприятию христианских ценностей. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота которого демиургична по отношению к природе и теургична с точки зрения окончательного состояния будущего мира.

Вселенская общность достижима лишь в объеме всего Космоса. Таким образом, теургическим механизмом, приводящим весь мир к всеединству и Богочеловечеству, является любовь и эстетическое откровение.

Всеединство у Соловьева – это не только единство бытия, но и единство мудрости – Софии, которая включает в себя истину, цельное знание и «вечную женственность». Так Концепция Соловьева объединяет в себе существование, знание, веру, нравственность и красоту и становится отправной точкой для такого явления в русской философии, как «новое религиозное сознание».

Н.А. Бердяев (1874-1948) – русский религиозный философ - продолжает специфические темы русского философствования о Богочеловечестве, об эсхатологии, конфликте личности с обществом, историей.

Главная проблема философии Бердяева - смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по его мнению, может быть только антропоцентрическим – философия «познает бытие из человека и через человека», смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование – это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (созидание нового бытия, т.е. активное переустройство мира культурой, социальной политикой).

Философия Бердяева носит персоналистический характер. Но в отличие от других философов-экзистенциалистов, его волнует не только трагедия человеческого существования, которая заключается в том, что личность постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится ее поработить, подменяет полноту жизни правилами, инструкциями, но и свобода человеческой личности и человеческого творчества. Бердяев писал о том, что свобода для него первичнее бытия, что своеобразие его философского типа в том, что он положил в основание философии не бытие, а свободу.

Свобода у Бердяева онтологизирована, ее нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать. Творчество – это путь уподобления Богу. «Свобода и творчество говорят о том, что человек не только природное существо, но и сверхприродное. А это значит, что человек не только физическое существо, но и не только психическое существо в природном смысле слова. Человек – свободный, сверхприродный дух, микрокосмосм»¹.

Тирания рассудка и традиционной морали вытесняет и жизнь, и человека. Истинная же свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли.

Идеи Н. Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.

Концепции богоискательства представлены и в работах С.Н. Булгакова, братьев Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и др. Их характеризуют попытки соединения теологии, философии и естествознания, причем философия и естествознание гармонию между собой обретают в теологии, и, таким образом, создается гармония между верой и знанием.