6) Ницше

Немецким философом Ф. Ницше (1844–1900), автором нашумевших произведений «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра» был поднят вопрос о соотношении культуры и жизни.

С точки зрения Ницше, жизнь выступает хаотичным, трагическим процессом, управляемым не законами, а судьбой. Культура же предстает как форма и выражение жизненных сил человека и, следовательно, также не может рассматриваться как гармоничное, непротиворечивое и целостное явление.

Корни любой культуры в античности, в ее внутреннем противоречии, которое характеризуется наличием в ней двух противоположных начал: аполлоновского и дионисийского. Аполлоновское связано с разумом, стремлением к прекрасной форме, гармонии, дионисийское – стихийность жизни, стремление к новому, стремление вырваться за пределы всяких норм. В античном мироощущении, которое большинством мыслителей воспринимается как ясное и гармоничное, Ницше усматривает страх, ужас, тоску, боязнь смерти.

С точки зрения философа, полнее всего отражают сущностное проявление культуры мифология и искусство. Эти две сферы являются основными элементами культуры, так как полнее всего воспроизводят жизнь, и в то же время разрешают ее противоречия.

Ницше вводит понятие контркультуры. Культура рассматривается им как определенная традиция, а контркультура это то, что противостоит ей. Контркультура – выражение протеста против официальной культуры. Это комплекс социально-культурных установок, ориентаций, которые противоречат традиционной культуре. Причина появления контркультуры – кризис и дегуманизация общества. Понятие контркультуры входит в обиход с середины 60-х гг. ХХ в. для обозначения молодежного движения на Западе 60–70-х гг. ХХ в.

В XVIII – XIX вв. по Ницше начинается упадок духовной жизни и культуры. Причиной этого явилось, по его мнению, создание таких форм мышления как нигилизм, рационализм и стремление к социальному равенству. Мыслитель считал, что вообще невозможно всех людей сделать равными, развитая культура возможна только в условиях противостояния. Если наблюдается процесс уравнивания, культура вырождается.

В рамках рассматриваемых положений Ницше приходит к концепции сильной личности. Сверхчеловек – продукт трагических эпох, он свободен от общественной морали и несет ответственность перед собой (идеал Ницше), в ином же случае он попадет под власть других людей и общества. Будущее – это сообщество неординарных, независимых людей, а иначе человечество превратится в песок. Сверхчеловек должен стремиться к властвованию, утверждению ценности. Любовь к свободе, истине, мудрость, устремленность к решению великих задач, способность к риску, составляют по Ницше сущность жизни и смысл культуры. “Творческая, жертвенно-аскетическа культура – это и есть истинная жизнь, возвышающаяся над повседневностью, выгодой, практической целесообразностью” (Соколов Э.В. Понятие… С. 13).

7) Франкфуртская школа

Франкфуртская школа

Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно являлись основными представителями Франкфуртской Школы, течения в социологии и философии XX века. Свои идеи они черпали из концепций классовой борьбы и идеологии как ложного сознания Маркса, психологической структуры личности Фрейда, диалектики Гегеля, идеи овеществления Лукача, инструментальной рациональности Вебера, критики традиционного мышления Канта.[2] Адорно и Хоркхаймер в своей работе «Диалектика Просвещения» вводят термин индустрии культуры. Новый способ производства культуры, который перерастает в одну из отраслей экономики, рассматривается как механизм осуществления тотальной формы господства организованного общества, своеобразного тоталитарного универсума технической рациональности над человеком. По мнению авторов, индустрия культуры обеспечивает существование капитализма, создает иллюзию свободы, позволяет манипулировать сознанием индивида и порождает деградацию общества. Целью индустрии культуры является прибыль, возникающая благодаря парализации способности к фантазии у потребителя.

[править]

«Диалектика просвещения»

«Диалектика просвещения. Философские фрагменты» («Dialektic der Aufklaerung. Philosophische Fragmente») – это совместная работа немецкого философа, социолога, культуролога и музыкального критика Теодора Адорно(1903-1968) и философа и социолога Макса Хоркхаймера(1895-1973), которую они начали писать в годы Второй мировой войны и впервые опубликовали в 1947 году и переиздали в 1969. Многие проблемы, обсуждаемые в этой книге и сегодня актуальны, и не кажутся устаревшими. Авторы анализируют «путь разума», следуя развитию которого, человек стремится подчинить себе природу. В результате «мировое господство над природой оборачивается против самого мыслящего субъекта».[1] Действие отдельного человека обуславливается общими законами индустриального общества. В книге описывается саморазрушение просвещения и его возвращение к мифологии, с которой оно боролось столетиями. Она состоит из нескольких фрагментов. Первый называется «Понятие просвещения». В нем связывается рациональность существования общества с господством над природой. Просвещение рассматривается как цель для избавления от страха перед непонятными явлениями в природе. Далее, ссылаясь на работы И.Канта, де Сада и Ницше, авторы показывают, как просвещение влияет на моральные устои. В разделе «Культуриндустрия» рассматривается вопрос о том, как средства массовой информации подавляют инициативу и творчество. В «Элементах антисемитизма» высказывается опасение о возможности возврата просвещенной цивилизации к варварству. «Не просто идеальная, но практическая тенденция к самоуничтожению присуща рациональности с самого начала»[1] - предупреждают Адорно и Хоркхаймер, но не делают конкретных указаний как с этим бороться.

[править]

Рецепция

Теодор Адорно сравнивает понятия рецепция и производство (большее внимание основатель социологии музыки уделяет производству). По Адорно, рецепция – это восприятие обществом искусства. Адорно, отмечает, что созерцание искусства связано непосредственно с разделением труда, то есть отношение общества к искусству предшествует рецепции и оно исходит из сферы производства. Благодаря сфере производства человек непосредственно может объективно судить об общественном содержании произведений искусства. Рецепция опять же предполагает лишь опосредованное созерцание искусства, которое не позволяет в полной мере понять суть произведений искусства. Как говорит, Теодор Адорно, «человеческие реакции сегодня опосредуются все реальностью общества». Адорно пишет: «В большинстве случаев рецепция «стачивает» те места, где определенное неприятие искусством общества проявлялось особенно заметно». Произведения искусства нейтрализуются после своего критического воздействия в момент своего появления на свет.[3]

[править]

Эволюция искусства в доиндустриальную эпоху

По мнению Адорно, в обществе бытует мнение об отрицании прогресса в искусстве. Но он отмечает, эволюция проявляется в искусстве, так, же как и в обществе – или в меньшей или в большей степени. Искусство в глазах Гегеля – подвержено исчезновению, но как видно, этого не случилось. Но конец так и не наступил, наоборот, оно продолжает существовать и развиваться. Произведения искусства живут, преодолевая трудности и неизменность. Эволюцию и прогресс признать можно, но не в плане качества. Сравнивать произведения искусства между собой, значит превращать их в продукты индустрии культуры. Чем больше разница между ними, тем несоизмеримее они становятся. «Сравнимыми они становятся лишь в процессе взаимного уничтожения, жизнью своей, реализуя свою смертность» [3]

[править]

Искусство в индустриальную эпоху

По мнению Адорно, в индустриальную эпоху в искусстве происходит конфликт между эстетическим и экономическим аспектами. «Радикальная индустриализация искусства, его всемерное приспособление к достигнутым техническим стандартам приходит в коллизию с теми факторами в искусстве, которые сопротивляются включению его в общую систему общественно-экономических отношений»[1]. Техника, а именно, технический прогресс поглощает практически все сферы, подчиняется всем его законам, тогда как, искусство переживает негативное влияние, произведения терпят ущерб, подвергаясь технической обработке. Произведения искусства стирают границы между собой и эмпирической действительностью, за счет внутриэстетической целесообразности, а именно, соответствию явления или процесса определенному состоянию. Культ технической производительной силы менее всего допустим в искусстве. «Неверно оценивается как адекватное отношение искусства к развитию техники, так и изменение конститутивных для искусства методов познания, которые находят свое отражение в произведениях искусства. Вопрос касается мира эстетических образов — доиндустриальному миру нет спасения, он неиминуемо должен погибнуть. Мир образов, насквозь историчный, исчезает из поля зрения в результате создания вымышленного мира, приглушающего остроту отношений, в которых живут люди». Искусство в эпоху индустриализации потеряло возможность вбирать в себя нетронутую природу, а постиндустриализация в представлении предстает как эпоха мертвой жизни, смерти.

[править]

Искусство сегодня

По мнению Адорно, классическое, элитное искусство уходит на второй план, в то время, как его вытесняют «жалкие» пародии и развлекающие мероприятия. Современное общество создаёт примитивные «картины» из того, что ранее было элитарным, искусство переживает тенденцию к регрессу: «отношение к искусству, типичное для эпохи, носит регрессивный характер».Как полагал Адорно, превращение элитарного искусства во что-то обыденное и ходовое подобно тому, как чувства и внутренний мир индивида сравнивается по своей «сложности» с потреблением пищи. «Страстное желание все пощупать собственными руками, не дать произведению быть тем, что оно есть, тщательно «приготовить» его по своим собственным шаблонам и критериям, уменьшить дистанцию между ним и потребителем...»[3]

[править]

Освобождение от индустрии культуры

Индустрия культуры привела к тому, что индивид утратил свою уникальность. Ценности, насаждаемые индустрией культуры, являются настолько примитивными и единообразными, что они подходят для каждого человека. Под влиянием индустрии культуры индивиды утрачивают свою «самость» и начинают мыслить, навязанными им клише. Чтобы избежать этого, Адорно и Хоркхаймер предлагают индивиду мыслить критически, индивидуально познавать существующую реальность, не принимать ограниченный индустрией культуры образ «истины».[4]

[править]

Исследования по индустрии культуры

В изучении культуриндустрии и массовой коммуникации можно выделить два основных исторически сложившихся этапа.

Первый этап является фундаментальным. Начался он в первобытные времена, когда люди начали изучать различные коммуникативные знаки и символы, которые впоследствии приобрели массовый характер. По мере того, как в мире появлялись новые и усовершенствованные средства массовой коммуникaции, происходит развитие индустрии культуры, так как она, как известно, в первую очередь ориентируется на общественные массы. Именно массовое сознaние является основным способом социaльного взаимодействия и передачи информации.

Второе теоретическое направление развивают как зарубежные, так и российские исследователи. Так, например, американский социолог Ч. Р. Миллс рассматривал культуриндустрию, как способ воздействия властных элит на массы. Другой исследователь, Жан Бодрийяр поддерживает теорию Адорно и Хоркхаймера и развивает мысль о рождении новой культуры. Теоретик называет современное общество обществом потребления. Поддаваясь стадному чувству, люди потребляют то, что им навязывают по телевидению, радио и т.д. Таким образом, по Бодрийяру, современная реальность теперь – это то, что массы видят и слышат из средств массовой информации.

Влияние индустрии культуры на массовое сознание

Представители франкфуртской школы были первыми, кто попытался проанализировать массовую культуру как средства манипуляции и подавления личности. Индустрия культуры рассматривалась как орудие осуществления «тотальной» формы господства «организованного общества» - своеобразного «тоталитарного универсума» «технологической рациональности» - над человеком.