70. Проблема сознания: гносеологическая и онтологическая трактовки.

Гносеологический смысл сознания.

Основная проблема классики – как возможно познание, что является условием его осуществимости. Для всей классики характерно понимание проблемы сознания как проблемы отношения Я-не-Я, где Я противопоставляет себя не-Я (внешний предметный мир и другие люди) и знает об этом противопоставлении. Наиболее чётко такое понимание сознания дано в философии Гегеля. Я являющегося духа, с его точки зрения, есть мышление, а потому отношение Я-не-Я принимает форму отношения мышления к миру. Такое отношение есть познание.

Однако сознание есть не просто знание, но знание плюс то состояние, в котором это знание становится возможным. Человек видит мир пространственно-временным только потому, что в структурах опыта его сознания уже существует возможность видеть его таким образом. Изучая мир, мы включаем в содержание проводимых нами исследований какие-то процессы, связанные с нашим сознанием. Отсюда следует вывод, что человек с его сознанием должен быть включён в предмет науки. Мы ничего не знаем о мире, независимо от состояний сознания. Но тогда вопрос «что такое сознание?» сводится к разгадке того духовного состояния, в котором что-то происходит и делает возможным знание человека о мире.

Онтология сознания.

Состояние сознания, в которые одновременно включены и свойства мира и характеристики человека, и где, вследствие этого, нет разделения на субъекты и объекты, Я-не-Я, составляют предмет онтологии сознания. Существование таких состояний признаётся многими современными учётными. Так, никто уже не сомневается в том, что Я может видеть мир пространственно-временным, благодаря априорным формам чувственности, т.е. способности воспринимать мир именно так, а не иначе.

Дух, будучи в своём онтологическом статусе единством Я-не-Я, не может знать сам себя, не проделав процедуры различия себя как духовности, Я, от природы, внешности, не-Я. В своей сложной идеалистической конструкции Гегель показал, что предметное содержание пренадлежит не только миру самому по себе, но и сознанию, что в духе уже содержатся логические определения природы и мира в целом. С помощью идеалистической схемы диалектики духа он попытался объяснить, как и почему на этапе сознания появляется различие Я-не-Я.

Зинченко и Мамардашвили: мы знаем что-то о мире и выражаем это сознание с помощью языка только после того, как «мир уже испытан, измерен».

Природа, физический мир существует до и вне человека. Это – аксиома диалектического материализма. Но в своём сознании человек не просто пассивно отражает мир; мир дан в формах деятельности человека с ним, а следовательно, знанию о мире всегда сопутствуют какие-то состояния психики самого человека.

В онтологическом срезе сознания впервые рождаются образы и смыслы мира, и одновременно способности людей, начиная от моторных схем, эмоций и кончая мышлением. Никакое Я не контролирует этих процессов и потому не может их описать и сознательно воспроизвести.

В сфере онтологии сознания взаимодействие человека с миром выступает не как отношение к миру, предполагающее наличие самосознательного Я, а как отношение в мире. Следует отличать память отдельного человека от памяти рода человеческого. Человечество «помнит» те свои этапы развития, когда не существовало явно психологизированных культур, т.е. культур, акцентирующих оппозицию Я-не-Я. Одной из форм этой памяти является язык.