3. Философское мировоззрение.

ИЗ ЯБЛОКОВА:

Философское мировоззрение, в отличие от мифологического и религиозного, развивается на уровне теоретического сознания. Как и религиозное, философское мировоззрение выступало и выступает в многочисленных разновидностях. Оно связано с естественными и общественными науками; подобно наукам, представляет теоретический уровень сознания; в своем специфическом понятийном выражении оно не может быть просто перенесено на обыденный уровень.

Как свидетельствуют социологические исследования, в мире становится все больше сторонников нерелигиозного мировоззрения, что обусловлено социальными процессами и связанными с ними изменениями в культуре. Большая роль принадлежит тем произведениям

искусства и литературы, в которых принципиальные идеи философского миропонимания даются в образно-художественной форме, доступной нетеоретическому сознанию.

Из другого источника:

Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.

В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.

Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.

Отношение человека к миру троякое: 1. позновательное, 2. практическое, 3. ценностное

Ответ на эти вопросы - ответ на главный вопрос: что есть человек?

Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

Из другого:

Качественно новым типом является философское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, как правило, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать положения и принципы.

Таким образом, философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. По самой своей сути она призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.

Мифология и религия являются ранними формами мировоззрения, которые предшествуют философии. Если мифология представляет собой попытку объяснить мир в форме образов, а религия апеллирует к высшей силе, то философия реализует свою мировоззренческую функцию на основе теоретического отношения и действительности, предлагая систему категорий и законов, которые позволяют познать мир в наиболее общих и принципиальных чертах.

№3. Специфика мифологического мировоззрения

В отличие от мифа философия предлагает иные способы решения мировоззренческих проблем:

1. вместо образа - рациональные понятия

2. философия несинкретична (четкое противопоставление субъекта и объекта)

3. в философии есть причинно-следственные связи.

Специфика мифологического мировоззрения заключается в том, что все предметы и явления воспринимаются как взаимосвязанные одно с другим. Это значит, во-первых, что качества одних вещей переносятся на других; во-вторых, происходит «очеловечивание» сил природы, отражение их в виде чувственных образов; в-третьих, все действия и поступки воспринимаются как естественные.

Мифологическое сознание практически поставило все основные мировоззренческие вопросы: о происхождении мира и человека; о его месте и предназначении в мире; о путях и способах возникновения важнейших явлений природы и общественной жизни, культуры и др.

Специфика мифологического мировоззрения проявляется и в том, что некоторые черты мифа сохранялись в более поздние времена и сохранились и в современном цивилизованном обществе. Например, миф о превосходстве одной расы над другой, миф о мировом господстве, миф о мировой революции, миф о надмировой религии.

Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающих его о науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного

№4. Причины возникновения и воспроизводства религии

Причины возникновения религии:

1) Социальные причины — это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие — с отношениями между людьми.

Отношение людей к природе опосредовано имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее они развиты, тем слабее человек перед лицом природы, тем больше над ним господство природных сил. Слишком ограниченными средствами обладал первобытный человек для воздействия на окружающий мир. Будучи не в состоянии получить желаемый результат реальными средствами, он прибегал к мнимым средствам. Английский этнограф Б. Малиновский, исследовавший быт племен Меланезии, заметил, что магия предваряет и сопровождает те виды труда островитян, где нет уверенности в результатах и большую роль играет случай. Магия в таких случаях выступала как заменитель реального воздействия человека на природу.

В более поздние эпохи отношения между людьми продолжали складываться стихийно. В этом случае законы развития общества выступают как неведомые стихийные силы, определяющие судьбы людей. Причины общественных явлений в сознании людей кажутся загадочными, сверхъестественными и мистифицируются. Все это послужило предпосылкой появления религии.

2) Гносеологические причины — это предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком закономерностей природных явлений. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т.е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало развитию теоретического познания. Способность вычленить общее и существенное в мышлении и фиксировать их в языке позволяет познать мир глубже, точнее, полнее; но она же создает также возможность превращения общих понятий в некие «самостоятельные сущности», которые рассматриваются как существующие вне и независимо от материального мира. Тем самым абстрагирование в мышлении от действительности становится гносеологической предпосылкой формирования религиозных представлений.

3) Психологические причины возникновения и воспроизводства религии заключаются в следующем. Религиозные верования возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе неуверенность и страх, как повторяющиеся переживания, могут создать благоприятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии создают другие отрицательные эмоции — чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных эмоций при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных переживаний, в том числе и в религии.

Религия обладает рядом функций. Главная ее функция определяется как иллюзорно-компенсаторная (компенсировать, восполнять). Религия выполняет роль иллюзорного компенсатора из-за слабости человека, его бессилия, прежде всего социального. Будучи не в силах решить жизненные проблемы на земле, человек переносит их решение в мир иллюзий. Проблемы, которые не решаются в этом мире, религия обещает компенсировать, восполнять их решение в иллюзорном потустороннем мире. Для этого достаточно благопристойного по отношению к ней поведения, исполнения предписываемых религией установлений.

Таким образом, неразличение субъективного и объективного, нерасчлененность образа и предмета, способность воображения создавать образы предметов и ситуаций, которых нет в действительности, неизбежность заблуждений, относительность всякого знания, отрыв рациональной ступени познания от чувственной, сущности от явления, общего от единичного и т.д. служат гносеологическими предпосылками возникновения и воспроизводства религии.

№5. Основные концепции религии

1) Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа — Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

2) Философско-теологическая концепция религии (или просто философская??????????????) по своей сути мало чем отличается от теологической. Просто эта суть завуалирована более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций религии, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

3) Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист У. Джемс. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах. Всесторонний анализ религиозного опыта, высокая оценка религии и вывод о ее практической пользе вызвали большой интерес в философских и теологических кругах на Западе, однако психологическая концепция в ее чистом виде неприемлема для теологов. Во-первых, она излишне релятивна и подрывает теологическую концепцию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. Во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчеркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи признают существование и «Божественного Абсолюта», который, в конечном счете, объявляется единственным гарантом существования религии.

4) Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Раскрывая психологический механизм религиозных верований и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая концепция религии была подвергнута достаточной жесткой критике со стороны религиозных философов и теологов. В социофрейдистской концепции религия рассматривается как глубоко укоренившиеся архетипы сознания, не имеющие пространственно-временных и социокультурных границ. К. Г. Юнг подходил к пониманию религии с позиций функциональной целесообразности, сводя ее суть к необходимости поставить на место непосредственного опыта некий набор пригодных символов, подкрепленных твердыней догмата и ритуала. В этой трактовке Юнг фактически присоединился ко взглядам Фрейда. Как система символов, формирующих представления о всеобщем порядке существования рассматривается религия в концепции символической антропологии . В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью — священным.

5) Важнейшей особенностью Социологического подхода к исследованию религии как раз является то, Что социология религии Совершенно не вмешивается в мировоззренческие споры о бытии или небытии бога, а, значит, об истинности или ложности религиозных учений. Задача социологии религии состоит в Исследовании социальных причин возникновения религии вообще и конкретных религиозных учений в частности, в изучении функций, которые выполняет религия в жизни общества, а также в исследовании процессов, протекающих в религиозных сообществах и организациях.

Особое место в социологии религии занимают взгляды М. Вебера, который считал, что главная функция религии – функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» он доказывает, что протестантизм способствовал рационализации экономической деятельности и воспитанию аскетизма. Он убедительно показал, что идеология протестантизма сформировала особый тип личности, проповедующей аскетизм, воздержание, требовательность к себе и окружающим, что привело такую личность к вершинам предпринимательского успеха. В этой связи напрашивается сравнение и со старообрядческой ветвью православия: по некоторым данным, 2% старообрядцев дали 80% представителей купеческого и предпринимательского мира России конца ХIХ – начала ХХ века.

(http://www.iteconomic.com/religiya-kak-socialnyj-institut.aspx)

№6. Проблема типологии религии

Проблема, на которую приходится обращать внимание в первую очередь, - это вопрос о правильном именовании самой дисциплины: "история религий" или "история религии"? От ответа на этот вопрос зависит понимание сущности того, о чём идёт речь. Если мы хотим говорить об истории религии, то тем самым, вольно или невольно, уже заранее предполагаем некое содержательное единство всех существовавших и существующих религий. Мы в таком случае (ещё до всякого исследования) должны утверждать, что основное содержание всех религий является одним и тем же и что это содержание лишь по-разному выявляется, выражается в различных "конкретных" религиях, которые с этой точки зрения предстают как разные этапы истории одной и той же всемирной религии, как различные исторические варианты почитания одной и той же сверхъестественной сущности. Такая точка зрения неизбежно ведёт к принятию идеи религиозного синкретизма, к неразличению и смешению религий (и тем самым к невозможности их адекватного познания).

Разные религии могут быть представлены, с этой точки зрения, в качестве исторических этапов последовательного (прогрессивного) развёртывания гипотетической универсальной религии. Типология религий в таком случае с необходимостью отождествляется с хронологией религиозной жизни человечества.

Мы можем с уверенностью говорить лишь об истории религий. Каждая религия имеет свою историю. Религия начинается во времени, её начало связано, как правило, с особо значимым событием (или серией однотипных событий)177; это событие даёт родившейся религии первоначальный импульс её существования. В ходе своей "жизни" религия постепенно "разворачивает" все те смыслы, которые заключались в начальном импульсе; этот процесс и можно назвать её "развитием" (развёртыванием).

Итак, всякая частная религия имеет свою историю (свой путь во времени человеческой культуры: возникновение, становление и, возможно, упадок); но все религии в целом, видимо, не имеют общей истории (в том смысле, что религиозный опыт не может быть представлен как поступательное изменение во времени некоего универсального религиозного содержания). При этом все религии по-своему реализуют единую специфическую интенцию (исходную направленность) на взаимообщение со сверхъестественным, и потому они могут быть логически соотнесены и систематизированы с точки зрения того, как в них представлено это самое сверхъестественное. Если невозможно обнаружить хронологический порядок связей и взаимных отношений (позиций) различных религий, то всё же остаётся возможность выявления такого порядка на почве логики. Иначе говоря, необходимо решить проблему типологии религий.

В настоящее время в религиоведении всё ещё не существует общепринятой типологии (классификации) религий. Предлагаются многочисленный варианты систематизации религиозных форм; каждый из таких вариантов опирается на тот или иной критерий, представленный как наиболее предпочтительный и продуктивный. Критерий заключает в себе тот вопрос, с которым мы подходим к исследованию религиозной жизни; в зависимости от того "ответа", который дают различные религии, они могут быть "выстроены" (взаимно размещены) в некотором систематическом порядке.

За время существования религиоведческой науки, как уже сказано, было предложено множество вариантов религиозной типологии.

Религии делили на:

"естественные" и "этические" (К.П. Тиле),

"натуральные" и "супранатуральные" (Э. фон Гартман),

"религии природы", "религии нравственности" и "религии спасения" (Г. Зибек),

народно-традиционные, дуалистические (акосмические) и пророческие (Сёдерблом).

Можно было бы поделить религии на "богооткровенные" и "небогооткровенные"; однако в таком случае второй из этих двух классов оказался бы пустым, так как всякая религия утверждает в своём основании так или иначе понимаемое "откровение" сверхчеловеческой реальности.

Гегель, представляя религиозную жизнь человечества как единый процесс, содержанием которого является постепенное разделение "природного" и "духовного", в соответствии с этим своим представлением разбил все религии на три класса:

а) естественная религия (куда он включил магические культы, китайские религии, индуизм, буддизм, а также зороастризм и религию древнего Египта);

б) религия духовной индивидуальности (иудаизм, религии древней Греции и древнего Рима);

в) абсолютная религия (христианство).

При всей своей систематичности и верно обозначенной логической направленности эта схема содержит и явные недостатки. В религиозной типологии, предложенной Гегелем, как видим, не нашлось места для ислама (который логически должен предшествовать христианству, как менее совершенная религиозная форма, но хронологически следует за ним; это противоречие Гегель, учивший о единстве логического и исторического, не смог разрешить). Мы видим также, что в один класс оказываются включёнными такие принципиально различающиеся религиозные традиции, как, например, иудейский монотеизм и античные религии, признававшие существование множества богов. Таким образом, типология Гегеля не только не проясняет существа дела в области сравнительного религиоведения (что и требуется от всякой классификации), но, наоборот, требует дополнительных объяснений для себя.

Самая распространённая и самая "простая" типология полагает основным критерием классификации религий их распространённость. По этому основанию все религии разделяются на три типа:

а) "родоплеменные" религии (наиболее примитивные религии человеческих коллективов, находящихся на низших ступенях цивилизации);

б) национальные (национально-государственные) религии, не выходящие за пределы отдельных наций (народов) и составляющие главное основание их национальной идентичности и культурной специфичности (например, иудаизм, индуизм, синтоизм);

в) мировые религии, не признающие земных границ и претендующие на глобальный статус (христианство, ислам, буддизм).

Представляясь наиболее простой, очевидной и удобной, данная классификация страдает существенными недостатками. "Количественная" (внешняя, поверхностная) мерка не может ничего сообщить о "качестве" религии, о её сущности и главных принципах. В этом случае оказываются принадлежащими к одному классу такие принципиально различающиеся по содержанию религии, как христианство и буддизм; с другой стороны, такие однотипные религии, как иудаизм и ислам, оказываются помещёнными в разные группы. Кроме того, существуют такие религии, которые не могут быть названы ни национальными, ни мировыми в точном смысле слова (например, конфуцианство, сложившееся как национальная религия Китая, но затем получившее распространение также в Японии и Корее).

Итак, существующие варианты типологии религий страдают серьёзными недостатками и зачастую не отражают реального положения дел в области религиозной жизни.

Я предлагаю положить в основание типологии религий вопрос о том, как представлено "сверхъестественное" (то есть вне-человеческая сторона религиозной коммуникации) в той или иной религии. Именно определённое представление о сверхъестественной стороне религии является тем духовным фундаментом, на котором основаны и конкретные вероучительные положения, и культовые правила, и нравственные нормы, и принципы социальной организации всякой частной религиозной традиции:

Элементарные формы религиозной жизни  Политеизм ("многобожие")  Дуализм  Супремотеизм  Пантеизм  Монотеизм (единобожие)  Теизм

Дуализм - признаёт существование многочисленных "специализированных" богов и духов, однако, в отличие от политеизма, эти существа представляются собранными в две группы, организованные по иерархическому принципу. Во главе двух иерархий (одна из которых признаётся "светлой", "доброй", а другая - "тёмной", "злой") стоят два главных, примерно равносильных божества

Супремотеизм - почитание многих богов при приоритете одного из них

Пантеизм - это представление о единосущности мира и божества, об их субстанциальном (или сущностном) единстве. Существует одно универсальное божество. Пантеистическая религия может включать в себя (и действительно включает) поклонение многочисленным богам и духам; но за всеми этими богами и за всяческими их иерархиями и генеалогиями здесь просматривается некая единая божественность, некая общая божественная сущность.

Теизм - такая религия, в которой Бог понимается как абсолютная Личность. Эта Личность способна сочетать в Себе как единство, так и множественность201 , поскольку для Бога нет никаких ограничений: Он имеет такую природу, какую хочет Сам.

Между этими формами нет ни логической, ни хронологической преемственности, которая могла бы обеспечить процесс "естественного" возрастания, эволюционного перехода низших религиозных форм в высшие. Нельзя сказать, что менее совершенная религия может "развиться" в более совершенную. Низшая религиозная форма должна быть просто отвергнута, уступая место более высокой форме. А вот процесс деградации религии (разложения в более простую форму) вполне возможен.

№7. Ранние формы религии

Язычество - магия, анимизм, шаманизм, аниматизм, фетишизм, тотемизм, культ предков и другие религиозные верования, обряды и праздники, выработанные на протяжении многовековой истории человечества до появления монотеизма.

Язычество - совокупность неатеистических религий, основанных на политеизме.