3. Брахманизм - следующая ступень в развитии индуизма (VIII-VI века до новой эры - II век до новой эры).

Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением и впитывали новые религиозные представления. Местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни и становились членами их общества.

Его состав усложнялся и со временем сложилась варновая, а потом и кастовая система, разделившая общество на сословия и ставшая неотъемлемой частью индуизма.

Первостепенная роль в индуистском обществе стала отводиться брахманам - жрецам, знатокам вед и ритуалов. Ведийский язык стал непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов. Ритуалы становились все более сложными, громоздкими и запутанными, усложнялся и видоизменялся пантеон. Брахманы старались приспособить священное древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых священных границах. Центральным моментом новых изменений стало последовательное возведение всех видимых явлений природы и феноменального мира, выраженное в политеизме, к некоей единой сущности.

Со временем ритуально-практические наставления брахманов составили сборники ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, эти тексты назывались брахманами. Брахманы, примыкая к ведам, образовали особый класс священных текстов, занятых скорее религиозностью, нежели религией. До нас дошли далеко не все брахманы. Но и сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный из них - Шатапатха-брахмана. Он содержит многочисленные сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Картина мира, предлагаемая брахманами, была предельно ритуализованной. Она делила мир на два уровня, сакральный и профанный; им соответствовали мир богов и мир людей. Заметно усилилась символическая сторона ритуала и выделилось главное действующее начало всех ритуальных процедур. Оно же стало пониматься как субстрат всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати. Он стал персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта идея получила в концепции индуистской триады (тримурти): боги Брахма, Вишну и Шива выполняли функции сотворения мира, его сохранения и разрушения и мыслились как единое целое, воплощая триединство божественных сил.

По содержанию брахманическим текстам близки араньяки, "лесные книги", предназначавшиеся для лесных отшельников, удалившихся от мира и занятых постижением внутреннего смысла ритуалов. В них содержится не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько рассуждения о сущности обрядности.

4. Период упанишад (VII-IV века до новой эры).

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов замыкают ведийский корпус. Самые древние и авторитетные среди них - Брихадараньяка и Чхандогья упанишады. Как и многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, но отдельные фрагменты и даже целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые популярные из мудрецов-авторов упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалакка. Упанишады создавались в течение длительного периода и во многом определили характер классических филососфских систем в Индии. Упанишады (букв. "подсаживание ученика к учителю", т.е. сокровенное знание, передаваемое от учителя к ученику) представляют собой тексты-поучения, построенные в диалогической форме и адресованные ученикам. Диалоги моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались.Способ изложения в них может показаться нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют скорее интуитивную, чем логическую последовательность.

Согласно глубинной мировоззренческой установке упанишад, отношение божества к миру рассматривается через их всеединство. Божество может представать во множестве персонификаций, но с точки зрения конечной истины оно - высшая объективная реальность и внеличностный абсолют - брахман. Он невыразим, не может быть описан в терминах дифференциальных признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот аспект человека связан с его светлым духовным началом, который именуется атман, и который пленен стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание истинного брахмана и атмана, которые по сути тождественны, - вот высшая заслуга, приносщая блаженство. Именно к этому познанию и подводят наставления упанищад.

В них развиваются также важные для индуизма понятия праны (тонкой жизненной энергии), пуруши (духовный принцип, противопоставляемый материи пракрити), кармы (закон причинно-следственной зависимости), сансары (перевоплощения индивидуального атмана в разных телах, круговорот жизней и смертей).

Человеческое существо мыслится в упанишадах влитым в космос, и потому этические воззрения находятся в тесной связи с космологическими учениями.

Таким образом упанишады содержат богатый комплекс религиозно-философских и мифо-ритуальных идей, которые были плодом творчества многих мудрецов на протяжении нескольких веков. Опираясь на наследие предшественников, они развивают эти идеи на ином уровне, делая центром внимания не божественный мир, а человека.

Философия индуизма:

Европейский термин "философия" в индуизме единого и однозначного эквивалента не имеет. Ему соответствует несколько понятий, наиболее употребительное из них - даршана ("интеллектуальное, духовное видение"). Обычно даршаны делятся на ортодоксальные(признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Основных ортодоксальных школ выделяют шесть: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы - локаята и адживика. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли одна другую. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста - сутры.

Санкхья ("число, исчисление, размышление") была весьма популярна в древности, к XV веку ее традиция практически прекратилась. Школа разрабатывала систему онтологического дуализма и выделяла два вечных начала: единую и изменчивую природу-пракрити - основу мира и вечные неизменные духовные сущности- пуруши, которые воплощаются в живых существах. При нарушении равновесия трех сил-гун, пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего-таттв. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения и способы правильного познания. Санкхья была теоретическим фундаментом йоги - другой ортодоксальной даршаны, которая разработала восемь стадий пути, ведущих к духовному освобождению. Особенно большой глубины она достигла в трактовке психологических категорий.

Ньяя ("способ, метод, рассуждение") занималась в основном методологией мышления, которое позже развилось в логику. В системе традиционного индуистского образования ньяя считается одним из важнейших предметов, наряду с грамматикой. Главным предметом рассмотрения школы вайшешика (от вишеша "особенное") была реалистическая онтология, то есть учение о бытии. В нем выделялись два пласта: космологический и рефлексивный. Детально разработана также атомистическая теория материи. Общий теоретически фундамент и сходство в теории познания привели к слиянию этих двух школ (синкретическая ньяя-вайшешика).

Миманса ("исследование") сложилась на гребне брахманизма и явилась его философским осмыслением. Эта школа сыграла особую роль в истории индуизма, так как она смогла предложить целостную трактовку всего колоссального объема ведийских ритуалов, уделяя главное внимание при этом вопросам философии языка.

Веданта ("завершение вед")- одна из самых популярных даршан возводила свое учение непосредственно к упанишадам. Она представлена несколькими направлениями: адвайта (недвойственная) веданта, вишита-адвайта (ограниченный недуализм) и др. и жива до сих пор. Ее главные темы - соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека и пути достижения мокши - освобождения от тягот бытия.

ИЗ ЯБЛОКОВА:

Исторически индуизм оформился в два основных направления - вишнуизм и шиваизм.

В индуизме есть образ Тримурти - космического духовного начала, имеющего три ипостаси - Вишну, Шива, Брахма.

1) В шиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива, главная функция которого - использовать накопленную подвижничеством энергию на разрушение и воссоздание мира. Страшному, разрушительному, внушающему ужас образу Шивы соответствует образ его супруги (точнее - ипостаси, энергетически его дополняющей) - богини Кали (или

Дурги, Парвати). Кали повелевает демонами, насылающими несчастья, болезни, катастрофы.

2) Другое направление индуизма - вишнуизм - выдвинуло на первый план образ бога Вишну, осознаваемого в качестве хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, Вишну является в мир в различных воплощениях - аватарах. Основные и наиболее почитаемые - Рама, Кришна, бог-защитник.

3) Третий член троицы (Тримурти) высших божеств индуизма - Брахма - выступает как первопричина мира, но в культовой практике заметной роли не играет.

№16. Особенности библейских религий

Иудаизм, вместе с христианством и исламом относятся к типу религий, которые принято определять как религии догматические, религии откровения, библейские религии и, что не менее важно - религии монотеистические. Для дальнейшей ясности необходимо пояснить эти номинации.

Под библейскими религиями принято понимать религии ближневосточного происхождения, прямо или косвенно восходящие в своем учении к группе доктрин, изложенных в Библии. В свою очередь Библия представляет собой текст божественного откровения, в которой трансцендентный (недоступный познанию, лежащий за пределами, в данном случае, религиозного опыта) Бог, «Творец небу и земли, видимым же всем и невидимым» (никео-цареградский символ веры), открывает избранному народу (иудаизм) или общине верующих безотносительно к их этническому происхождению (христианство и ислам) свою сущность и природу, которая не может быть познана и обнаружена человеческими усилиями.

Но откровение ниспосылалось Богом людям и могло быть получено ими только благодаря экстраординарному опыту общения с Богом, который и приписывается традицией Моисею, Иисусу Христу и Мохаммеду. Именно опыт этих личностей, согласно традиции, и лег в основу принципов созданных ими религий. Они являются носителями базового религиозного опыта, причем этот опыт признается невоспроизводимым, неповторимым, или его воспроизведение переносится в загробный мир, или же он считается воспроизводимым в определенной степени, но только особыми личностями - каббалистами, монахами и аскетами, подвижниками - суфиями. Во всяком случае его воспроизведение не предписывается в качестве нормативной религиозной практики всем верующим. Тексты откровения образовывали как бы поле развертывания ортодоксального религиозного опыта и задавали последнему не только направление и границы, но и язык описания и интерпретирующие опыт идеи и основоположения. Это дает право называть библейские религии религиями откровения.

Наконец библейским религиям была придана номинация религий догматических. Это означает, что в библейских религиях опыт их основателей, выраженный в текстах откровения, опосредуется системой стройно изложенного вероучения, данного в общеобязательных для всех верующих формулировках - догмах, претендующих на адекватное и ортодоксальное выражение сущности опыта основателя религии и фиксирующего его текста откровения.

Все три библейские религии являются религиями ярко выраженной монотеистической системы, причем более всего интересно и то, что они базируются на почитании единого Бога, и то, что именно они в наиболее чистом виде выражают идею теизма, то есть представления о Боге как едином и единственном, абсолютном и трансцендентном, личностном или сверхличностном начале, творце и помыслителе всей вселенной, управляющем ею актами своей воли. С идеей монотеизма так же тесно связан и креационизм библейской традиции - доктрина сотворения мира Богом из ничего.

Еще одной важной и определяющей чертой библейских религий является линейность времени и идея истории. Существует общераспространенное убеждение о том, что библейская картина мира является единственной, выводящей человека из циклического времени вечного повторения в мир линейного времени - из космоса в историю. Подробно эта проблема рассмотрена в книге М.Элиаде «Космос и история». В ней рассматривается архаический тип религиозности, базирующийся на постоянном воспроизведении некоего архетипа - мифологического события, имевшего место и воспроизводимого в сакральных актах и ритуалах. При таком мироощущении человек живет в «раю архетипов», откуда изгоняется концепцией библейской религии в «ужас истории». Исторический момент в библейских религиях приобрел совершенно уникальную роль, и не случайно, что сама иудейская Библия, строится как история богоизбранного иудейского народа. В христианстве религиозный историзм имеет еще более важное значение, поскольку центральным моментом христианского учения оказывается явление Абсолютного в Относительном, - Бога в истории.

Однако библейская концепция истории не эквивалентна представлению о линейности времени и поступательном движении истории. Собственно в Библии представлен тот же космический цикл, но цикл единичный и неповторяющийся, что дало возможность развернуть его в линию и создать концепцию историзма. Необходимо отметить, что основополагающие фазы библейского цикла - приход мессии, страшный суд, воскресение, - имеют более позднее происхождение и отсутствуют в ранних слоях Библии. Дело в том, что перечисленные базовые для всех библейских религий доктрины получили широкое распространение в библейском иудаизме и статус фундаментальных положений откровения только после вавилонского пленения, в период второго Храма (то есть не ранее середины 1 тыс. до н.э.). Именно в это время древние евреи знакомятся с некоторыми другими, не известными им до того религиозными учениями. Вполне вероятно, что важнейшим источником идеи религиозного историзма может не без оснований быть зороастризм, являющийся, по видимому, древнейшей религией откровения, которой свойственны все выделенные особенности библейского типа религий.

Т.Е. ОСОБЕННОСТИ:

1) имеют ближневосточное происхождение.

2) прямо или косвенно восходят в своем учении к группе доктрин, изложенных в Библии.

3)трансцендентный (недоступный познанию) Бог открывает избранному народу (иудаизм) или общине верующих (христианство и ислам) свою сущность и природу, которая не может быть познана и обнаружена человеческими усилиями.

4) откровение ниспосылалось Богом людям и могло быть получено ими только благодаря экстраординарному опыту общения с Богом, который и приписывается традицией Моисею, Иисусу Христу и Мохаммеду. Именно опыт этих личностей, согласно традиции, и лег в основу принципов созданных ими религий.

5) догматические религии (опыт их основателей, выраженный в текстах откровения, представляет систему стройно изложенного вероучения, данного в общеобязательных для всех верующих формулировках – догмах)

6) монотеистический характер (единый Бог)

7) креационизм библейской традиции – доктрина сотворения мира Богом из ничего.

8) линейность времени и идея истории (библейская картина мира является единственной, выводящей человека из циклического времени вечного повторения в мир линейного времени – из космоса в историю)

9) основополагающие фазы библейского цикла – приход мессии, страшный суд, воскресение

№17. Библия как священное писание

Главным источником знаний о Боге и руководством в жизни для любого христианина является Священное Писание. Все книги Священного Писания собраны в одну большую книгу — Библию (в переводе с греч. biblia — «книги»).

Книгой книг называют Библию. Это самая распространённая книга на земле, по тиражу она занимает первое место в мире. В Библии нуждаются народы, говорящие на разных языках, поэтому к концу 1988 года полностью или частично она была переведена на 1907 языков. Кроме того, содержание Библии распространяется в записях на пластинках и кассетах, что необходимо, например, для слепых и неграмотных.

Библия признается во всем мире величайшим памятником истории и культуры. Однако для верующих это нечто несравненно большее: это записанное Откровение Божие, обращенное к человечеству послание Триединого Бога.

Библия состоит из двух больших частей: это Ветхий Завет и Новый Завет.

Слово «Завет» означает «договор с Богом, завещание Господа, по которому люди обретут спасение».

Ветхий (то есть древний, старый) Завет охватывает период истории до Рождества Христова, а Новый Завет рассказывает о событиях, непосредственно связанных с миссией Христа.

Большинство книг Ветхого Завета было написано в VII-III веках до Р. X., а к началу II века к Ветхому Завету были присоединены книги Нового Завета.

В написании Библии участвовали разные люди и в разное время. Таких участников было более 50 человек, при этом Библия не является сборником разных учений и историй.

Святой Иоанн Златоуст толкует слово «Библия» как собирательное понятие: «Библия — это многие книги, которые образуют одну единую». Общей в этих книгах является идея Божественного спасения человечества.

(http://www.hrono.ru/religia/pravoslav/sv_pisanie.html)

Священным Писанием или Библией называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» (tа bibliа) — греческое, означает — «книги».

Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается самое осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его крестной смертью и воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю; а вторая — то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.

Ветхозаветные книги были первоначально написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, 3-я же книга Ездры — на латыни.

Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги:

Книги пророка Моисея или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

Исторические книги: книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь, книги Царств: 1-я, 2-я, 3-я и 4-я, книги Паралипоменон: 1-я и 2-я, Первая книга Ездры, книга Неемии, Вторая книга Есфирь.

Учительные (назидательного содержания): книга Иова, Псалтырь, книга притч Соломона, книга Екклезиаст, книга Песни Песней.

Пророческие (книги преимущественно пророческого содержания): книга пророка Исаии, книга пророка Иеремии, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила, Двенадцать книг малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

(http://www.mgarsky-monastery.org/index.php?sid=52)

Книга Библия – это Священное писание, собрание книг написанных Божьими людьми, вдохновлёнными Духом Святым, вдохновлёнными Богом. Библия состоит из двух основных разделов – Ветхий и Новый Завет.

Всего Ветхий Завет состоит из 39 книг, написанных на еврейском языке, в разное время, разными людьми.

Новый Завет состоит из 27 книг, написанных на греческом языке. Это 4 Евангелия: Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки, Евангелие от Марка, Евангелие от Иоанна. А также Новый Завет включает Деяния апостолов, 21 апостольских посланий и Апокалипсиса. В поучениях святых апостолов, пророков и учителей церкви содержится не просто мудрость, но нам дана истина, которая дана нам самим Господом Богом. Эта истина лежит в основании всей жизни, как нашей, так и тех людей, которые жили в те времена. Современные проповедники, богословы и пастыри Церкви передают нам толкование Библии, толкование Священного Писания, то, что было открыто Духом Святым.

Иисус Христос из Назарета родился много позже, чем был написан Ветхий Завет. Рассказы о нем сначала передавались устно, позднее, евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн написали 4 Евангелия. Все основные события жизни Иисуса Христа, его рождение в Вифлееме, его жизнь, чудеса и распятие описывают в Евангелиях евангелисты. Все 4 Евангелия основываются на одних и тех же устных преданиях о жизни Иисуса Христа. Апостол Павел и его ученики писали послания, многие из которых были включены в собрание книг Нового Завета. Самый ранний полный экземпляр Нового Завета относится к 300 году от Рождества Христова. В это же время Новый Завет был переведен на несколько языков, включая латинский и сирийский.

Первые экземпляры Библии писались на латинском языке красивым изящным почерком. Позднее, страницы Ветхого и Нового Завета стали украшаться узорами, цветами и маленькими фигурками.

Со временем языки народов и народностей меняются. Меняется и изложение Библии Ветхого и Нового Завета. Библия Современная написана современным, понятным нам языком, но она не потеряла своего основного содержания.

(http://www.nazdorove.info/)

Священное Писание — это книги написанные Пророками и Апостолами при помощи Святого Духа Божия, открывающего им тайны будущего времени. Эти книги называются Библией.

Библия — это исторически сложившийся сборник книг, который охватывает — по Библейскому счету — возраст около пяти с половиной тысяч лет. Как литературное произведение она собиралась около двух тысяч лет.

Она делится по объему на две неравные части: большую — древнюю, то есть Ветхий Завет, и более позднюю — Новый Завет.

История Ветхого Завета готовила людей к пришествию Христа на протяжении около двух тысяч лет. Новый Завет охватывает земной период жизни Богочеловека Иисуса Христа и его ближайших последователей. Для нас, христиан, конечно, более важна история Нового Завета.

Библейские книги делятся на четыре части.

1) В первой из них говорится о законе, оставленном Богом народу через пророка Моисея. Эти заповеди посвящены правилам жизни и веры.

2)Вторая часть — историческая, в ней описываются все события, прошедшие за 1100 лет — до II в. нашей эры.

3) К третьей части книг относятся нравственно-назидательные. В их основе лежат поучительные истории из жизни людей, знаменитых теми или иными деяниями или же особым образом мысли и поведения.

Надо отметить, что из всех ветхозаветных книг Псалтирь была основной для формирования нашего русского мировоззрения. Эта книга была учебной — в допетровскую эпоху по ней учились грамоте все русские дети.

4) Четвертая часть книг — книги пророческие. Пророческие тексты это не просто чтение, а откровение — очень важное для жизни каждого из нас, так как наш внутренний мир все время находится в движении, стремясь достичь первозданной красоты человеческой души.

Рассказ о земной жизни Господа Иисуса Христа и суть его учения содержится во второй части Библии — Новом Завете. Новый Завет состоит из 27 книг. Это, прежде всего, четыре Евангелия — рассказ о жизни и трех с половиной годах проповеди Господа Иисуса Христа. Затем — книги, повествующие о Его учениках — книги Деяний Апостольских, а также книги самих Его учеников — Послания Апостолов, и, наконец, книга Апокалипсис, рассказывающая о конечных судьбах мира.

Нравственный закон, содержащийся в Новом Завете, более строг по сравнению с ветхозаветным. Здесь осуждаются не только греховные дела, но и мысли. Цель каждого человека — искоренить зло в самом себе. Победив зло, человек побеждает смерть.

Главное в христианском вероучении — это воскресение Господа нашего Иисуса Христа, победившего смерть и открывшего путь для всего человечества к жизни вечной. Именно этим радостным чувством освобождения проникнуты Новозаветные повествования. Само слово "Евангелие" переводится с греческого как "Благая весть".

Ветхий Завет — это древний союз Бога с человеком, в котором Бог обещал людям Божественного Спасителя и в течение многих веков приготовлял их к Его принятию.

Новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного Спасителя, в лице Единородного Сына Своего, сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святаго и Девы Марии, и страдавшего и распятого за нас, погребенного и Воскресшего в третий день по Писанию.

(http://zakonbozhiy.ru/Zakon_Bozhij/Chast_1_O_vere_i_zhizni_hristianskoj/SvJaschennoe_Pisanie_BibliJa/)

ИЗ ВАСИЛЬЕВА:

Вся история и теория иудаизма, столь тесно связанные с жизнью и судьбами древних евреев, нашли свое отражение в Библии, в ее Ветхом завете. Хотя Библия, как сумма священных книг, стала комплектоваться еще на рубеже 11-1 тысячелетий до н. э. (древнейшие части ее восходят к XIV-XIII вв., а первые записи - примерно к IX в. до н. э.), основная часть текстов и, видимо, редакция общего свода датируется периодом Второго храма. Вавилонский плен дал мощный толчок работе по написанию этих книг: уведенные из Иерусалима жрецы не имели более забот по обслуживанию храм» и вынуждены были сосредоточить свои усилия на переписывании и редактировании свитков, на составлении новых текстов. После возвращения из плена эта работа была продолжена и, в конечном счете, завершена.

Ветхозаветная часть Библии (большая ее часть) состоит из ряда книг. Во-первых, это знаменитое Пятикнижие, приписываемое Моисею. В книге первой («Бытие») рассказывается о сотворении мира, об Адаме и Еве, всемирном потопе и первых древнееврейских патриархах, наконец, об Иосифе и египетском плене. Книга вторая («Исход») повествует об исходе евреев из Египта, о Моисее и его заповедях, о начале организации культа Яхве. Третья («Левит») представляет собой свод религиозных догм, правил, ритуалов. Четвертая («Числа») и пятая («Второзаконие») посвящены истории евреев после египетского плена. Пятикнижие (по-еврейски - Тора) было наиболее почитаемой частью Ветхого завета, причем впоследствии именно толкование Торы вызвало к жизни многотомный Талмуд и легло в основу деятельности раввинов во всех еврейских общинах мира.

Вслед за Пятикнижием в Библии помещены книги судей и царей израилевых, книги пророков и несколько других сочинений - сборник псалмов Давида (Псалтырь), Песнь песней Соломона, Притчи Соломоновы и др. Различна ценность этих книг, подчас несоизмеримы их известность и популярность. Однако все они почитались священными и изучались многими сотнями миллионов людей, десятками поколений верующих, притом не только евреев, но и христиан.

Библия - прежде всего церковная книга, воспитывавшая в читателях слепую веру во всемогущество Бога, в его всесилие, в творимые им чудеса и т. п. Ветхозаветные тексты учили евреев смирению перед волей Яхве, повиновению ему, а также говорящим от его имени жрецам и пророкам. Однако этим содержание Библии далеко не исчерпывается. В ее текстах немало глубоких раздумий о мироздании и первоосновах бытия, об отношениях между людьми, о моральных нормах, социальных ценностях и т. п., что обычно встречается в каждой священной книге, претендующей на изложение сути того или иного вероучения.

№18. Иудаизм

История иудаизма неразрывно связана с историей еврейского народа и для более полного преставления о ней особенно важны ее корни. Поэтому их целесообразно рассматривать вместе.

• Политеистическая религия древних евреев и небожители еврейского неба.

Первые сведения о религии древних евреев восходят к XV в. до. н. э., к тому времени, когда их кочевые племена появились в Аравийской пустыне. В XIII в. до. н. э. Древнееврейские номады завоевали Ханаан (Палестину) и стали заниматься земледелием. Само название бога (в Библии) передается словами: Элогим («боги»), Ягве, Саваоф, Адонай, Эл. Библия содержит указания на то, что евреи имели своих домашних богов-идолов, которых они возили с собой. Но кроме этих богов, унаследованных еще от кочевой эпохи, в древних еврейских царствах — Израильском и Иудейском —существовала вера в многочисленных богов,. управляющих различными силами природы и направляющих судьбы людей.

Во главе этих богов стоял Яхве, ставший впоследствии исключительно богом евреев (у христиан он принял образ бога-отца).

Древнейшая религия евреев представляла собой совокупность верований, характерных для первобытно - общинного и родового строя. У них существовали культы духов, природы, стихий, культ предков и другие аспекты архетипического мировосприятия, причем как своего, так и заимстованного.

Формирование монотеистической иудейской религии.

В XI – Xвв. до. н. э., в результате длительной экспансии Иудина колена в соседние области и постепенного его усиления, образуется древнееврейское рабовладельческое государсво, во главе которого стояли цари. При Соломоне (Xв. до. н. э.) царская власть достигла своего расцвета и приобрела исключительно деспотический характер. В период его правления (960 г.), в Иерусалиме строится центральный храм Яхве, - так называемый первый храм. В связи с усилением монархии, происходит процесс выделения из множества более-менее равнозначных богов главного бога – Яхве. Однако борьба за централизацию культа Яхве, за признание его единым богом евреев длилось очень долго. Возглавляли борьбу господствующие классы (правители, жрецы), заинтересованные в окончательной ликвидации первобытнообщинных и родовых порядков и прикрытие системы угнетения авторитетом «всенародного» бога. После правления Соломона, на престол взошел его сын – Рехавм. Он вступил в конфликт со старейшинами 10 северных колен и они откололись, объединившись под предводительством Яровама в автономное государство, сохранившее название Израиль. Часть государства, оставшаяся у Рехавама стала называться Иудеей.

В VIII – VIIвв. до. н. э. эта борьба приобретает наиболее острые формы. В народе, жалуется автор книги «Иезекиль», «угнетают друг друга, грабят и притесняют бедного и нищего!» (гл. XXII. 29). В роли основных грабителей и притеснителей выделяются судьи, священники, вельможи и правители, пророки. Эти господствующие группы добились того, что в 621 г. до. н. э., Царь Иосия провозглашает Яхве единственным, всесильным богом, царем небес, которому подвластны силы природы и человеческое бытие. В XII д.н.э. Израиль подвергся вторжению воинственного Ассирийского царя Тиглатпаласара III. Иудейский царь Ахаз попросил у Тиглатпаласара защитиы от Израиля. В результате Израиль перестал существовать, население было расселено по отдаленным провинциям. В 720г.д.н.э под предводительством Самарии в союзе с Аропадом, Дамаском и Емафом Израиль предпринял попытку восстания, которая была жестоко подавлена. С этого момента Иудея осталась единственным носителем национальной культуры и религии Евреев.

Термин "иудаизм" (на иврите "яаадут") происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, считавшегося по библейскому повествованию самым многочисленным среди всех 12 еврейских колен (Числа 1:27). Выходцем из рода Иуды был царь Давид (конец

XI в. до н. э. - ок. 977 г. до н. э.), при котором Израильско-Иудейское царство в конце XI в. до н. э. достигло наивысшего могущества.

Это обстоятельство обусловило привилегированное положение иудейского рода в древнеевропейском государстве, а также тот факт, что термин "иудей" стал часто использоваться как эквивалентный слову "еврей". В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая на рубеже II - I тысячелетий до н. э. среди еврейских племен. В более широком смысле иудаизм - это комплекс правовых, морально-этических, философских, в том числе и религиозных, представлении, определявших на протяжении около четырех тысячелетий уклад жизни евреев.

Возникновение

Будучи продуктом религиозных традиций и формирование Танах древних цивилизаций Ближнего Востока - Месопотамии, Египта и Ханаана, иудаизм, отстаивая на протяжении веков свою самобытность и оригинальность, вместе с тем никогда не был обособлен от внешних влияний. Постоянная необходимость адаптации в процессе исторического развития, сопровождавшаяся упразднением или модернизацией тех или иных доктрин иудаизма, порождала многочисленные противоречивые толкования при оценке основных его принципов. Так, теософская школа рабби Симлая (III в. н. э.) полагала, что иудаизм насчитывает 613 догматов. В средние века чрезвычайно популярным было учение раввина из Египта М. Маймонида (1135 или 1138 - 1204), разрабо- тавшего 13 принципов веры еврейской религии. Наряду с этим существовали философские течения, утверждавшие, что в иудаизме вообще нет догматики. '

Еще на ранней стадии своего становления иудаизм перешагнул за рамки духовной сферы и активно вторгся в общественно-политическую практику. Уже тоща его структура приняла достаточно разветвленный характер и включила в себя по меньшей мере семь основных элементов:

1) учение о Боге, сущности вселенной и человеке;

2) концепцию богоизбранности народа Израиля;

3) Священное Писание;

4) свод религиозных законов, охватывающих также область светского права;

5) порядок религиозного ритуала;

6) систему религиозных институтов;

7) кодекс морально-нравственных отношений.

Священное Писание иудаистов (Сфарим) известно также в древнееврейской аббревиатуре как Танах; в него входят Тора (Учение), или Пятикнижие, авторство которого приписывается пророку Моисею; Нэвиим (Пророки) - 21 книга религиозно-политического и историко-хронологического характера; Кэтувим (Писания) - 13 книг разнообразного религиозного жанра.

Самая древняя часть Ветхого Завета датируется X в. до н. э. Работа по составлению канонизированного варианта Танаха была завершена в III - II вв. до н. э.

Центральная доктрина иудаизма - вера в единого Бога, который бессмертен, вечен, всемогущ, вездесущ и безграничен. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву" а божья воля открывается человеку через Танах.

Хотя иудаизм поставил своей целью признание Бога всем человечеством, он всегда осуждал и противостоял ассимиляции евреев, оставаясь мировоззрением тех, кто ассоциировал себя с народом Израиля. Еще в 444 г. до н. э. иудаистское духовенство настояло на принятии обязательного закона, запрещавшего евреям вступать в родство с представителями других народов. Уже тогда этот запрет привел к отделению иудеев от самаритян - так стали называть приверженцев иудаизма, ассимилировавшихся в годы вавилонского пленения (586 -538 до н.э.).

Ортодоксальные равнины до сих пор не признают законности брака евреев с неевреями. С одной стороны, очертив круг своих потенциальных сторонников представителями одного народа и установив крайне жесткие требования для прозелитов, иудаизм не мог

рассчитывать на широкое признание. За длительную историю существования еврейской религии лишь Химьяритское царство в Южной Аравии в 517 - 525 гг. и Хазарский каганат в VIII в., население которых не было еврейским, провозгласили иудаизм своей государственной религией.

С другой стороны, этническая замкнутость иудаизма безусловно явилась важным фактором его жизнестойкости, поскольку он не просто призывал евреев к монотеизму, но и выделял их из всех других народов, определял евреев как Богом избранный народ, как народ-мессию, призванный осуществить цивилизаторскую миссию на земле с целью установления царства мира и справедливости.

Приблизительно во второй половине II тысячелетия до н. э. наряду с процессом разложения родового строя у части еврейских племен на смену широко распространенной среди народов Древнего Востока космогонической мифологии приходит идея сотворения мира единым

Творцом. Возможно, не мифические, а вполне реальные библейские патриархи (Авраам, Исаак, Иаков) начали вести борьбу с политеизмом, а к моменту вторжения еврейских племен в Ханаан и появления у них первых государственных институтов (II в. до н. э.) соотношение между мифологизированным язычеством и новой монотеистической верой явно склоняется в пользу последней. Племенной союз (завет) с Богом Яхве нашел свое выражение в "десяти заповедях",

дарованных, согласно библейской традиции, пророку Моисею на Синайской горе.

"Десять заповедей" обязывали евреев соблюдать весь- ма простые и доходчивые правовые и морально-этические нормы (да не будет у тебя других богов перед ликом Моим, не убивай, не кради, не прелюбодействуй, почитай отца твоего и мать твою и т.п.).

После отделения в конце X в. до н. э. от Иудейского царства с культовым центром в Иерусалиме Израильского (северного) царства появляются новые места отправления культа Яхве. Однако многобожие у евреев просуществовало еще несколько столетий, о чем свидетельствует указ царя Иосии (ок. 639- 608 до н. э.) от 622 г. до н. э. об отмене культов всех других богов, кроме культа Яхве.

После захвата в 586 г. до н. э. Иудеи (еще раньше Самарии) войсками Навуходоносора (царь Вавилонии в 605 - 562 до н. э.) начинается рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии (диаспора). Самая крупная диаспора находилась в Вавилонии,

где в результате соприкосновения евреев с зороастрийской культурой в иудаизм были привнесены вера в мифы об ангелах и сатане, в загробное царство, бессмертие души. В то же время в годы вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению, и иудаизм стал идейной мотивацией к восстановлению государственной самостоятельности, принявшей форму движения к возврату на землю библейских предков с целью воссоздания иерусалимского храма.

Во главе "собирания" евреев вокруг иерусалимской святыни находилось жреческое сословие. Ввосстановленном в V в. до н. э. иудейском теократическом государстве Тора была обязательным законом.

Эллинистическое влияние, особенно усилившееся после захвата Палестины в 322 г. до н. э. Александром Македонским (356 - 326 до н.э.), привело к тому, что большая часть евреев, расселившихся в странах Восточного Средиземноморья, не знала иврита - языка Торы.

Это побудило служителей культа иудейской религии перевести Танах на греческий язык. Окончательный вариант перевода, по преданию,был осуществлен семьюдесятью учеными Египта и получил название Септуагинта. Полностью процесс канонизации Танаха в Иудее и в

диаспоре был завершен около 100 г. н.э.

Завоевание

Иудеи Римской империей сопровождалось разрушением многих палестинскик городов, в том числе и второго иерусалимскогохрама (70 н. э.), массовыми гонениями на евреев. В этих условиях борьба против римского господства принимает религиозные формы, а в самом иудаизме возникло несколько религиозно-политических течений, наиболее крупными из которых были фарисеи, саддукеи и ессеи, что явилось отражением расслоения еврейского общества Иудеи на различные имущественные и сословные категории. Освободительная

борьба евреев против Рима дала толчок распространению идей

иудаизма среди других народов. Талмуд Поражение евреев в Иудейской войне 66-73 гг. н. э., а также подавление антиримского восстания Бар-Кохбы в 135 г. обусловили массовую депортацию иудеев из Палестины и расширение географической зоны их расселения.

Важным общественно-религиозным фактором диаспоры была синагога, ставшая не только молельным домом, но и местом проведения народных собраний, на которых решались важные политические и гражданско-правовые вопросы. Примечательно, что в эти годы жреческое

сословие утрачивает господствующее положение, и руководство синагогами и еврейскими общинами переходит к законоучителям Торы - раввинам. Институт раввината с самого начала не имел иерархии, и приобретение звания раввина зависело от личных способностей, знания Торы и умения ее истолковывать.

Различают Талмуд (Учение) иерусалимский, составленный в Палестине, и Талмуд вавилонский, созданный в диаспоре. Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Однако очень скоро большинство его предписаний перестало действовать либо по причине их архаичности (например, закон о жертвоприношениях), либо в силу того, что они были вытеснены законодательными актами

тех стран, где жили евреи.

Начиная со средних веков и вплоть до наших дней большинство евреев соблюдают лишь один из разделов талмудического права, касающийся религиозных праздников (Моэд).

Самые значительные из них: шаббат (суббота) - время отдыха и запрета на любую деятельность; йом - киппур (день всепрощения)

суточный пост, символизирующий покаяние;

песах (пасха) - праздник, знаменующий начало весны;

суккот и швуот - праздники, посвященные сбору урожая;

симхат Тора (радость Торы) - празднуется по случаю завершения цикла чтения Торы в синагоге.

Многие евреи соблюдают также обряды инициации - обрезание мальчиков на

восьмой день после рождения и церемонии бар-мицва и бат-мицва, освящающие вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек. Все же многочисленные и обременительные ограничения, ритуалы, пищевые запреты и другие предписания Торы и Талмуда соблюдаются только немногими ортодоксально настроенными верующими евреями.

Основные направления

Сразу после канонизации Талмуда в иудаизме обозначились два основных направления:

1) консервативное, отвергающее институт раввината, а зачастую и сам Талмуд, и прочие комментарии к Торе.

2) модернистское, представители которого выдвинули свои варианты приспособления

иудаизма к конкретно-историческим условиям места и времени.

В XII - XIII вв. среди еврейских религиозных мыслителей преобладающим мировоззрением становится система философских взглядов Каббалы, она быстро распространилась в странах Европы, особенно в Испании, а также среди евреев Палестины. Священная книга каббалистов - "Зохар" ("Сияние"). Каббалисты исходили из того, что в Торе в завуалированной форме скрыты ответы на философские вопросы о сотворении мироздания и человека; на протяжении столетий

они занимались постижением взаимосвязи и взаимоотношения Бога и человека, вели умозрительные поиски форм эманации божественного в материальном мире. Наряду с Каббалой, основанной на принципах философской логики, возникает Каббала практическая. Ее сторонники уходили от реальностей жизни и в уединении предавались мистическому созерцанию. Каббалисты этого направления после интенсивных, специально разработанных тренировок могли вводить себя в состояние экстатического транса, которое в их представлении символизировало приобщение человека к божественному откровению. Хотя сторонники традиционного толкования Торы и каббалисты всегда уживались друг с другом, мистицизм Каббалы зачастую осуждался и предавался анафеме (проклятию).

http://schools.keldysh.ru/school1413/religija/iud.htm

ИУДАИЗМ!!!!

Иудаизм - это монотеистическая национальная религия евреев. Последователи иудаизма называют себя иудеями. На вопрос, где возник иудаизм, и историки, и богословы отвечают одинаково: в Палестине. Но на другой вопрос, когда возникли монотеистические представления у евреев, они отвечают по-разному.

Как считают историки, до VII в. до н.э. у евреев была другая религия. Её называют древнееврейской религией. Она возникла в XI в до н.э. вместе с возникновением классов и государства у еврейского народа. Древнееврейская религия, как и все другие национальные религии, была политеистической. Историки считают, что монотеистические представления у евреев сформировались в религию только в VII в. до н.э. во время правления в Иудее (Южной части Палестины) царя Иосии. По мнению историков, из источников известен не только век, но и год начала перехода евреев от древнееврейской религии к иудаизму. Это был 621-й год до н.э. В этом году царь Иудеи Иосия издал указ, запрещающий почитание всех богов, кроме одного. Власти начали решительно истреблять следы многобожия: изображения других богов уничтожались; святилища, посвящённые им разрушались; евреи, приносившие жертвы другим богам, сурово наказывались, вплоть до смертной казни.

Богословы считают, что иудаизм исповедовали уже первые люди: Адам и Ева. Следовательно, время сотворения мира и человека было одновременно и временем возникновения иудаизма.

По мнению историков, этого единственного Бога евреи называли именем Яхве (“Сущий”, “Существующий”). Служители культа считают, что утверждать, будто Бога звали Яхве, нельзя, ибо если люди того далёкого времени знали имя Бога, то сегодняшнее поколение людей по определённой исторической причине Его имени не знает.

В международном справочнике “Религии мира” указано, что в 1993 году в мире было 20 млн. иудеев. Однако эта цифра, видимо, недостоверна, ибо в ряде других источников указывается, что в 1995 - 1996 годах в мире проживало не более 14 млн. евреев. Естественно, не все евреи были иудеями. 70 процентов всех иудеев проживает в двух странах мира: в США 40 процентов, в Израиле 30. Третье и четвёртое место по количеству иудеев занимают Франция и Россия - по 4,5 процента, пятое и шестое Англия и Канада - по 2 процента. Всего в этих шести странах мира проживает 83 процента иудеев.

В иудаизме существуют четыре конфессии. Главная конфессия - ортодоксальный иудаизм. Он ведёт своё начало от времени возникновения иудаизма как такового.

Караимство возникло в Ираке в VIII в.н.э. Караимы живут в Израиле, Польше, Литве, на Украине. Слово “караим” означает “чтец”, “читающий”. Основная особенность караимства - отказ признавать святость Талмуда.

Хасидизм возник в Польше в начале XVIII века. Хасиды есть везде, где есть евреи. Слово “хасид” означает “благочестивый”, “примерный”, “образцовый”. Хасиды требуют от своих приверженцев “горячей молитвы”, т.е. громкой молитвы со слезами на глазах.

Реформированный иудаизм возник в начале XIX века в Германии. Сторонники реформированного иудаизма есть во всех странах, где есть евреи. Главное в нём - обрядовые реформы. Если в ортодоксальном иудаизме раввины (так называют служителей культа) во время богослужения надевают особые культовые одежды, то в реформированном иудаизме они проводят богослужение в гражданском платье. Если в ортодоксальном иудаизме раввины произносят богослужебные молитвы на иврите (так называют еврейский язык), то в реформированном иудаизме на языке тех стран, в которых живут евреи: в США - на английском, в Германии - на немецком, в России - на русском. Если в ортодоксальном иудаизме женщины молятся отдельно от мужчин (или за перегородкой, или на балконе), то в реформированном иудаизме женщины молятся в одном помещении с мужчинами. Если в ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, то в реформированном иудаизме раввинами могут быть также и женщины.

В вероучении иудаизма можно выделить восемь основных положений. Это учения:

о священных книгах,

о сверхъестественных существах,

о Машиахе (Мессии),

о пророках,

о душе,

о загробной жизни,

о пищевых запретах,

о субботе.

Священные книги иудаизма можно разделить на три группы. В первую группу входит одна книга-том, которую называют словом Тора (в переводе с иврита - “Закон”).

Во вторую группу входит опять только одна книга-том: Танах. В третью группу входит некоторое количество книг-томов (а в каждом томе некоторое количество произведений). Это собрание священных книг называется словом Талмуд (“Изучение”).

Тора - самая главная, самая почитаемая книга в иудаизме. Все экземпляры Торы с древних времён до наших дней пишут вручную на коже. Тору хранят в синагогах (так сегодня называют молитвенные дома иудеев) в особом шкафу. Перед началом богослужения все раввины во всех странах мира целуют Тору. Богословы за её создание благодарят Бога и пророка Моисея. Они считают, что Бог дал людям Тору через Моисея. В некоторых книгах пишут, что Моисей считается автором Торы. Что касается историков, то они думают, что Тора написана только людьми и начала она создаваться в XIII в. до н.э. Тора - это одна книга-том, но она состоит из пяти книг-произведений. Тора написана на иврите и на этом языке книги Торы носят следующие названия. Первая: Берешит (в переводе - “В начале”). Вторая: Веэлле Шемот (“И вот имена”). Третья: Вайикра (“И воззвал”). Четвертая: Бемидбар (“В пустыне”). Пятая: Элле-гадебарим (“И вот слова”).

Танах - это одна книга-том, которая состоит из двадцати четырех книг-произведений. А эти двадцать четыре книги делятся на три части, и каждая часть имеет свое название. В первую часть Танаха входит пять книг, и эта часть называется Торой. Первая священная книга, которая называется Торой, является одновременно составной частью второй священной книги, которая называется Танахом. Во вторую часть - Невиим (“Пророки”) - входит семь книг, в третью - Хтувим (“Писания”) - входит двенадцать книг.

Талмуд - это некоторое количество книг-томов. В оригинале (написан частично на иврите, частично на арамейском языке), переизданном в наше время, - это 19 томов. Все книги-тома Талмуда делятся на три части:

1) Мишну,

2) палестинскую Гемару

3) вавилонскую Гемару

Согласно главной идее этого учения, верующие должны почитать пророков. Пророки это люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии (как надо верить в Бога) и истина о правильной жизни ( как надо жить). В истине о правильной религии особо важным элементом (частью от части) был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. В Танахе упоминаются 78 пророков и 7 пророчиц. Почитание пророков в иудаизме выражается в форме уважительного разговора о них в проповедях и в быту. Среди всех пророков выделяются два великих: Илья и Моисей. Этих пророков почитают также в форме особых ритуальных действий во время религиозного праздника Песах.

Богословы считают, что Илья жил в IX в. до н.э. Как пророк он возвещал истину, а кроме того, совершил ряд чудес. Когда Илья жил в доме бедной вдовы, то чудесным образом он возобновлял в её доме запасы муки и масла. Илья воскресил сына этой бедной вдовы. Трижды по его молитвам с неба на землю сходил огонь. Он разделил воды реки Иордан на две части и вместе со своим спутником и учеником Елисеем прошёл через реку по сухому месту. Обо всех этих чудесах рассказывается в Танахе. За особые заслуги перед Богом Илья был взят живым на небо.

В богословии (и в иудейском, и в христианском) есть два ответа на вопрос, когда жил Моисей: 1/ в XV в. до н.э. и 2/ в XIII в. до н.э. Сторонники иудаизма считают, что одна из великих заслуг Моисея перед евреями и перед всем человечеством состоит в том, что через него Бог дал людям Тору. Но у Моисея перед еврейским народом есть и вторая великая заслуга. Считается, что Бог через Моисея вывел еврейский народ из египетского плена. Бог давал указания Моисею, а Моисей, следуя этим указаниям, привёл евреев в Палестину. Именно в память об этом событии и празднуется иудейская Пасха.

Иудейская пасха празднуется 8 дней. Главным днём праздника является первый. А главным способом празднования - праздничный семейный ужин, который называется словом “седер” (“порядок”). Во время седера каждый год самый младший из детей (разумеется, если он умеет разговаривать и понимает смысл происходящего) спрашивает самого старшего члена семьи о значении праздника Песах. И каждый год самый старший член семьи рассказывает присутствующим о том, как Бог через Моисея вывел евреев из Египта.

Учения о душе имеют все религии классового общества. В Иудаизме существует несколько главных его пунктов. Душа - сверхъестественная часть человека. Этот ответ означает, что душа, в отличие от тела, не подчиняется законам природы. Душа не зависит от тела, она может существовать и без тела. Душа существует как целостное образование или как совокупность мельчайших частиц, душа каждого человека сотворена Богом. Также душа бессмертна, а во время сна Бог у всех людей временно забирает души на небо. Утром Бог одним людям души возвращает, а другим - нет. Люди, кому Он душу не возвращает, умирают во сне. Поэтому, восставши ото сна, иудеи в особой молитве благодарят Господа за то, что он вернул им душу. Все другие религии считают, что пока человек жив, душа находится в его теле.

Учение о загробной жизни в иудаизме со временем менялось. Можно говорить о трёх вариантах учения о загробной жизни, которые последовательно сменяли друг друга.

Первый вариант имел место от времени возникновения иудаизма до времени появления первых книг Талмуда. В это время иудеи думали, что души всех людей - и праведников, и грешников - идут в одну и ту же загробную страну, которую они называли словом “шеол” (перевод слова неизвестен). Шеол - это место, где не было ни блаженства, ни мучений. Находясь в шеоле, души всех умерших людей ожидали прихода мессии и решения своей участи. После прихода мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле.

Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда и до второй половины нашего века. В этом варианте содержание книг Талмуда толковалось следующим образом. Для получения награды не надо ждать мессию: души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай (“ган эден”). А грешников направляли в ад, в место мучений. Для обозначения ада использовались слова “шеол” и “геенна”. (“Геенной” называлась долина в окрестностях Иерусалима, где сжигали мусор. Это слово перенесли и на название места мучений души после смерти её тела.) При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называли “гоями”) навсегда.

Третий вариант излагается в ряде трудов современных богословов. По сравнению со вторым вариантом в третьем есть лишь одно изменение в понимании картины загробной жизни. Но это изменение очень существенно. Небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и соблюдать все чисто религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

Иудеи должны соблюдать определённые пищевые запреты. Самые крупные из них три. Во-первых, им нельзя употреблять в пищу мясо тех животных, которые в Торе названы нечистыми. Список нечистых животных на основе изучения Торы составляют раввины. В него, в частности, входят свиньи, зайцы, лошади, верблюды, крабы, омары, устрицы, креветки и др. Во-вторых, им запрещено употреблять в пищу кровь. Поэтому можно питаться только обескровленным мясом. Такое мясо называют “кашерным” (“кашер” с иврита переводится как “подходящий”, “правильный”). В-третьих, запрещено одновременно принимать мясную и молочную пищу (например, пельмени со сметаной). Если сначала иудеи ели молочную пищу, то перед приёмом мясной они должны или прополоскать рот, или съесть что-нибудь нейтральное (например, кусочек хлеба). Если сначала они ели мясную пищу, то перед приёмом молочной они должны выдержать перерыв не менее, чем в три часа. В Израиле в столовых есть два окна для раздачи пищи: отдельно для мясной и отдельно для молочной пищи.

Иудаизм - это религия небольшого, но талантливого народа, внесшего весомый вклад в исторический прогресс. И уже за это национальная религия этого народа заслуживает уважения.

Иудаизм был важным идейным источником для двух самых больших религий мира - для христианства и ислама. Две главные священные книги иудаизма - Тора и Танах - стали священными также и для христиан. Многие идеи этих книг были повторены в священной книге мусульман - Коране. Тора и Танах дали толчок развитию мировой художественной культуры, поэтому культурный человек должен знать, что из себя представляет иудаизм.

№19. Декалог

Десять заповедей (Декалог или Закон Божий) (ивр. «асерет-а-диброт» — десять речений; др.-греч. «декалог» — десятисловие) — предписания, десять основных законов, которые, согласно Пятикнижию, были даны самим Богом Моисею, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта.

Обстановка, при которой Бог дал Моисею и сынам Израиля десять заповедей, описана в Библии в ярких красках. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блестела молния, и, в шуме разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди. Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства» или «Скрижалях Завета», и передал их Моисею. Когда Моисей спустился с горы, после сорокадневного пребывания на ней, со скрижалями в руках и увидел, что народ пляшет вокруг Золотого тельца, забыв о Боге, он пришёл в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями Бога. После последовавшего раскаяния всего народа, Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали, и написать на них Десять заповедей.

Текст десяти заповедей Библии.

1) Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2) Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3) Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4) Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5) Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

6) Не убивай.

7) Не прелюбодействуй.

8) Не кради.

9) Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10) Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

№20. Основные формы религиозной практики иудаизма

В библейский период центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где в соответствии с предписаниями Торы совершалось ежедневное жертвоприношение (тамид).

В период вавилонского пленения, когда первый Храм был разрушен, место жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали собираться вокруг отдельных учителей - знатоков Торы (рабби). После разрушения второго Храма жертвоприношения были запрещены. Из вышеназванных собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги (по-древнегречески - «собрания»). В иудаизме синагога представляет собой собрание евреев для совершения молитвы и научения Закону

(в «реформированном иудаизме» синагоги иногда именуют храмами). Такое собрание не предусматривает наличие специального здания и может проходить в любом помещении.

Специальные здания синагог возникают в раввинистический период. В средневековой Испании сформировался архитектурный облик синагог, которые строились в мавританском стиле. На Востоке, а в Новое время и в Европе существовали великолепные синагоги. Некоторые из них сохранились на фотографиях и рисунках. Огромная экспозиция макетов наиболее известных синагог создана в Тель-Авивском музее диаспоры в Израиле.

Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (13-летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину - миньян (буквально «число», то есть кворум, необходимый для богослужения). В соответствии с традицией, восходящей к Храму, места для женщин в ортодоксальных синагогах отделяются перегородкой или размещаются на галерее, поскольку женщина в иудаизме считается религиозно неполноценной и религиозную ответственность за нее несет ближайший родственник-мужчина (отец, муж, брат). В то же время в реформированных синагогах мужчины и женщины молятся вместе.

Иудаистское богослужение состоит в общей и индивидуальной молитвах, чтении Торы, а также, в исполнении религиозных песнопений специальным хором общины под руководством и при личном участии особо подготовленного солиста-исполнителя (хаззана или кантора). Праздничным богослужениям соответствуют особые чины и порядок ритуальных действии.

В иудаизме отсутствует институт рукоположенного духовенства. В библейский период, согласно Торе, исключительным правом совершать храмовые жертвоприношения обладали аарониды - потомки Аарона, брата Моисея, а прислуживать при богослужении - левиты (евреи из колена (рода) Левин.

В раввинистическую эпоху право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами - учителями и толкователями Торы.

Раввины проходили обучение в йешивах - духовных школах при талмудических коллегиях Вавилонии, а затем - Испании и Германии. Позднее йешивы (дословно «собрание учащихся») создавались при наиболее крупных синагогах.

В иудаизме отсутствует жесткий иерархический институт церкви. В иудаизме приняты три обязательных ежедневных богослужения, совершаемых как публично - в синагоге, так и индивидуально - дома. Количество обязательных индивидуальных молитв строго не установлено. Считается, что верующий благочестивый иудей должен молиться как можно чаще, там и тогда, где и когда он сам чувствует в этом потребность. Традиционно молитва произносится вслух, громко, иногда нараспев, сопровождается частыми неглубокими поклонами. Коленопреклонение и ритуальные позы не приняты. Сакральные жесты (наподобие христианского крестного знамения) отсутствуют. Если верующий не знает или плохо помнит молитву наизусть, он может читать ее по книге. Полное сосредоточение и даже экзальтация при молитве считаются проявлениями благочестия. Беспокоить и отвлекать молящегося, - по нормам иудейской морали, значит проявлять крайнюю невоспитанность, граничащую с неуважением к вере.

Важной частью богослужения является каддиш - поминальная молитва, читаемая в течение годичного траура и в годовщины смерти сыном по умершим родителям. Во время утренних служб в понедельник, четверг и субботу читается по свитку Тора (в течение года она прочитывается полностью). Текст Торы за чтецом повторяют специально назначенные для этого Прихожане. По субботам, кроме того, читаются книги Пророков.

Богослужебным языком является древнееврейский, но в реформированном иудаизме практикуется богослужение и на живых разговорных языках. Ввиду того, что Бог, по иудаистскому вероучению, не имеет образной формы, иконография (священные изображения) в иудаизме не принята. Из синагогального убранства можно отметить многосвечники (менора), копирующие светильники Иерусалимского храма; ковчег - ларец со свитком Торы с изображениями льва и орла (древние символы Яхве); скрижали - каменные доски с начальными словами Десяти Заповедей; Могендовид (звезду Давида) - шестиконечную звезду, составленную из двух равносторонних треугольников. Происхождение Могендовида до сих пор дискуссионно. Согласно преданию его изображение было начертано на щите царя Давида, второго правителя Израильско-Иудейского государства. Изображения людей в иудаизме запрещены.

№21. Возникновение христианства

Общественно-исторические условия возникновения и распространения христианства

Христианство возникло в Палестине в I в. н. э.

Относительно быстрое распространение христианства в малоазийских провинциях Римской империи и самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бесперспективности. Усилилились противоречия не только между рабами и свободными, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками. Как ясная и понятная форма социального

протеста против бесчеловечных общественных порядков, христианство быстро превращалось в мощное идейное течение, остановить которое не могла уже никакая сила.

Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения. Христианство прежде всего провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно отвергло существующие рабовладельческие общественные порядки и тем самым породило надежду на избавление от гнета и порабощения отчаявшихся людей. Оно призвало к переустройству мира, выразив тем самым реальные интересы бесправных и порабощенных. Оно, наконец, дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом – через познание божественной истины, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.

Христианское богословие утверждает, что в отличие от всех остальных религий мира христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде.

Споры о личности основателя христианства

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя.

Рассказы об Иисусе Христе вызывали немало сомнении. В конечном счете споры

об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - мифологической и исторической.

1) Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными о Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событий, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, свершенных Христом, о его проповеднической деятельности.

Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения

мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий,

разночтений, неточностей.

2) Вторая - историческая - школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда

евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других.

Превращение христианства в государственную религию РИМСКОЙ империи

К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений,

которые вели горячие споры друг с другом и с внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и всех группировок, - это вера в добровольную

искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления

иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно. Появление духовенства относится ко II в. и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II в. в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать.

Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосре-

доточивают в своих руках всю полноту власти. Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от

прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью. Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необ-

ходимость дополнить мировую империю мировой религией. Император Константин (ок. 285 - 337) своим эдиктом от 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Через год, в 325 г., под его председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христианских церквей, сыгравший важную роль в утверждении христианского вероучения.

Внутрицерковная борьба

Как до, так и после Никейского собора между различными группами велись острые христологические споры. Борьба сконцентрировалась вокруг толкования трёх главных догматов: триединства бога, воплощения и искупления.

Никейский собор установил понимание догмата, в соответствии с которым Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей), где сын, вечно рождающийся от отца, единосущен отцу, есть истинный Бог и самостоятельная личность.

На втором - Константинопольском (381)-вселенском соборе были преданы проклятию не только ариане, но и другие многочисленные ереси: евномиане, духоборы, савелиане, фотиниане, апполинариане и др. Евномиане, например, отказывались считать Христа Богом, они признавали его лишь высшим сотворенным существом.

В начале пятого столетия особенно острый спор разгорелся вокруг догмата боговоплощения. Часть духовенства, возглавляемая константинопольским патриархом Несторием (ум. ок. 450), отвергла сложившиеся представления о рождении Христа от Богородицы. Женщина, утверждали несториане, родила человека, а не Бога. И только по наитию Святого Духа в него вселилось божество, и он стал орудием спасения.

Обоснованию и защите догмата боговоплощения было уделено основное внимание на третьем-Ефесском (431) - вселенском соборе, утвердившем шесть правил по защите этого догмата.

На четвертом - Халкидонском (451) - вселенском соборе главное внимание было уделено обоснованию догмата искупления и боговоплощения. Собор утвердил догмат воп-

лощения, согласно которому Христос должен рассматриваться и как истинный Бог, и как истинный человек; вечно рождаясь от Бога Отца по божеству, он родился от Девы Марии по человечеству, божество и человечество соединились в нем как едином лице неслиянно и неизменно (против монофизитов), нераздельно и неразлучно (против несториан).

Только в середине VI столетия решился спор о том, как изображать Иисуса Христа; 82-е правило пятого - Константинопольского II(553) - вселенского собора обязывало изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца. При этом требовалось, чтобы в новом изображении образ Христа подчеркивал перед взором верующих всю высоту своего смирения, покорности, страдания и спасительной жертвы.

Раздорами сопровождалось утверждение христианского культа. В первых веках церковь в категорической форме запрещала какое бы то ни было изображение святых. Церковный собор в Эльвире в начале IV в. установил правило, согласно которому на стенах не должно быть

никаких предметов почитания и поклонения.

На седьмом Никейском II (787) - вселенском соборе: Собор утвердил правило, в соответствии с которым считалось необходимым изображение священных лиц и событий и поклонение им.

Еще более длительным был процесс формирования христианских таинств и непосредственно связанных с ними обрядов. В конце V в. сложилось таинство крещения, еще позже - евхаристии (причащения). Затем в течение нескольких веков христианство постепенно вводило миропомазание, елеоосвящение, брак, покаяние и сопутствующую ему исповедь, священство.

Разделение христианских церквей

Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям.

Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей:

Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской.

Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь.

Но дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Отдельные из них отказывались признавать решения вселенских соборов, и утвержденную ими догматику. В середине V в. Армянское духовенство не согласилось с осуждением монофизитов Халкидонским собором. Тем самым армянская церковь поставила себя в особое положение, приняв догмат, противоречащий догматике ортодоксального христианства.

Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлении - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.

№22. Образ Христа как человека и проповедника

Иису́с Христо́с, также известный как Иисус из Назарета — человек, являющийся центральной фигурой христианства, которое рассматривает его как Мессию, предсказанного в Ветхом Завете, причем большинство христианских конфессий верят, что он — Сын Божий, который воскрес из мёртвых. Ислам же считает Иисуса пророком, а также Мессией. Некоторые другие религии также почитают его по-своему. И очевидно, что он является одной из самых влиятельных фигур в истории человечества.

Большинство учёных критиков в библейских исследованиях считают, что некоторые части Нового Завета полезны для образного восстановления жизни Иисуса, подтверждающей, что Иисус был евреем, которого воспринимали как учителя и целителя, что он крестился у Иоанна Крестителя, и был распят в Иерусалиме по приказу римского прокуратора Иудеи Понтия Пилата, по обвинению в подстрекательстве к мятежу против Римской империи.

Учёные выдвигают конкурирующие описания Иисуса; как ожидаемого Мессию, как лидера апокалиптического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения. О деятельности Иисуса в римской провинции Иудея сообщают также нехристианские авторы I—II веков.

Преимущественно христиане верят, что Иисус — второе лицо (ипостась) Троицы, Бог-Сын, воплотившийся среди людей, который взял на Себя грехи людей, умер за них, а затем воскрес из мёртвых, что закреплено в христианском никейском Символе веры. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес, вознесение на небеса, и скорое второе пришествие. Хотя доктрина о Троице принята большинством христиан, некоторые группы отвергают её полностью или частично, как небиблейскую.

Согласно исламу, Иисус (обычно транслитерируется как Иса) считается одним из важных пророков Бога, принёсшим Писание, и чудотворцем. Иисус называется также «Мессией», но ислам не учит, что он был божественным. Ислам учит, что Иисус телесно вознёсся на небо, без какого-либо распятия и воскресения, в отличие от традиционной христианской веры о смерти и воскресении Иисуса Христа.

В христианстве

Согласно вероучению большинства христианских церквей Иисус Христос совмещает в себе природу божественную и человеческую, являясь не промежуточным существом ниже Бога и выше человека, но является и Богом и человеком по своей сущности. Воплотившийся в человека, Он своими крестными страданиями в себе самом исцелил повреждённую грехом человеческую природу, затем воскресил её и вознёс в Царство Небесное.

По определению IV Вселенского Собора (451 г.), в Иисусе Христе Бог соединился с человеческой природой «неслитно, непревращённо, неразделимо, неразлучимо», то есть во Христе признаются две природы (божественная и человеческая), но одна личность (Бог Сын). При этом ни природа Бога, ни природа человеческая не претерпели никакого изменения, но остались по-прежнему полноценными.

Великие каппадокийцы подчёркивали, что Христос равен Богу Отцу и Духу Святому по божеству, и при этом равен всем людям по человеческой природе.

Внешний облик:

Самые ранние христианские писатели не описывали внешность Иисуса Христа. Стоит заметить, что римский философ II века Цельс в своём сочинении «Правдивое слово» (2-я половина II века) среди критических высказываний в адрес христианства бегло упоминал и о внешности Иисуса: «Раз в теле [Иисуса] был дух божий, то оно должно было бы резко отличаться от других ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать или убеждать; ведь невозможно, чтобы нечто, в чём заключено больше божественного, ничем не отличалось от другого; а между тем [тело Иисуса] ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью».

В Библии:

В Новом Завете многие воспринимают Христа как обычного человека, странника, сына простого плотника: «не Иосифов ли это сын?». «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?». «Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». Поэтому Его обвиняют в богохульстве за то, что Он назвал Себя Сыном Божьим

В Откровении даётся описание преображенного образа Христа: «Я увидел подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его - как пламень огненный… и лице Его - как солнце, сияющее в силе своей».

В Ветхом Завете, в пророчестве Исаии о будущем Мессии, призванном принять на себя грехи человечества и обезобразиться этим, говорится: «Нет в Нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему.».

№23. Основы нравственности христианства

Христианская мораль включает в себя некоторую совокупность норм (правил), призванных регулировать взаимоотношения между людьми в семье, в общине верующих, в обществе. Таковы известные ветхозаветные заповеди, евангельские “заповеди блаженства” и другие новозаветные нравственные наставления. В своей совокупности они составляют то, что можно назвать официальным, одобренным церковью кодексом христианской морали.

Естественно, что создавая свой моральный кодекс, христианство включило в себя и некоторые простые общечеловеческие нормы нравственности. Простейшие общие требования к поведению личности в коллективе, которые получили отражение в ветхозаветном десятисловии, были выработаны коллективным опытом задолго до внесения их в тексты древнееврейской Торы. Такие обычаи, как запрещение убийства сородича или соплеменника, запрещение браков внутри племени, возникли еще в недрах родоплеменного строя.

При ближайшем рассмотрении заповедей ветхозаветного декалога бросается в глаза, что они далеко не исчерпывают всех возможных моральных предписаний, имеющих общечеловеческое значение. Можно добавить, например, такие элементарные требования к поведению личности: не ленись, уважай знание, мудрость, не оскорбляй, уважай человеческое достоинство других, люби родину - и другие истины, самоочевидность которых признается большинством людей.

Первые четыре заповеди десятисловия сами по себе не имеют к морали непосредственного отношения. В них зафиксированы вероучительно-обрядовые предписания древнееврейской религии, а не нравственные нормы. Истинная нравственность - это человечность. Интересы коллективной человеческой жизни требуют дружбы, товарищества, взаимопомощи людей.

Непосредственное отношение к нравственности имеют остальные шесть заповедей ветхозаветного декалога. В них нашли отражение некоторые элементарные правила человеческого общежития: требование почтительного отношения к родителям, запрещение убийства, разврата, воровства, клеветы, зависти, взаимное прощение обид (всепрощение).

Христиане считают свою религию воплощением истинного человеколюбия и гуманности. Христианские проповедники особенно подчеркивают гуманный смысл евангельского призыва: “возлюби ближнего своего, как самого себя”.

Подобные проповеди любви и всепрощения определялись особыми условиями существования раннехристианских общин. С одной стороны, они выражали необходимость крепить солидарность членов общин в условиях гонений и преследований со стороны властей. С другой стороны, призыв прощать врагов и не противиться насилию явился результатом осознания христианскими общинниками своего бессилия в сопротивлении притеснителями.

Христианство имеет свой критерий различения добра и зла, нравственного и безнравственного в поведении. Христианство выдвигает свой критерий - интерес спасения личной бессмертной души для вечной блаженной жизни с Богом.

Моральный кодекс христианства создавался столетиями, в разных социально-исторических условиях. Вследствие этого в нем можно обнаружить самые различные идеологические напластования, отражавшие нравственные представления разных общественных классов и групп верующих. Этим определяется крайняя противоречивость христианского нравственного сознания и практической морали христиан

В заповедях блаженства Христос призывает к смирению и укрощению гордыни. Верующие обязаны также скорбеть о своих грехах и о несчастьях, постигших ближних, однако эта скорбь должна быть искренней и сопровождаться делами милосердия; печаль же, вызванная неудовлетворением честолюбивых стремлений, греховна. Христианину подобает кротость, ибо она означает спокойствие, полное христианской любви. Иисус Христос также наставляет людей всегда желать правды, стремясь угодить этим Богу: Следует быть и милостивыми, оказывая ближнему всякую помощь и не отвечая злом на зло. Христос объявляет блаженными также чистых сердцем, т.е. тех, кто не только явно не грешит, но даже не допускает греховных мыслей, желаний и чувств. Он учит людей жить со всеми в мире и согласии, стараться примирить враждующих. В заповедях блаженства говорится и о том, что люди, преследуемые за правду, но не изменяющие ей, достигнут Царства Небесного. Блаженными объявляются и гонимые за Христову веру; подвиг, когда человек за веру идет на страдания и даже на смерть, называется мученичеством и является самым высшим.

№24. Символизм раннего христианства

В первые века христианства, когда Церковь подвергалась гонениям, верующие создали особую символику. Ей пользовались как криптограммой, тайнописью, помогающей последователям Христа узнавать друг друга. К счастью, сегодня христианам не приходится использовать тайный язык, чтобы быть услышанными единоверцами. Но символы раннего христианства сохранили свое значение и способны о многом рассказать верующему человеку - если он владеет искусством их чтения.

Вот перечень основных раннехристианских символов

1. Виноградная лоза, хлеб (он может быть изображен и в виде колосьев), предметы, связанные с виноградарским делом. К символике винограда также относятся изображения чаш и бочек - символы евхаристии.

2. Различные монограммы и шифрограммы имени Христа. Монограммы могут быть украшенные пальмовыми ветвями или лавровым венком (античными символами славы).

3. Якорь - символ христианской надежды на будущее воскресение. Иногда якорь сливается с изображением Креста и соседствует с рыбками.

4. Корабль - символ Церкви.

5. Образ доброго пастыря (как правило, с ягненком). Пастырем добрым назвал Себя Сам Христос (Ин. 10, 11-16).

6. Агнец - ветхозаветный прообраз жертвы Христа.

7. Символ рыбы как Самого Христа и таинства Крещения.

8. голубь — символ Святого Духа;

9. феникс — символ воскресения;

10. орёл — символ юности («обновится яко орля юность твоя»);

11. павлин — символ бессмертия (по мнению древних его тело не подвергалось разложению);

12. петух — символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых);

13. лев — символ силы и могущества;

14. лев — символ силы и могущества;

15. лилия — символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии);

16. Крест (Распятие) - главным и обязательным символом христианской религии.

Предмет с изображенным на нем христианским символом можно подарить верующему человеку практически на любой праздник. Особую радость такой подарок принесет в день Рождества, Пасхи, именин, крещения или другого события, связанного с Церковью. Разумеется, одариваемый может и не знать о значении символа. В таком случае вам будет что рассказать ему.

В древних культурах корабль был символом человеческой жизни, плывущей к пристани - смерти. В христианстве же корабль символизирует Церковь, а христианина можно сравнить с маленьким корабликом, следующим за большим. Может быть, вы обращали внимание, что и внешний вид храмов часто напоминает корабль. Волнующееся море, могущее поглотить одинокого усталого пловца, отождествляется с суетной земной жизнью. Плывет корабль к вечному пристанищу - на небо, а направляет его Сам Христос.

К рыбе у христиан особое отношение. Об этом можно судить уже по тому, что ее разрешается есть в определенные дни поста (мясо и молочную пищу в то же самое время не употребляют). Или по тому, как часто изображают рыбу на самых разных предметах (иногда рядом с хлебами и вином). В Новом Завете образ рыбы встречается неоднократно: рыбаков, ставших апостолами, Христос называет "ловцами человеков". Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода". Толкователи относят образ рыбы к Христу, а под змеей подразумевают дьявола.

№25. Формирование христианской церкви

В тетради и ранее!

№26. Исторические формы христианства. Сравнительный анализ

Особенности вероучения, культа и структуры религиозной организации католицизма.

1. Католическая церковь строго централизована, имеет единый всемирный центр (Ватикан), единого главу - папу римского, который венчает многоступенчатую иерархию. Папа считается наместником Иисуса Христа на земле, непогрешимым в делах веры и нравственности (православная церковь отвергает данное утверждение).

2. Источником вероучения католики признаю Священное писание (Библию) и святое предание, которое (в отличие от православия) включает в себя постановления вселенских сборов католической церкви и суждения пап.

3. Добавление к символу веры филиокве Святой Дух исходит от Бога-Отца. Добавление же заключалось в утверждении, что Святой Дух исходит от Бога-Отца и от Бога-Сына (православие отвергает филиокве).

4. Особенностью католицизма является экзальтированное почитание богоматери, признание легенды о непорочном зачатии Марии её матерью Анной, и её телесном вознесении после смерти на небо.

5. Духовенство даёт обет безбрачия - целибат. Утвердился в 13 веке, чтобы не допустить раздела земель между наследниками священнослужителя. Целибат - одна из причин отказа многих католических священников в наши дни от сана.

6. Догмат о чистилище. У католиков это промежуточное место между раем и адом, где души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами, прежде чем получить доступ в рай, горят в очищающем огне. Это испытание католики понимают по-разному. Одни трактуют огонь как символ, другие признают его реальность. Судьба души в чистилище может быть облегчена, а срок пребывания её там сокращён «добрыми делами», совершаемыми в память умершего оставшимися на земле родными и близкими. «Добрые дела» - молитвы, мессы и материальные пожертвования в пользу церкви. (Православная церковь отвергает учение о чистилище).

7. Католицизму присущи пышный театрализованный культ, широкое почитание реликвий (останки «одежды Христа», кусочки «креста, на котором Он был распят», гвозди, «которыми Его прибивали к кресту» и т.п.), культ мучеников, святых и блаженных.

8. Индульгенция - папская грамота, свидетельство об отпущении как совершённых, так и не совершённых ещё грехов, выдаваемая за деньги или за особые заслуги перед католической церковью. Индульгенция обосновывается богословами тем, что католическая церковь якобы обладает неким запасом добрых дел, совершённых Христом, Девой Марией и святыми, которыми можно покрывать грехи людей.

9. Церковная иерархия основана на божественном авторитете: от Христа берёт начало мистическая жизнь и через папу и всю структуру церкви нисходит до рядовых её членов. (Православие опровергает данное утверждение).

10. Католицизм, как и православие, признаёт 7 таинств - крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, соборование.

Православие - одно из направлений христианства, сформировалось в 4 - 8 веках, а самостоятельность обрело в 11 веке в результате церковного раскола, подготовленного разделением Римской империи на Западную и Восточную (Византию).

Протестантизм

Протестантское направление христианства возникло в ходе широкого общественно-религиозного движения в Европе XVI века, получившего наименование Реформации. Историки связывают его появление с поиском новых рациональных форм благочестия, объединенных пониманием мирской деятельности как особой формы служения Богу (мирская аскеза в противоположность аскезе монашеской).

Протестантское направление христианства возникло в ходе широкого общественно-религиозного движения в Европе XVI века, получившего наименование Реформации. Историки связывают его появление с поиском новых рациональных форм благочестия, объединенных пониманием мирской деятельности как особой формы служения Богу (мирская аскеза в противоположность аскезе монашеской).

Несмотря на осуждение выступлений Лютера Римско-католической церковью и германскими императорами, у него появилось немало последователей. Среди них были даже правители германских государств, в том числе - саксонский курфюрст Фридрих Мудрый.

В отличие от православия и католицизма протестантское направление христианства не составило единой конфессии, с самого начала разделившись на множество течений. Таким образом, протестантизм появился не как единая конфессия, а как совокупность течений, порой существенно отличающихся друг от друга, но имеющих ряд общих черт.

Прежде всего, протестантизм признает верховенство Библии как основы веры. Что же касается Священного Предания, то подавляющее большинство протестантов его не признают, а признающие отводят Священному Преданию второстепенную по сравнению со Священным Писанием роль. Одна из важнейших черт протестантизма, противопоставляющая его католицизму и православию, — та, что в нем основным условием спасения считается личная вера в Бога, а не помощь священников и добрые дела во имя церкви. Причем многие протестанты полагают, что посмертная судьба человека заранее предопределена Богом, хотя некоторые протестантские конфессии смягчают веру в предопределение, а другие даже допускают наличие у человека свободной воли. Протестанты не верят в заступничество святых перед Богом, отказались они и от характерной для католиков веры в чистилище. Во многих протестантских конфессиях существует положение о всеобщем священстве верующих, согласно которому каждый христианин в принципе может рассматриваться как священник. Поэтому в них нет резких различий между пастором и мирянами, и различия эти носят не духовный, а чисто функциональный характер. В связи с таким пониманием священства каждый верующий как бы получает право личной трактовки положений, содержащихся в Библии.

Сходства и различия:

1. Православие не имеет единого церковного центра, как католицизм, и представляет собой 15 автокефальных и 3 автономных поместных церквей.

2. Вероисповедную основу составляют Священное писание (Библия) и священное предание (решения первых 7 вселенских соборов и труды отцов церкви 2 - 8 в.в.)

3. Символ веры обязывает веровать в единого бога, выступающего в трёх лицах (ипостасях): Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа (Святого). Святой Дух объявлен исходящим от Бога-Отца. Филиокве у католиков православие не переняло.

4. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и чёрное (монашествующие, дающие обет безбрачия). У католиков же обет безбрачия даёт всё духовенство (см. п. 5).

5. Православием чистилище не признаётся (см. п. 6).

6. В православии значение придаётся обрядности, культу святых, почитаются останки святых - мощи, иконы, т.е. то же, что и у католиков, однако в православии отсутствуют реликвии.

7. В православии существует понятие отпущения грехов после исповеди и покаяния. Индульгенцию католиков православие не признаёт (см. п. 8).

8. Православие отрицает церковную иерархию католиков, их божественность, преемственность от апостолов.

9. Как и католицизм, православие признаёт все семь христианских таинств. Так же у православия и католицизма общие нормы церковной жизни (каноны) и важнейшие компоненты обрядности: количество и характер совершения таинств, содержание и последовательность богослужений, компоновка и интерьер храма, структура клира и его внешний вид, наличие монашества. Богослужение ведётся на национальных языках, используются и мёртвые языки (латынь).

Пункты догматических и канонических расхождений православия и католицизма:

1) В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли католиков еретиками, исказившими Символ Веры (путём добавления Filioque), или схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви. Католики, в свою очередь, однозначно считают православных схизматиками (раскольниками).

2) Православные отвергают догмат о непогрешимости Римского папы и его главенстве над всеми христианами по крайней мере в той концепции и интерпретации, которую имеют католики.

3) В католицизме, в отличие от православия, существует догмат о непорочном зачатии Девы Марии, а также Её телесном вознесении.

4) Православные признают права светских властей (концепция симфонии духовной и светской властей), тогда как католики выступают за полную независимость церковных властей.

5) Православные не признают чудеса явления Девы Марии в Лурде и Фатиме истинными, Ватикан же определяет их как "достойные веры".

6) Православные считают крайне подозрительными католические мистические практики, связанные с усиленными фантазиями о страданиях Христа. В частности, православные считают стигматы (чудесное появление на руках и ногах ран и шрамов Христа) проявлением самогипноза, а опыты блаженной Анжелы из Фолиньо, св. Франциска Ассизского, св. Терезы Авильской - как минимум спорными.

7) Западные католики считают подозрительными православные мистические практики.

8) Православные отрицательно относятся к движению харизматического обновления, поддержанному некоторыми Папами.

9) Православные не причащаются у католиков и не причащают их.

10) Совместная молитва православных с раскольниками по каноническому праву допускается, хотя и не рекомендуется; но не все православные, считающие католиков раскольниками, будут с ними вместе молиться.

11) Взаимодействие православных и греко-католиков (униатов, католиков восточного обряда) на Украине породило множество проблем в отношениях Русской Православной Церкви (РЦП) и Ватикана.

12) Католические иерархи нередко утверждают, что Православная и Католическая Церкви равны в том или ином смысле, например, в спасительных средствах.

13) Католическая Церковь не признаёт существование единой Православной Церкви, и ведёт диалог с поместными православными церквами по отдельности.

№ 27. Русское православие. Государственно-церковные отношения Советского общества

Государственная политика в отношении к религии

Второй патриарший период

В начале 1900-х, невзирая на сопротивления Константина Победоносцева[38], началась подготовка к созыву Всероссийского Поместного Собора. Крупнейшим его решением было восстановление патриаршего возглавления Российской Церковью 28 октября того же года, которое сохраняется и ныне.

Уже в декабре 1917 года ВЦИК (большевистское правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством

20 января 1918 года газета «Правда» опубликовала 2 декрета: о прекращении выдачи средств на содержание церквей и священнослужителей (с 1 марта) и о упразднении военного духовенства

23 января (ст. ст.) 1918 года был опубликован утверждённый 20 января СНК РСФСР Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви, которым Церковь была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Взявшие в России (РСФСР, позже СССР) власть большевики открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»; политические послания Патриарха Тихона, которые в 1918 году распространялись в форме отпечатанных листовок, были восприняты властями как призывы к саботажу.

Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную гражданскую войну, после 1919 года стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру — Русскую православную церковь заграницей.

Острый конфликт между структурами, возглавляемыми Патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной 1922 года во время кампании по изъятию церковных ценностей для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» — расстрел.

Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку органов государственной власти получило обновленчество, которое было официально признано органами государственной власти как Православная Российская Церковь. На своём соборе в апреле 1923 года обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, Патриарха Тихона объявили низложенным.

К 1939 году церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, значительная часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. Тем не менее, властям к тому же 1939 году стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились.

Ситуация серьёзно изменилась в сентябре 1939 года, когда в результате аннексии Союзом ССР значительных территорий Польши, а в 1940 — Латвии, Литвы и Эстонии, на территории СССР оказалось свыше 7 500 тысяч православных верующих, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло свёртывание антицерковных акций.

Правительству оказалась нужна деятельность Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства». Точной и достоверной статистики действовавших в канун Великой Отечественной войны храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом войны составляло 3 732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно аннексированные области и республики, а количество священнослужителей, по данным ТАСС, — 5 665.

После 1941

В условиях вынужденного военно-политического союза с Великобританией и США И. В. Сталин стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР, которые имели крайне негативное воздействие на общественное мнение союзных держав; Рузвельт прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР

5 июня 1943 года И. В. Сталин подписал секретное постановление Государственного комитета обороны Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР, в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР

4 сентября 1943 года произошла встреча И. В. Сталина с Патриаршим Местоблюстителем Сергием (Страгородским) и митрополитами: Ленинградским Алексием (Симанским) и Киевским Николаем (Ярушевичем), постоянно пребывавшим в Москве. На встрече от лица правительства СССР, согласно записям Г. Г. Карпова, Сталиным было заявлено: «что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением и развитием внутри СССР». было принято решение о создании специального правительственного органа — Совета по делам Русской православной церкви, во главе которого был поставлен Г. Г. Карпов.

8 сентября 1943 в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси; в тот же день был образован Священный Синод «при Патриархе».

12 сентября 1943 возобновилось издание Журнала Московской Патриархии.

По сведениям записки Совета по делам РПЦ в 1948 году: «На 1 января 1948 г в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767).

В 1955—1956 из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 составляло 13.477.

Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. В течение 1958—1965 количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7.551. Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов

Период 1965—1985 был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин. В 1983 Патриархии был передан комплекс Данилова монастыря в Москве для размещения в нём духовно-административного центра.

Переломным моментом в отношениях жизни Церкви явилось празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях перестройки явилось избрание в 1989 около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней.

Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991 года, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрирован Гражданский устав Русской Православной Церкви, одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР [69]. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года Об отделении церкви от государства и школы от церкви.

№28. Ислам как мировая религия

Ислам (в переводе с арабского "покорность", "предание себя Богу") является одной из наиболее распространенных религий мира. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют более

800 млн. человек.

Возникновение ислама

Ислам возник в начале VII в. н.э. на Аравийском полуострове. Этот период характеризуется постепенным крушением родоплеменного строя и возникновением классового общества.

Ислам возникал не сразу, его появлению предшествовали учения ханифов - ранней формы арабского монотеизма. Каждое племя имело своих богов, но постепенно верования племен,

наиболее мощных в политическом и экономическом отношении, становились обязательными для менее развитых в экономическом отношении родов и племен.

Из другого:

Основателем ислама считается пророк Мухаммед, начинавший свою проповедническую деятельность в городах Мекке и Медине. Мухаммед вел свои проповеди в устной форме и только после его смерти, со слов людей, знавших проповеди пророка Мухаммеда наизусть, был составлен (около 650 года при третьем преемнике Мухаммеда - Османе) свод, получивший название «Коран» («чтение»). Коран - священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан. Позднее был создан сборник преданий - Сунна (или сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими богословами - Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство в исламе.

Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-632 гг. Согласно преданиям, рождение Мухаммеда было предсказано пророками Ибрахимом (Авраамом), Исмаилом, Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом Христом). В этих «двойных» именах нет ничего странного, поскольку ислам относится к так называемым авраамическим религиям и мусульмане наряду с иудеями и христианами почитают одних и тех же ветхозаветных пророков, а также Иисуса Христа как одного из них.

Несмотря на легендарные обстоятельства рождения, основоположник ислама - реальное историческое лицо. Он был уроженцем Мекки - города в западной части Аравийского полуострова. Мекка имела экономически выгодное положение, т. к. была удобна для отдыха торговых караванов. Кроме того, наличие Каабы (главной языческой святыни того региона) делало Мекку религиозным центром. Магомет рано стал сиротой. Его воспитал дядя - Абу Талиб. В зрелом возрасте Магомет стал работать управляющим у одной богатой вдовы Хадиджи, ставшей впоследствии его первой женой. Семейное окружение Хадиджи оказало большое влияние на Магомета. Он любил слушать истории из Библии, усваивая их по-своему. Нередко он удалялся в пустыню для размышлений. Среди тех, кто вел духовную жизнь, существовал обычай раз в году удаляться в уединенное место. В течение ряда лет Магомет уединялся в пещере на горе Хира. В 610 году, в возрасте сорока лет, Магомет получил, по его личному свидетельству, первое откровение от ангела Джебраила. Ангел повелел ему читать книгу. Магомет, будучи неграмотным, отказался. Тогда ангел трижды повторил повеление и начал читать сам, а Магомет стал за ним повторять. Он вернулся домой и рассказал обо всем жене. Она поддержала мужа и укрепила его веру в пророчество. Эти события послужили началом серии откровений, которые впоследствии были собраны последователями Магомета воедино в Священной Книге мусульман, Коране, что в переводе означает «Чтение». По мере того как проповедническая деятельность Магомета ширилась, вожди его родного племени стали требовать, чтобы он воздержался от призывов к абсолютному единобожию. Они считали, что это учение угрожает их политеистической религии, а также экономическому благоденствию, поскольку паломничество племен в Каабу приносило немалую выгоду. Однако Магомет не отказался от проповеди, и количество его сторонников быстро росло. Магомет продолжал осуждать многобожие, и гонения на сторонников новой религии усилились. В итоге примерно ста мусульманским семьям пришлось бежать в город Йасриб (теперь Медина). Магомет последовал за этими семьями. Мусульмане считают год бегства Магомета в Йасриб (622 г.) началом своего календаря. Это событие известно под названием Хиджры (араб, «переселение», «уход»). В ходе удачных военных операций в 630 году Магомет и его армия практически без боя захватили Мекку. Вступив в город, Магомет своими руками уничтожил в Каабе идолов. Спустя год после того, как Мекка сдалась Магомету, он силой оружия и умелой политики сумел объединить под знаменем ислама все племена Аравийского полуострова.

631 год был отмечен триумфальным шествием ислама по Аравии. К концу года почти во всей Аравии был принят, хотя бы формально, ислам. В 632 г. Мухаммед совершил паломничество в Мекку, которое окончательно утвердило новый мусульманский обряд хаджа. В произнесенной проповеди Мухаммед объявил свою пророческую миссию полностью выполненной. Умер Мухаммед, тяжело заболев, 8 июня 632 г.

Итогом жизни Мухаммеда, его деятельности явилось не только создание религии мирового масштаба, но и объединение арабов, выведенных из состояния политического хаоса, вставших на путь великих завоеваний и культурного роста.

Его деятельность имела основополагающее значение для последующей истории арабов. Магомет сделал следующее:

* провозгласил единственность Бога (Аллаха), Создателя Вселенной и справедливого Судьи мира;

* объявил войну идолопоклонству своих соотечественников;

* организовал арабское общество как исламскую общину мусульман, то есть преданных Аллаху

* создал войско с жесткой дисциплиной, и в результате завоевания Мекки (630 г.) и других военных действий (зачастую весьма беспощадных) добился объединения всех, ранее разъединенных, арабских племен.

Ветви ислама

Ислам, в силу отсутствия в нем четкой и устойчивой священной структуры, сразу после смерти Магомета стал раскалываться на течения, по-разному отвечавшие на вопрос о том, кто должен считаться первым калифом, т.е. наследником Пророка, поскольку он перед смертью не успел назначить своего преемника. Наиболее крупные из этих течений - сунниты и шииты. Суннитский ислам придерживается основных положений Корана. Сунниты утверждают, что у религиозно-политических вождей мусульман (халифов) нет необходимости иметь родство по крови с семьей пророка Магомета. Сунниты настаивали на том, что наследника Мухаммеда должна избирать община.

Другая позиция у шиитов, последователей четвертого халифа Али - зятя Магомета. Шииты считали, что наследник должен состоять в кровном родстве с Пророком, следовательно, преемником должен стать его двоюродный брат и зять Али. Шииты возражают против выборности халифов, полагая, что власть должна сохраняться в «семье пророка» в руках верховных правителей - имамов. Постепенно в шиизме сложилось представление об имамах как носителях «божест-венной субстанции». В среде шиитов возникли и другие учения, например, исмаилизм, фактически являющийся самостоятельной религией. Суннизм приняли главным образом арабы и турки, тогда как шиитами стали персы (иранцы). В настоящее время сунниты составляют 80% всех мусульман и расходятся с шиитами во взглядах на многие вопросы, помимо разногласий по поводу правопреемника Магомета.

Например, сунниты и шииты не согласны друг с другом в том, что следует считать Писанием. Сунниты подчеркивают авторитет письменных традиций, к которым относится не только Коран, но и сунна («обычай», от этого слова произошло название течения). Сунна включает в себя хадисы - рассказы о жизни и высказываниях Магомета и его сподвижников. Сунна говорит многое, о чем умалчивает Коран. Сунниты также руководствуются принципами, в свое время совместно разработанными старейшинами или богословами (улемами), которые основывали свои решения на Коране, сунне и более поздних источниках.

Шииты, со своей стороны, больше опираются на авторитет отдельной личности, чем на единодушие старейшин. Иранский аятолла Хомейни, например, был шиитом. Изначально шииты верили, что Бог говорит через имама, главу мусульманской общины. Однако в IX веке двенадцатый имам исчез, и главным авторитетом стали улемы, которые считали себя представителями исчезнувшего имама. Шииты ожидают возвращения двенадцатого имама, которого называют Махди, так же, как христиане ждут второго пришествия Христа.

Еще одно различие между этими двумя направлениями заключается в том, что сунниты убеждены в необходимости разделения светской и религиозной власти, тогда как шииты настаивают, что и религиозная, и политическая власть должна принадлежать религиозным лидерам.

Кроме того, есть еще более мелкие мусульманские группы, например: ваххабиты друзы, алавиты и др.

Исламский образ жизни: нормы, предписания, традиции

Подобно иудаизму и христианству, ислам - это «религия Книги». Это означает, что для всех трёх центром религии является книга. Для иудеев это Тора, для христиан - Библия, а для мусульман - Коран. Коран является основой ислама, ибо устанавливает религиозные обряды, правовые и моральные нормы, жизненный уклад и правила поведения для миллионов мусульман. Без знакомства с Кораном невозможно понимание обычаев и традиций, существующих в мире ислама. Вместе с тем понимание самого текста Корана представляет для современного читателя непростую задачу.

Коран (от араб. «ал - куран» - «чтение вслух», «назидание») - священная книга мусульман, запись пророческих откровений, произнесённых Мухаммедом между 610 и 632 гг. Сначала эти откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе, пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммеда не стали вестись систематические записи.

Первые полные тексты откровений появились уже после смерти Пророка в кругу его ближайших сподвижников. Эти сводные тексты отличались друг от друга количеством и порядком записи откровений, написанием отдельных слов. Решение составить общий текст Корана, основанный на существующих записях и свидетельствах людей, слышавших лично откровения Мухаммеда, было принято при халифе Османе между 650 и 656 гг.

Коран содержит 114 сур разной величины.

Исламом предъявлялись мусульманину пять требований, которые имели первостепенное значение:

1. Первым важнейшим положением исламского символа веры является шахада. В каждой религии содержатся утверждения, которые помогают её последователям найти правильные ориентиры в своей жизни. Шахада - словесное свидетельство, удостоверение веры, выражаемое фразой: «Ла илаха илла-л-лахи» («Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха»).

2. Другим важнейшим устоем мусульманской веры выступает обязательная молитва - салят (намаз - иранский термин для обозначения молитвы), которая должна совершаться правоверным мусульманином пять раз в сутки.

3. Третье обязательное предписание ислама - пост (перс. «рузе», тур. «ураза»), обязательный для всех совершеннолетних мусульман в течение месяца рамадан (девятый месяц лунного календаря). Рамадан - священный месяц в исламском календаре, потому что именно в этом месяце Мухаммед был первоначально призван как пророк, а через десять лет принял решение перейти из Мекки в Медину. С рассвета до заката они не едят и не пьют.

4. Обязанностью мусульманина выступает совершение паломничества (хаджа) хотя бы один раз в жизни в Мекку, где Мухаммед впервые получил божественное откровение.

5. Пятым ключевым устоем ислама является закат - взнос в пользу нуждающихся мусульман. Мусульманскими правоведами этот термин трактуется как «очищение». Налог в пользу нуждающихся мусульман - обязательная милостыня, которая «очищает», даёт тем, кто платит налог, моральное право пользоваться богатством, благоприобретённым имуществом.

Эти пять предписаний связаны с частной жизнью мусульманина. Однако ислам - это религия с ярко выраженным социальным учением. Идеал ислама таков же, как и в учении Иисуса: братская любовь. Ислам не только говорит об истинном пути, но также и даёт подробные указания, как достичь этого идеала. Поддерживая торговлю и прибыль, ислам подчёркивает необходимость справедливости в любых общественных отношениях.

Мухаммед поставил под запрет азартные игры и употребление вина.

Среди европейцев преобладало убеждение, что Коран принес закрепощение женщины, превратив ее в рабу мужа. Да, равноправия мусульманская женщина не обрела (впрочем, тогда его нигде и не существовало), однако реформы Мухаммеда в области семейного права означали шаг вперед в обеспечении прав женщины. В доисламской Аравии женщина вообще не имела никаких прав.

Важным требованием Корана являлся «джихад» - борьба за веру. В одной из последних сур Корана подчеркивалось, что пока многобожники не входят во вражду с вами, не следует и вам враждовать с ними, поскольку Аллах любит справедливость. А если они забыли свои клятвы и занимаются поношением вашей веры, должно сражаться с вдохновителя нечестия. Вскоре появились такие понятия, как «джихад сердца», подразумевавший собственную борьбу в совершенствование веры; «джихад языка» - верующий одобрительно говорит о богоугодном; «джихад руки», подразумевавший наказание за преступление перед верой, и, наконец, «джихад меча», подразумевавший прямую войну с неверными. Когда начались мусульманские завоевательные войны, имевшие прямую связь с джихадом, взаимоотношения с врагами строились по-разному. Для язычников выбор был лишь один: переход в ислам или смерть. «Людям Писания» (иудеям и христианам) предлагался иной выбор: принятие ислама, выплата постоянного налога (джизии) или война.

Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад - все это должно быть подчинено целиком религиозным законам.

№29. Проблема свободомыслия и свободы совести

В ходе истории развивалась своеобразная, весьма богатая проявлениями, оттенками форма духовной культуры - свободомыслие в отношении религии. Это широкое духовное течение, исходным пунктом которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Это право могло осуществляться стихийно, несознательно, но могло отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме.

Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизводящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком, возрастание активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня духовной культуры человечества.

Свободомыслие - органичный продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды динамичного развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Общей объективной тенденцией духовной культуры было расширение сферы свободомыслия и его влияния на общество, хотя этот процесс не был прямолинейным: история знает периоды не только подъема свободомыслия, но и его спада. Во многом степень интенсивности и распространенности свободомыслия зависит от уровня социальной свободы. Свободомыслие отражало стремление прорвать кольцо внешней и внутренней духовной несвободы, было условием и вместе с тем результатом вызревания и развития реальной свободы.

Критический пересмотр господствующей религиозной концепции, как правило, был связан с объективной необходимостью более адекватного отражения существующих условий, производства новых идей, преодоления препятствий для свободного социального и культурного творчества. Появление и распространение в эпоху господства религии сект, ересей, антирелигиозного вольнодумства, атеизма и т.д. расширяло сферу несогласия с установлением религиозной монополии в духовной жизни общества.

Связь свободомыслия

Свободомыслие опирается на способность человека с познанием природы реалистически воспринимать те или общества и человека иные стороны окружающего мира. Исследования этнографов и историков показывают, что наивно-реалистические взгляды на мир зародились уже на ранних этапах развития общества. Постепенно накапливались положительные знания о природе, о человеческом теле и способах его врачевания, о психической деятельности человека. Наивный реализм, здравый смысл были основой первых попыток внерелигиозного подхода к

традиционным верованиям. В дальнейшем развитие свободомыслия во многом обусловливалось прогрессом в области философии, науки, образования и т.д.

Накопление знаний о мире приводило в те или иные периоды жизни человечества к духовным революциям, в процессе которых появлялись и укреплялись новаторские формы духовной деятельности.

Первой такой революцией было появление философских учений древности, начавших вытеснять мифологическое мышление. Философская революция в древнем мире позволила впервые в истории человечества поставить вопрос о природе религии и критически ее осмыслить. В период длительного господства религии в средние века процесс познания, начиная с небесных тел и кончая историей общества, внутреннего мира человека, не прекращался. Но, пожалуй, наиболее глубокой революцией в мышлении, во взгляде на мир в целом стало

развитие знаний в области механики, математики, астрономии, географии, истории, социологии и других наук в XVII - XX вв.

Связь свободомыслия с процессом познания выражается не только в том, что оно питается, обогащается добытыми человечеством положительными знаниями, но и в том, что оно содействует их развитию. Формируя на протяжении веков в противовес догматическому критический стиль мышления, оно содействовало разрушению стереотипов в сознании.

Проявления свободомыслия

Свободомыслие в отношении религия проявляется в отношении религии в многообразных формах. Они имеют разную степень последовательности, разные цели, социальные основания, нравственное содержание. Критика религии осуществлялась в явных и скрытых, аргументированных и неаргументированных, безрелигиозных и несвободных от религиозных наслоений формах, выражалась в переоценке традиционных религиозных представлений, безразличии к ним, в критике с позиций здравого смысла, общественной практики, науки, философии и т. д.

Разновидности свободомыслия - богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, пантеизм, деизм, атеизм и т. д.

Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.

Богоборчество - самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким, несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем,

неудовлетворенностью личной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного "хуления" его. Земные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей высшего блага, Бог представляется существом злым и несправедливым.

Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий) - сомнение в истинности религии или отдельных ее положений - проявляется в культуре любого периода, начиная с разложения первобытного общества. Сомнение как методологический принцип познания - одно из орудий постижения истины. Скептицизм обнаруживается не только в философии, но может проявляться у поэта, художника, естествоиспытателя, ученого гуманитария, простого труженика. Он исподволь подтачивает авторитаризм и догматизм сознания, способствует возникновению более обоснованных форм критики религии.

Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в культуре древнего общества. На Востоке - в Египте, Вавилоне, Палестине - она выступает как сомнение в существовании загробного мира, в действенности религиозных обрядов; в Древней Греции драматурги, софисты, философы подвергают сомнению истинность мифологии. В средние века скептицизм проявляется в фольклоре, ересях, художественной литературе, в философии.

Антиклерикализм (лат. anti - против, clericalis - церковный) - идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. По своей направленности и результатам антиклерикализм неоднозначен, он может быть светским и религиозным. Светский характер антиклерикализма не гарантирует его прогрессивности; примером может служить борьба Бисмарка против католической церкви в Германии в XIX в. или же борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20 - 30-е годы.

В средние же века религиозный антиклерикализм сыграл положительную роль. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали прежде всего экономические цели, хотя получали религиозное обоснование. Обличения социальной политики церкви расшатывали представления о незыблемости порядков, поддерживаемых духовенством, вели к сомнениям в верности церковного учения. Осуждение пороков служителей церкви, особенно монашества, - явление обычное для средневековья и нового времени. Светское обоснование антиклерикализм получает начиная с эпохи Возрождения. В новое время борьба с клерикализмом, как правило, связана с идеей веротерпимости, свободы совести. Ныне антиклерикализм играет заметную роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против попыток религиозных организаций установить монополию на духовную жизнь - на образование, моральные предписания, трактовку социальных процессов и т. д.

Индифферентизм (лат. indifferens - безразличный) - безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям. В века господства религии в обществе безразличие к религии далеко не

всегда означало отсутствие духовности и мировоззренческую индифферентность. Об этом свидетельствуют произведения, свободные от обращения к богам, ставящие в центр внимания человека и его творческую деятельность. Безрелигиозный подход к миру и человеку в духовной

культуре средневековья нередко заключал в себе протест против религиозной трактовки мира.

Есть еще одна форма критики религий - нигилизм. Это бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что ему "все позволено", это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям, на теоретическом - опирается на философские учения волюнтаристского толка. Нигилизм воюет с религией во имя утверждения анархистского своеволия, во имя "сильной личности", беззастенчиво попирающей ценности "серой массы". Нигилистические моменты содержатся и в творчестве Ницше.

Свободомыслие в отношении религии выступает в форме натурализма (лат. naturalis - естественный). Хотя натурализм как философское направление оформился в США в 20 - 40-е годы XX в., он имеет давние традиции. Натурализм исходит из признания того, что существует лишь природа, представляющая собою всеохватывающее бытие, выступает против супранатуралистических представлений, признающих нечто сверхприродное, С позиций натурализма, человек и общество - часть природы" неотделимая от нее. Природа, общество и человек познаются естественными средствами; не случайно натурализм в каждый исторический период опирался на естественнонаучные знания своего времени. Натурализм неоднороден, к натуралистам относят стихийных, естественнонаучных, механических, вульгарных материалистов, мыслителей, наделяющих природу одушевленностью (гилозоисты, панпсихисты). Представлениями о некоей внеисторической "природе человека" питались просветительские концепции XVII - XVIII вв. - "естественного человека", "естественного общества", "естественной морали" и т. д.

Формой свободомыслия по отношению к религии является атеизм (греч. а - отрицат. частица и theos - бог, букв, "безбожие"). Атеизм - это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся непринятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находили выражение в искусстве, художественной литературе, народном творчестве, в научных, этических, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи

систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содер- жавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеистические учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смыкаться с религиозным нигилизмом.

Свободомыслие находило выражение в светском гуманизме (лат. humanus - человеческий, человечный), представляющем собой течение в культуре разных исторических эпох, главной чертой которого является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе духовное. Идея достоинства свободной, независимой личности, созидающей ценности культуры, нашла свое выражение уже в культуре

древнего мира, в частности в Древней Греции. Гуманистические идеи не исчезли и в средние века, они воплотились в учениях, отказавшихся от идеи изначальной и фатальной греховности человека, направленных против религиозного аскетизма, религиозной нетерпимости, за установление согласия между людьми независимо от их вероисповедания.

В эпоху Возрождения гуманистические идеи были приведены в стройную систему, человек был поставлен в центр мира, провозглашалось его право на земное счастье. Он рассматривался как высшее существо во Вселенной.

Не все проявления свободомыслия были благотворными для развития культуры. Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, способствующее возрастанию его творческой деятельности, развитие способности критического осмысления действительности, преодоление авторитаризма и догматизма, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

№28. Русская православная церковь: история становления и взаимоотношения с государством

Христианство в форме православного вероучения и культа официально было признано государственной религией Киевской Руси в 988 г. Конкретным актом принятия православия явилось знаменитое Крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром. Однако проникновение православия в Киевскую Русь началось гораздо раньше.

Исторические источники утверждают, что бабка князя Владимира княгиня Ольга была христианкой. Христианами были и некоторые видные деятели дружины князя Владимира.

Православные источники связывают проникновение христианства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в первом веке новой эры, который якобы после смерти, воскресения и Вознесения Иисуса Христа отправился проповедовать его учение в Византию, а затем, «прошел Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а от Киева даже до Великого Новгорода …».

Исторических источников, подтверждающих версию о миссионерской деятельности апостола Андрея не существует.

Однако существуют источники, что христианство на Руси имело свои корни и до знаменитого крещения. Киевская Русь жила не изолированно. Ее население вступало в контакт с окружающим миром, в том числе и с Византией в процессе торговли или завоевательных походов.

Однако перед историками всегда стоял вопрос: почему же Русь выбрала именно православие? По этому поводу выдвигаются две версии: богословская, церковная и светская, научная.

В соответствии с церковной версией, принятию православия Киевской Русью предшествовала процедура «испытания вер». Согласно летописному повествованию, прежде чем принять византийский вариант христианства, князь Владимир выслушал приверженцев различных религий: иудаизма, ислама (мусульманства) и христианства.

Затем он направил своих послов в те страны, где эти религии утвердились. Выполнив задание великого князя, послы возвратились в Киев и сообщили Владимиру и его окружению следующее: «Ходили де к болгарам, смотрели как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса: сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешенный и нет в них веселья, только печаль и смрад великий.

Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы: ибо на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми и службы их лучше, чем в других странах.

Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Наряду с этим описанием «выбора вер» в качестве причины принятия христианства церковь выдвигает версию о сверхъестественном озарении, которое снизошло на князя Владимира во время посещения им храма Св. Софии в Константинополе.

Светская, научная интерпретация этого значительнейшего события в Русской истории связана с истолкование социальных процессов, происходящих на Руси в X веке. К середине X века Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития духовной и материальной культуры, ремесла и торговли, военного дела и т.д.

Старая славянская религия - языческий политеизм - уже не удовлетворяла духовных потребностей населения. Тем более он не способствовал упрочению становящейся новой общественной системы, в которой значительное место должна была занять централизация управления населением на основе великокняжеской власти.

Все древнеславянские верования были связанны с родоплеменными богами. Боги одних племен не имели никакого значения для других племен. В новых условиях они утратили способность быть социальными интеграторами и регуляторами.

Нужна была объединяющая идея для всех племен и народностей - идея единого Бога. Этим требованиям соответствовало христианство, с его учением о едином Боге - спасителе всего человечества.

Правящие слои тогдашнего Русского общества осознавали необходимость принятия новой цивилизованной формы религии, для того, чтобы обрести идейное единство с Византией и Западной Европой, для которых они являлись варварами.

Это единство благоприятствовало развитию контактов с цивилизованным миром, благоприятствовало торговле, заключению военных союзов и т.д.

Конкретный же выбор византийского православия, помимо прочих общих соображений, был продиктован наиболее тесными контактами с Византией, а также династическими амбициями князя Владимира, который через брак с сестрой Византийского императора Анной, хотел породниться с ним. Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени.

Он проявил понимание исторической необходимости принятия христианства, а также достаточную волю для осуществления этой нелегкой миссии. Всякое новое воспринимается с трудом, тем более, что связано с вековыми обычаями и традициями.

Исторические источники свидетельствуют, что установление христианства на Руси не исчерпывалось актом знаменитого Крещения. Потребовались многие годы борьбы, просвещения и увещевания, прежде, чем новая религия укоренилась на территории Русского государства.

В каноническом отношении Русская православная церковь долгое время находилась в полной зависимости от Константинопольской патриархии.

После принятия христианства, уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (ок. 978-1054) в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком - митрополитом Леонтием. До татарского нашествия высшее духовное лицо в России - Киевский митрополит прямо назначался из Константинополя. Только два раза 1051 и 1147 гг. русские попытались посвятить себе митрополитов (Иллариона и Клима) сами, собором русских епископов.

Константинополь не утвердил этих назначений сославшись на то, что «нет того в законе, чтобы епископы ставили митрополита. Патриарх ставит митрополита». И русские, в конце концов, вынуждены были признать власть патриарха Константинопольского.

Только со времени нашествия татар на Русь эти отношения русской церкви к патриарху стали изменяться. Этому способствовало то, что Византия в результате наплыва тюрков из Азии, попала в руки крестоносцев четвертого похода.

Эта двойная неурядица - в России и на балканском полуострове - привела к тому, что русские митрополиты все чаще стали посвящаться дома, а в Константинополь ездили только за утверждением. Так продолжалось два века - до середины XV столетия. В 1448 г. русская церковь объявила себя автокефальной.

В 1455 г. Константинополь захватили турки. Разрушение Византийской империи, интересы укрепления авторитета российского государства, а также возросшее влияние Русской православной церкви за рубежом привели к тому, что в 1589 г. была создана московская патриархия и митрополит Иов на Поместном соборе был избран первым русским патриархом. Сделав русского патриарха независимым от Константинопольского, собор вместе с тем поставил его в зависимость от царской власти: согласно соборному уложению, патриарх после избрания на Поместном соборе, утверждался царем.

Дальнейшее укрепление власти церкви в государстве было проведено патриархом Никоном в середине 17 века. Никон провел ряд реформ, последствием которых явился раскол в Русской православной церкви - возникло старообрядчество.

Никон в своей реформаторской деятельности стремился утвердить приоритет духовной власти над светской, стремился стать над царем. Но в борьбе с самодержавием Никон потерпел поражение.

В результате Поместный собор 1667 г. осудил Никона, лишил его сана и подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Окончательное подчинение церкви государству произошло в период управления Петра I. В 1721 г. Петр I ликвидировал патриаршество и учредил Святейший синод - коллективный орган, члены которого назначались царем. Главой церкви стал сам царь, а синодом должен был управлять царский чиновник обер-прокурор.

Церкви вменялось в обязанность исполнение ряда функций государственной власти: запись актов гражданского состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью граждан.

Православие верой и правдой служило самодержавию в течении последующих двух веков, вплоть до свержения династии Романовых и ликвидации монархии в результате Февральской революции 1917 года. Самодержавие характеризовалось православным духовенством как народная святыня - «сокровище, какого нет у других народов».

«Кто осмелится говорить об ограничении его, тот наш враг и изменник» - утверждалось на страницах официального органа Русской православной церкви «Церковные ведомости».

На начальном этапе Февральской революции между церковью и Временным правительством установилось взаимопонимание и тесное сотрудничество. Временное правительство для проведения своей политики нуждалось в поддержке церкви.

Поэтому оно предприняло ряд шагов, направленных на установление добрых отношений. Церковь получила крупные ассигнования на содержание храмов и клира. Временное правительство запрещало конфискацию церковных землевладений.

Руководство Временного правительства выказывало знаки уважения к церкви. Так на открытии Поместного собора присутствовал и выступил с приветствием тогдашний руководитель

Временного правительства А. Керенский. В свою очередь, православные священники стремились оказать поддержку Временному правительству, обосновать законный характер новой власти. «Отрекшись от престола бывший наш государь передал законным порядком власть своему брату, в свою очередь отрекшемуся от власти до окончательного решения

Учредительного собрания брат государя законным же порядком передал власть Временному правительству и тому правительству постоянному, которое будет дано России Учредительным собранием. Итак, мы теперь имеем вполне законное Временное правительство, которое является властью предержащей, так называет ее слово Божье. Этой власти ныне единой, верховной и всероссийской мы обязаны повиноваться по долгу религиозной совести, обязаны за нее молиться, обязаны повиноваться и власти местной, от нее поставленной».

Временным правительством в порядке обеспечения свободы совести был проведен ряд реформ, основной смысл которых заключался в том, чтобы уравнять в правах все религии России, отделить школу от церкви и т.д. В школах было отменено обязательное преподавание закона божьего, церковноприходские передавались из-под юрисдикции церкви Министерству школ.

Все эти мероприятия вызвали в церковных кругах недовольство Временным правительством. Церковные круги не могли отрешиться от старых амбиций, а может быть и не хотели признать, что революция требует принципиальных изменений в церковно-государственных отношениях. Большинство было склонно думать и требовать, чтобы государство сохраняло свои обязательства по отношению к православной церкви и только освободило ее от стеснительной опеки.

Церковь представлялась им как самостоятельная сила, стоящая как бы над государством. Подобные настроения нашли свое отражение в ряде документов церкви, в том числе и в решениях Поместного собора, который начал свою работу 15 августа 1917 года.

Таким образом в управлении Русской православной церковью, а значит и в ее отношениях с государством произошло эпохальное событие. Собор был призван восстановить патриаршество Русской православной церкви, определить ее дальнейшие пути развития на долгосрочный период. В ноябре 1917 года жребием из трех кандидатов патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон.

В период работы Поместного собора состоялся Октябрьский переворот. Власть от Временного правительства перешла в руки большевиков. Началась Великая Октябрьская социалистическая революция, которая сопровождалась гражданской войной.

Патриарх Тихон сразу после своего избрания занял позицию резко враждебную по отношению к Советской власти. В своем новогоднем обращении к пастве патриарх Тихон сравнивал начавшиеся в России социалистические преобразования с вавилонским строительством и предрекал, что их ожидает та же участь, что и замысел вавилонян.

Антагонизм в отношении церкви и новой власти заметно усилился после принятия в декабре 1917 - январе 1918 гг.

Советом народных комиссаров и его органами ряда декретов в той или иной степени непосредственно затрагивающих интересы церкви. В изданном в декабре 1917 года «Положении о земельных комитетах» конкретизировались идеи первого декрета о земле в том плане, что все сельскохозяйственные, лесные и водные угодья объявлялись общенародным фондом и передавались в ведение и распоряжение земельных комитетов.

В частности, в декрете шла речь и о церковных и монастырских землях. Следовательно, этим декретом совершалась секуляризация церковного земельного имущества. В постановлении комиссариата по народному просвещению от 11 декабря 1917 года в декретной форме осуществлялась передача дел воспитания и образования из духовного ведомства в ведомство народного комиссариата. 18 декабря 1917 года принят декрет о гражданском браке и метрикации.

20 января 1918 года - о прекращении денежных выдач на нужды церкви. Эти акты Советской власти были частью широкой программы превращения России в современное светское государ-ство, неотъемлемым атрибутом которого было бы воплощение принципа свободы совести.

Наиболее крупное, можно сказать, эпохальное значение в реализации идеи советского государства и в установлении новых отношений церкви и советской власти было принятие 23 января 1918 года декрета Совета Народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и церкви от школы».

Этим актом советское государство конституировалось как светское государство. Оно уравнивало в правах представителей всех вероисповеданий, верующих и неверующих. Религия объявлялась частным делом граждан. В связи с этим прекращались всякие государственные ассигнования на нужды церкви и запрещались подобные ассигнования и местным государственным учреждениям.

Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям, местной и центральной государственной власти в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ.

Обязанности по содержанию зданий церквей, молитвенных домов и священнослужителей перекладывались на тех, кто нуждался в их существовании и функционировании, т.е. на верующих. Церковные службы и требы могли продолжаться при условии возбуждения ходатайства коллективом верующих с обязательством принятия на себя ремонта и содержания помещения, инвентаря и служащих.

Поставив религию в положение частного деле граждан, декрет, естественно, и всякое обучение религии относит к частным знаниям, совершаемым вне его государственных и общественных учреждений.

Декрет поставил церковь в очень трудное положение. Ни морально, ни организационно, ни материально церковь не была готова жить по новым правилам. В декрете не устанавливалось никакого переходного этапа между старым и новым статусом церкви.

Церковь сразу же оказалась без всякой материальной базы. Декрет лишил ее не только средств, получаемых от государства, но и естественных источников дохода, которые она получала от движимого и недвижимого имущества.

Конфронтация церкви и советского государства продолжалась в период гражданской войны. Особо острый характер она приобрела в 1922-1923 годы, когда под предлогом борьбы с голодом в Поволжье были конфискованы церковные ценности, в том числе и такие, которые по каноническому положению не могли быть использованы иначе, чем в богослужебных целях.

Только после смерти патриарха Тихона и опубликования его так называемого «Завещания» от 7 апреля 1925 года отношения церкви и государства постепенно начали нормализоваться на основе принципа аполитичности церкви, невмешательства ее в дела государства.

Полное урегулирование церковно-государственных отношений осуществляется при приемнике патриарха Тихона местоблюстителе патриаршего престола (а позднее и патриарха) Сергии.

Митрополит Сергий повел решительную борьбу против тех представителей духовенства, которые стремились вернуть церковь на путь борьбы с Советской властью. В послании пастырям и пастве от 29 июня 1927 года он осудил церковных деятелей, продолжающих конфронтацию с Советской властью. «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советскому Союзу, лояльными к Советской власти, могут быть не только к Православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его, для которых оно дорого как истина и жизнь, со всеми его догматами и преданиями, со всем его каноническим и богослужебным укладом».

В конце своего послания Сергий формулирует социально-политическую обстановку, которая становится определяющей в деятельности православия на все последующие годы и постоянно воспроизводится во многих статьях и официальных документах современной Русской православной церкви, включая документы.

Поместного собора, посвященного празднованию 1000-летия Крещения Руси 6-9 июня 1988 года. «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости и успехи которой - наши радости и успехи, а неудачи - наши неудачи». Таким образом митрополит Сергий в истолковании принципа аполитичности переходит от концепции нейтралитета к концепции лояльного сотрудничества. На базе этой концепции и стоились государственно-церковные отношения весь последующий период существования Советской власти.

Яркой вехой на пути этого сотрудничества является взаимодействие церкви и советского государства в период Великой Отечественной войны. Церковь материальными средствами и духовной поддержкой внесла существенный вклад в дело защиты Родины.

Принципиально новый этап в отношениях церкви и государства начался во времена так называемой «перестройки» 1986-1991 годы и продолжается до сих пор в условиях современной России.

Церковь получила большие возможности для пропаганды своего учения, усилилась миссионерская, благотворительная деятельность, расширились ее международные связи. За последние годы резко увеличилось количество церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Большую поддержку в деле возрождения православия церковным организациям оказывают государственные органы и общественные организации. За последние годы церквам переданы и из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии, иконы высокой художественной ценности, колокола и т.д.