6) Мифология

(Васильев Л.С. История религий Востока)

Первобытная мифология. Комплекс верований и представлений первобытного человека, как и вся его реальная жизнь со всеми ее трудностями, проблемами и достижениями, находили свое отражение в устной традиции, которая, закрепляясь в умах и обрастая со временем фантастическими деталями, способствовала рождению мифов, возникновению первобытной мифологии.

Мифопоэтическое творчество всегда было тесно связано с духовной жизнью и религиозными представлениями людей. Это легко понять: коль скоро основой духовной жизни первобытного человека были его родство с тотемом, культ умерших предков, одухотворение мира или перенесение магической силы на идолы и амулеты, то неудивительно, что центральное место в мифологии занимали зооантропоморфные предки или обоготворенные герои, которым под силу любые чудеса. С именами так называемых культурных героев в мифах обычно ассоциировались важнейшие изобретения или нововведения, будь то добывание огня или установление форм семьи и брака, изготовление оружия и орудий труда или учреждение правил инициации. Большое место в первобытной мифологии занимали и космогонические сюжеты, т. е. предания о происхождении земли и неба, солнца и луны, растений и животных, наконец, человека. В мифах отчетливо прослеживается влияние тотемизма: духи нередко обладают волшебным свойством перевоплощаться, менять свой облик; обычным делом считаются брачные связи между человеком и животным, а то и фантастическим монстром.

В первобытной мифологии в образной форме обычно запечатлевались те важнейшие связи между жизнью и смертью, природой и культурой, мужским началом и женским, которые ранее всего осмыслялись человеком в процессе его наблюдений, изучения законов мира. Анализ этих важнейших противостояний, как и вообще основных мифологических сюжетов, является ныне одним из важных источников для реконструкции древнейших этапов истории человека, для познания тех важных закономерностей, которые были характерны для жизни первобытного человека. В частности, этот анализ позволяет ставить вопрос о той большой роли, которую играли в первобытном обществе культурные влияния и заимствования.

№8. НАЦИОНАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ:

(http://h-sciences.ru/religion/132-2-proisxozhdenie-i-rannie-formy-religioznyx.html)

ИНДУИЗМ

Одной из очень древних религий, сохранившейся до нашего времени и сыгравшей важную роль в духовной эволюции человечества, является индуизм.

Индуизм является национальной религией, которую и сейчас исповедует большая часть населения Индии. Индуизм теснейшим образом связан со всеми аспектами традиционной индийской культуры, а также с традиционной социальной организацией индийского общества и его институтами. Из древнего индуизма (брахманизма) выделились и другие религии Индии — джайнизм и буддизм, причем последний со временем превратился в самую раннюю по происхождению мировую религию. В рамках индуистской традиции были разработаны оригинальные и глубокие религиозно-философские системы, внесшие свой вклад в развитие философской мысли человечества. Наконец, некоторые направления модернизированного индуизма с начала XX века стали проникать в страны Запада (а в последнее время — и в Россию и Белоруссию), играя существенную роль в формировании нетрадиционных религий в странах Европы и Америки. Всё это свидетельствует о важности понимания сущности вероучения и культовой практики индуизма, знания содержания его священных текстов и религиозно-философских идей.

Индуизм не может быть понят без обращения к его основным религиозным доктринам. Прежде всего, это доктрины Брахмана, атмана (душа, «я»), кармы, сансары, мокши (освобождение).

Религиозное учение индуизма. Под «атманом» в индийской религиозно-философской традиции понимается основа психической жизни, чистый субъект («я»), который ни при каких обстоятельствах не может быть объектом. Так, тело — не атман, поскольку можно сказать: «мое тело». Мышление тоже не атман, ибо можно сказать: «мои мысли», «я мыслю». Атман, как говорится в одном тексте, это не то, что мысль мыслит, а тот, кто мысль мыслит; не то, что ухо слышит, а тот, кто ухом слышит и т.д. Другими словами, атман — абсолютный и субстанциальный субъект.

Индуизм утверждает изначальное единство атмана и абсолюта, мирового духа (Брахмана). Буддизм же, напротив, отрицает существование атмана, заменяя учение о единой душе концепцией личности как упорядоченной совокупности групп элементов личности (дхарм).

Карма (дословно — «дело», «действие») - акт, деяние, в самом широком смысле слова (телесное, словесное, мысленное), а также, результат этого действия. Любой акт, совершенный человеком, неизбежно приносит свой результат, так или иначе, определяющий данную или последующие его жизни: в соответствии со своей кармой, то есть совокупностью поступков, человек, согласно религиям Индии, может родиться в следующей жизни не только человеком, но и любым живым существом. Доктрина кармы поэтому тесно связана с идеей сансары (круговращение), то есть мира постоянно чередующихся и взаимообусловленных последовательных смертей-рождений, их «колеса». Положение живого существа в сансаре в каждой из его жизней обусловливается его кармой. Сансарическое существование по сути своей является страданием. Страдание в индуизме и, в особенности в буддизме, является фундаментальной характеристикой бытия.

Мокша (нирвана) — освобождение из круговорота сансары, выход за пределы чередования смертей и рождений, обретение совершенства и покоя.

В индуизме освобождение, как правило, понимается как достижение единства или даже тождества атмана и Брахмана, индивидуального и мирового духа.

Огромную роль в религиозной практике индуизма, целью которой было освобождение из сансары (мокша), играла йога, то есть набор психофизических упражнений для достижения особых состояний сознания, рассматривавшихся традиций как совершенные или просветленные (расширение сознания, переживание единения с Богом или абсолютом и т.д.).

Социальная доктрина индуизма. Индуизм санкционировал и освятил своим авторитетом древнеиндийское деление общества на сословия (варны): сословие жрецов и священнослужителей (брахманов), воинов и правителей (кшатриев), купцов и ремесленников (вайшьев) и земледельцев (шудр), ограничив, а затем и категорически запретив переход из одного сословия в другое и межсословные браки. Три первые сословия считались привилегированными и их члены назывались «дважды рожденными» поскольку, получая посвящение, они как бы обретали второе, духовное рождение, чего были лишены шудры. Шудры также не допускались к изучению священных книг индуизма — Вед и, следовательно, исключались из числа людей, которые могут достичь религиозной цели индуизма — освобождения.

В древней Индии для представителей высшего, брахманского, сословия была разработана система этапов или ступеней жизненного пути (система варнашрама): каждый брахман должен был пройти четыре таких этапа, то есть период ученичества, период домохозяина, когда брахман как глава семьи, прежде всего, заботился о ее преуспеянии, период лесного уединения для молитв и размышлений и период отшельничества, когда брахман стремился к высшему познанию.

В средние века система сословий была дополнена системой каст (джати), то есть общественного деления по профессиональному признаку. Чрезвычайно сложная и жесткая система каст способствовала постепенной стагнации индийского общества и его культуры. В настоящее время конституция Индии запрещает дискриминацию людей по кастовому или сословному признаку, но, тем не менее, на практике система каст остается живой и действующей.

Священные тексты индуизма. Священные тексты делятся на две большие группы: тексты откровения (шрути) и тексты предания (смрити).

Слово «шрути» означает «услышанное». В соответствии с индуистскими представлениями, откровение было получено древними мудрецами (риши), которые своим чутким неземным слухом уловили некие божественные вибрации (шабда), поняли их и стали носителями высшего знания или ведения. Поэтому тексты откровения носят также название «Веды» (от слов «знать», «ведать»). Тексты Вед многослойны и создавались в разные исторические эпохи. Древнейший слой Вед называется самхитами. Их четыре: Ригведа (Веда гимнов), Самаведа (Веда напевов.), Яджурведа (Веда жертвенных формул) и Атхарваведа (Веда атхарванов, жрецов огня, содержащая различные магические и заклинательные тексты). Из этих четырех самхит древнейшей и наиболее важной является Ригведа, созданная индоариями в конце 2 го тыс. до н.э.. Ригведа содержит гимны и песнопения, посвященные различным богам древнейшего индоарийского пантеона. Напротив, Атхарваведа считается позднейшей из самхит. В ней, по мнению ряда ученых, нашли отражение религиозные представления аборигенов Индии — дравидов.

Следующим слоем ведической литературы являются брахманы, то есть тексты, созданные для жрецов-брахманов и подробно разбирающие технику совершения жертвоприношений, а также излагающие мифы, объясняющие те или иные ритуалы.

За брахманами следуют араньяки (дословно: лесные). Араньяки предназначались для анахоретов, удалившихся в леса на третьей ступени своего жизненного пути. Араньяки содержат наставления о совершении «внутренней жертвы» размышлением и созерцанием. Заметное место в них занимают элементы религиозно-философских рассуждений.

Завершают ведический корпус упанишады (от слов «сидеть и внимать наставлениям учителей»}, наиболее сокровенный и глубокомысленный раздел Вед, содержащий изложение основ всей религиозно-философской мысли индуизма. Поэтому упанишады можно считать философской частью Вед. Называют также упанишады «ведантой», что означает «завершение» или «конец Вед». Позднее то же название получила религиозно-фи-лософская школа, основавшая свою философию непосредственно на учении упанишад. В упанишадах впервые излагается учение об атмане (истинном Я), Брахмане (абсолюте) и об их единстве; там также содержатся доктрины кармы и сансары и формулируется принцип освобождения, достигаемого через единение атмана и Брахмана.

В индуистской традиции Веды рассматриваются в качестве абсолютного религиозного авторитета, что не мешает существованию различных, порой взаимоисключающих комментариев к этим текстам.

Тексты предания обладают меньшей сакральностью, чем Веды. В отличие от Вед, они доступны представителям всех сословий, что способствовало огромному влиянию этих текстов на формирование не только элитарных, но и низовых форм индуизма. Слово «смрити», передающее идею предания, дословно означает «запомненное». К смрити в первую очередь относятся тексты индийских эпосов — Махабхараты и Рамаяны. Следует отметить, что они (особенно Махабхарата) содержат в себе специфические тексты исключительно религиозно-философского характера. Важнейшим из них является Бхагавадгита (Песнь Господа), оказавшая огромное влияние на формирование индуизма и всей духовной культуры Индии.

В Ведах, вместе с тем, присутствуют и зачатки религиозно-философских идей. Прежде всего, это представление о принципе универсального порядка (рита), который господствует и над людьми, и над богами. К этим же идеям следует отнести и учение о творении всего сущего из тела космического первочеловека-пуруши, приносимого в жертву богами. В середине 1-го тыс. до н.э. ведическая религия переживает острый кризис. В это время зреет протест против всесилия жрецов-брахманов. Носителями этого протеста становятся представители правящего воинского сословия — варны кшатриев. В рамках кшатрийского протеста формируются так называемые неортодоксальные религиозные к религиозно-фидософские учения (джайнизм, буддизм и др.), одно на которых — буддизм — со временен превращается в мировую религию. Все эти учения отвергают брахманский ритуализм, призывают к нравственному совершенствованию и уединенной монашеской жизни в поисках истины. Они отрицают священный авторитет Вед и сакральность сословноого деления общесгва, обращая свою проповедь ко всем людям без исключения.

Индуизм не представляет собой единой организованной религии с единой иерархией и церковными институтами. Он существует в виде отдельных направлений, школ и сект, учение которых может весьма значительно варьировать. Главными общими признаками всех направлений индуизма является признание безусловного религиозного авторитета священных Вед и вера в божественный характер сословно-кастовой системы.

Двумя ведущими направлениями индуизма являются вишнуизм (вайшнавизм) и шиваизм (шайвизм). В первом из них высшими единственным Богом признается Вишну, а все остальные боги считаются его проявлениями или Аспектами. Для вишнуизма характерна вера в аватары (буквально: нисхождения), то есть периодические воплощения Бога на земле для спасения праведных и наказания грешников. Наиболее почитаемыми воплощениями Бога являются персонажи индийского эпоса — Рама (Рамаяна) и Кришна (Махабхарата). Одним из аватаров Вишну считается и Будда. Главным средством обретения освобождения в вишнуизме считается бхакти, то есть всеобъемлющая любовь к Богу и безграничная преданность ему.

В шиваизме единым и абсолютным Богом считается Шива, образ которого восходит к ведическому богу Рудре. Шива описывается как бесконечный, всеблаженный и совершенно пассивный дух. Ему, однако, присуща особая творческая сила или энергия (шакти), олицетворяемая в религиозном культе в виде богини Кали, супруги Шивы и Великой Матери мира. Благочестивый йогин благодаря практике аскезы и сложных психофизических упражнений может достичь освобождения и слияния своего конечного «я» с божественным духом Шивы.

На рубеже Х1Х-ХХ вв. в индуизме имело место широкое реформационное движение. Его представители (Вивекананда, Ауробиндо Гхош и др.) стремились модернизировать индуизм и смягчить его социальную доктрину.

При изучении истории философии всегда подчеркивается, что важнейшими особенностями индийской философии являются ее тесная связь с религиозными учениями Индии, что, в свою очередь, позволяет определить древнеиндийскую философию как религиозную философию, для которой особенно характерен психологизм, то есть ориентация не столько на познание внешнего мира, сколько на познание природы и характера внутреннего мира человека, его сознания, психики. Носителями философского знания в традиционной Индии всегда были члены монашеских сообществ или отшельники-йогины. Это обстоятельство обусловило тесную связь индийской философии с психотехникой (йогой), то есть набором психофизических упражнений для достижения высших, согласно традиции, состояний сознания. Психотехника, с одной стороны, снабжала философию материалом для анализа психики, а с другой, являлась средством практической реализации результатов философствования, их прочувствования и внутреннего переживания. Согласно традиции, все религиозно-философские школы Индии делятся на две группы; ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Первые признают абсолютный духовный авторитет Вед и представляют собой философскую традицию брахманизма (индуизма), вторые — это чарвака-локаята, джайнизм и буддизм — авторитета Вед не признают и развили собственные учения.

ИУДАИЗМ:

Для религиоведческого знания особый интерес представляет иудаизм, поскольку именно эта национальная религия еврейского народа явилась религиозным источником мировых монотеистических религий: христианства и ислама.

Генезис иудаизма и основные периоды его развития. Иудаизм - древнейшая монотеистическая религия, возникшая в начале

II тысячелетия до н.э. среди древнесемитских племен Месопотамии и ставшая национальной религией евреев. Библейское предание связывает появление иудаизма с именем Авраама - вождя племенного объединения, отделившегося от других семитских племен на основе веры в Единого Бога.

Авраам рассматривается в еврейской традиции не только как родоначальник еврейского народа, но и как основоположник иудаистического монотеизма. Послебиблейская еврейская национально-религиозная традиция приписывает ему открытие существования Единого Бога - творца неба и земли. Авраам назвал этого Бога Элохим (буквально «Бог Высочайший», «Бог Всемогущий»).

Возникновение монотеистических представлений стало мощным фактором этногенеза еврейского народа. Древние евреи явились первой этнической общностью, в судьбе которой генезис монотеизма сыграл особую роль. Понятие единого всемогущего Бога пробудило сознание народа, дремавшее под наслоениями варварского политеизма, постепенно внося в него такие прежде неизвестные элементы, как моральный кодекс личного, общественного и государственного поведения, представления о грехе, смысле жизни и воздаянии, отсутствовавшие у других народов древности. Приоритетная историко-цивилизационная заслуга иудаизма - принцип единобожия, ставший одним из фундаментальных принципом формирования мощной цивилизационной общности - иудеохристианской цивилизации.

Монотеистические представления древних евреев складывались в течение достаточно продолжительного исторического периода

(XIX - II века до н.э.), получившего наименование библейского и включившего в себя, так называемую, эпоху патриархов (праотцов) еврейского народа - Авраама, Исаака и Иакова (Израиля).

Религиозные воззрения патриархов основывались на идее, согласно которой глава рода устанавливает личную связь (завет) с Богом своих отцов - покровителем рода (генотеизм). Уникальными в подобных воззрениях были понимание особой близости между Богом и человеком и требование исполнять все заповеди, данные Богом отцов. На этой религиозной основе сложился союз родственных племен, именуемый «Вене Исраэль» («Сыны Израиля»).

Согласно Библии, первоначально в данный союз входило 12 колен, родоплеменных групп, связанных кровным родством, происходящих от 12 сыновей Иакова (Израиля), сына Исаака, внука Авраама: Рувима (Реувена), Симеона (Шимона), Левия, Иуды (Йехуды), Иссахара, Завулона, Гада, Асира (Ашера), Иосифа, Вениамина (Беньямина), Дана и Неффалима (Нафтали). Позднее колено Иосифа разделилось на колена Манассии (Менаше) и Ефрема (Эфраима) - сыновей Иосифа. Около 1700 г. до н.э. израильский союз переселился в Египет, где древние евреи прожили около 400 лет в области Гесем в дельте Нила. Резкое ухудшение их положения в результате попадания в рабство к египетским фараонам привело около 1230 г. до н.э. к исходу еврейского народа из Египта под руководством религиозно-политического вождя Моисея (Моше) из колена Левия. В это время генотеизм религии патриархов получил форму бескомпромиссного монотеизма в виде Синайского завета - союза еврейского народа с Богом Праотцов, названным именем Яхве - («Сущий», из бытия которого проистекает все).

Результатом этого завета стали Десять Заповедей, записанные на скрижалях (каменных досках), которые согласно Библии были переданы Моисею Богом на горе Синай после выхода из Египта. Это событие положило начало формированию этического монотеизма - качественно нового уровня религиозных представлений, следование моральным заповедям стало главным условием исполнения Божьей воли. Впоследствии, Десять Заповедей легли в основу «Синайского кодекса» - древнейшей части Библии (книга «Исход»).

Достигнутый уровень религиозно-этнического единства древних евреев позволил им около 1200 г. до н.э. под руководством преемника Моисея - Иисуса Навина - завоевать историческую область Ханаан (позже получившую название Палестина), где около 1000 г. до н.э. было основано Израильско-Иудейское царство. Оно стало первым на Ближнем Востоке национально-религиозным государством, политический режим которого можно назвать иудаистской (яхвистской) теократией. Религиозно-политическим центром Израильско-Иудейского царства стал город Иерусалим (Ерушалаим) с общееврейской святыней - Храмом Яхве на горе Сион, воздвигнутым в 958 г. до н.э. при царе Соломоне.

Пережив внутренние смуты, приведшие около 928 г. до н.э. к распаду древнееврейского государства на два самостоятельных царства - Израильское и Иудейское, а также ассирийское (722 г. до н.э.) и нововавилонское (586 г. до н.э.) нашествия, разрушение Иерусалима и первого Храма, почти полувековое (586 - 539 гг. до н.э.) «вавилонское пленение» - насильственное переселение большей части евреев в Вавилонию после взятия Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором II, последующее возвращение в Палестину и воссоздание Иерусалимского Храма, древние евреи сделались как бы новым этносом. В его среде сложилось прочное ядро ортодоксов (хасидам) - сторонников Синайского завета.

Под влиянием учения и проповеди древнееврейских пророков - небиим («вестников Божьей воли»), имевших место в VIII - VI веках до н.э., древнееврейская религия из культа еврейского племенного Бога Праотцов Яхве (генотеизм) превратилась в абсолютный монотеизм, имеющий универсальный характер. Одновременно сформировалось самосознание еврейского народа как избранного «народа Божия» - носителя высокой нравственно-религиозной миссии среди других народов.

Формирование иудаистического монотеизма происходило в условиях непрекращающейся борьбы с языческими культами, получившими большое распространение вследствие ассирийского и вавилонского культурного влияния в Палестине.

В послевавилонскую эпоху, в итоге деятельности законоучителей Ездры и Нехемии (около 444 г. до н.э.), еврейский народ утверждается в качестве строго теократической замкнутой общины, резко обособленной от окружающего мира. Это нашло свое отражение, прежде всего, в этническом изоляционизме, то есть принципиальном несмешении с неевреями в браках, а также в бытовом и экономическом сепаратизме. Древнееврейский монотеизм оказался фактором столь сильным, что порожденные им настроения и доктрины сумели противостоять мощному ассимиляторскому влиянию эллинистической культуры.

Период истории иудаизма со П века до н.э. по VI век н.э. получил название талмудического. Он характеризуется обстоятельной систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился во всепроникающую систему предписаний, иногда скрупулезно мелочных, для всех случаев жизни ортодоксального иудея, вплоть до требований подчеркивания своей принадлежности к избранному Богом народу с помощью особых деталей внешнего облика (прически, одежды). Наиболее полный Вавилонский Талмуд содержит 613 таких установлений.

Период истории иудаизма VI - XVIII веков именуется раввинистическим. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а с XVII - XVIII веков - Нового Света (Америка) привело к образованию большого числа еврейских национально-религиозных общин. Они обладали внутренней автономией и возглавлялись раввинами (от древнееврейского слова «рабби» - мой учитель).

На существование еврейских национально-религиозных общин постоянное воздействие оказывал фактор антисемитизма - враждебного отношения к евреям как к низшей и порочной расе, способной лишь к нанесению ущерба народам, среди которых она живет. Зародившись еще в Древнем Риме, антисемитизм в средневековой Европе принял религиозную форму: утверждалась враждебность иудейской религии христианству и христианской цивилизации.

Антисемитизм активно использовался различными слоями средневекового общества для подавления экономических конкурентов и в целях политической борьбы. Результатом антисемитизма явилось постоянное перемещение значительных масс еврейского населения, уничтожение в результате преследований иудейских общин в одних странах и возникновение их там, где обстановка была более благоприятна.

В этих условиях иудаизм сыграл значительную роль в самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное в душе верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства, что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь, означало смерть: наложение херема - отлучения от синагоги и от еврейства - рассматривалось как самое страшное наказание.

К концу XIX века наряду с движениями, ведущими к ассимиляции евреев, сформировалось национально-политическое течение, ставящее целью воссоздание еврейского государства на исторической родине еврейского народа - в Палестине, получившее наименование сионизма (от названия холма Сион, на котором расположен Иерусалим). Его основоположником явился еврейский публицист из Австрии Теодор Герцль (1860-1904), автор книга «Еврейское государство».

В 1897 г. состоялся I Всемирный сионистский конгресс, проходивший в Базеле (Швейцария), на котором была создана Всемирная сионистская организация. Имевший своими истоками догматические положения иудаизма об «избранном народе Божием», сионизм, тем не менее, сделался явлением не религиозной, а светской политической жизни. В его рамках сложились самые разнообразные идейные течения - от религиозно-фундаменталистских до социалистических идей.

В XX веке процесс ассимиляции евреев получил наибольшее развитие в странах Западной Европы и на территории СССР. Но в итоге Холокоста (катастрофы) - физического уничтожения 6 млн. евреев в гитлеровской Германии и на оккупированной ею территории Европы погибла подавляющая часть европейских евреев, как ассимилированных, так и сохранивших традиционную культуру. Гитлеровский геноцид и вызванный им массовый психический шок не сломили, однако, еврейского национального духа. Напротив, фактами послевоенной истории мирового еврейства стали прорыв в неразрешимой ранее проблеме возвращения евреев в Палестину (образование в 1948 г. государства Израиль) и возвращение к иудаизму большого числа ассимилированных евреев, получившее наименование тшува (возвращение), а также связанное с этим оживление еврейской религиозной жизни как в Израиле, так и в диаспоре.

После образования в 1948 г. государства Израиль, еврейское население которого составили репатрианты, представлявшие различные группы еврейства, начался процесс образования принципиально новой еврейской этнокультурной общности. Она основана на языке иврит - современном разговорном и литературном языке, восстановленном на основе древнееврейского. Процесс этот пока далек от завершения.

Священные книги иудаизма. Первая по важности и почитаемости священная книга иудаистов - ТаНаХ (это аббревиатура, составленная путем сокращения названий его составных частей): Тора (Закон), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания). ТаНаХ идентичен Ветхому Завету христианской Библия. Он составлен из текстов, датируемых XV - V веках до н.э. и написанных на древнееврейском языке.

Два главных отличия ТаНаХа от христианской Библии: во-первых, его свод не содержит Нового завета - христианских священных книг, не признаваемых иудаистами; во-вторых, он заключает в себе 39 книг, в то время как христианская (христианский Ветхий Завет) - 50. Одиннадцать книг, написанных на греческом языке в

IV - I веках до н.э., в еврейский канон уже не вошли. Они содержатся в христианском Ветхом завете, причем католики считают их каноническими, а православные - нет.

Свой современный вид ТаНаХ приобрел в III веке до н.э. - I веке н.э. Окончательное оформление его текста проиизошло к VIII веку н.э. трудами масоретов (хранителей еврейского предания), отчего он также получил название «Масоретский канон».

По иудейской традиции 39 книг ТаНаХа разделены на три раздела. Первый раздел - Тора (Закон) или Пятикнижие Моисеево, является наиболее почитаемой частью иудейского канона и включает пять книг: Бытие (Берешит), Исход (Шемот), Левит (Вайикра), Числа (Бемидбар), Второзаконие (Дварим). Второй раздел - Невиим (Пророки) делится, в свою очередь, на старших Пророков (6 книг) и младших Пророков (15 книг). В третий раздел - Кетувим (Писания) вошли 13 книг.

Язык ТаНаХа - древнееврейский, является богослужебным языком иудеев. Характерна высокая степень сакрализации ТаНаХа у евреев. Сама книга почитается как предмет культа; обращение с ней строго ритуализировано. Тора в богослужении употребляется в виде свитков, навернутых на деревянные стержни - в таком виде она, по преданию, существовала в древние времена. Свитки Торы, пришедшие в негодность, не уничтожаются, а погребаются на еврейском кладбище (иногда их вкладывают в руки умершего).

В отличие от ТаНаХа, который считается зафиксированным живым словом Бога, свод религиозно-этических, ритуальных и правовых положений иудаизма, именуемый Талмудом (Изучение), - рукотворное создание нескольких поколений законоучителей. Исторический генезис Талмуда довольно сложен. Первая историческая ступень его формирования-толкования текстов ТаНаХа, так называемые мидраши, были составлены учеными евреями в послевавилонскую эпоху. Их совокупность составляет древнееврейскую гомилетическую литературу (мидрашим).

Несколько позже началась систематизация так называемой Устной Торы - законодательного материала, состоявшего из комментариев и разъяснений Торы, в течение долгого времени бытовавшего в устной традиции. Ее начал ученый иерусалимский законоучитель Гиллель в конце I века до н.э. - начале I века н.э. В конце II - начале III веков весь этот материал получил название Мишна (Повторение).

Мишна включает 63 трактата, объединенные в 6 тематических разделов. В совокупности тексты этих разделов охватывают весь еврейский религиозно-бытовой уклад, детально и тщательно регламентируют всю установочную информацию ТаНаХа, доводя ее до уровня рекомендаций по конкретным ситуациям.

Главная цель Мишны - помощь скрупулезному следованию заветам Бога в мельчайших проявлениях жизни, чтобы ощущалась непосредственная связь с Богом всяким правоверным иудеем.

Таким образом, Талмуд представляет собой своего рода энциклопедию еврейского мироощущения и мирообъяснения, практически недоступную неквалифицированному восприятию и пониманию, в силу своей исключительной своеобразности и прочной привязанности к древним образам и текстам. Среди неевреев бытует обыкновение иронически называть «талмудом» любой объемный и маловразумительный текст, проистекающее из неосведомленности и отчасти от религиозной нетерпимости, тем более что никто из неспециалистов Талмуда в глаза никогда не видел - его перевод на русский язык только начинает осуществляться.

Многослойность и энциклопедичностъ содержания, стилистическая пестрота, особый характер изложения, местами стенографически копирующий споры и диалоги раввинов, обилие сведений самого неожиданного характера (в том числе естественнонаучных, астрономических, математических) делают Талмуд не похожим на священные книги христиан (повествовательно-проповеднический Новый Завет) и мусульман (страстно экзальтированный и глубоко образный Коран).

Систематизация и толкование иудейского вероучения и ритуала активно продолжались и в раввинистическую эпоху.

Особо следует остановиться на каббалистической литературе. Каббала (буквально «предание») - эзотерическое теософское учение с элементами мистики и магии, возникшее внутри иудаизма в

I - III веках н.э. в еврейских общинах Палестины и Вавилонии. Свое окончательное оформление оно получило в Испании в XIII - XIV веках. Для Каббалы характерно стремление постигнуть сокровенный смысл Торы и других священных книг, заключающих, по мнению каббалистов, символическое описание Бога и Божественных процессов.

Вероучение иудаизма. Основой иудаистского вероучениях является последовательный монотеизм, не допускающий компромиссов. Это выражено в иудейском символе веры «Шема», которым начинается богослужение: «Слушай, Израиль! Господь наш Бог, Господь один!». Со временем среди последователей иудаизма сложился благочестивый обычай не употреблять в обиходной речи имени Бога, заменяя его словом «Адонаи» (Владыка). Закрепляя это правило, хранители текста Библии ставили к согласным буквам слова «Яхве» знаки огласовки для слова «Адонаи». Из этого соединения возникла ставшая широко распространенной транскрипция «Иегова» - искаженная форма имени «Яхве».

Божья воля открывается человеку через слово Бога, выраженное в Законе (Торе) и словах Пророков. Как считают иудаисты, первым народом, который Бог избрал для открытия своей воли через Закон, данный Моисею (Синайский завет), был народ Израиля. Отсюда его особая роль в истории.

Завершение исторического призвания народа Божия должно осуществиться через явление Мессии (от древнееврейского «машиах» - помазанник) - «помазанника Божия». Обряд помазания елеем (освященным маслом оливы) означал у древних евреев снисхождение Духа Божия на человека, избранного на царское служение. В тексте Библии говорится о том, что пророк Самуил совершил помазание на царство первого израильско-иудейского царя Саула.

Согласно иудаистскому вероучению Мессия - посланец Божий, явившись иудеям в виде смиренного учителя из рода царя Давида (преемника Саула), не только восстановит царство Израиля и соберет рассеянный по свету еврейский народ, но и установит на земле царство всеобщего мира и братства людей. В этом состоит основной пункт расхождения между христианством и иудаизмом. В то время как христиане признают Мессией Иисуса Христа («Христос» - греческое значение слова «помазанник»), иудаисты считают, что подлинный Мессия явится в будущем.

В XII веке вероучение иудаизма было систематизировано в виде 13 принципов веры: в существование Бога; в его единство; в его бесплотность; в его бесконечность; в богообщение посредством молитвы; в пророков, как выразителей воли Бога; в превосходство Моисея над другими пророками; в откровение Закона (Торы) Моисею на горе Синай; в нерушимость Закона; в Божественное провидение и справедливость; в приход Мессии; в воскресение мертвых; в бессмертие души. Эти положения позже были изложены в поэтической форме, составив особый синагогальный гимн - Игдал.

Культовая система в иудаизме. Ритуальная система, определяющая поведение религиозного иудея в быту, имеет не меньшее (если не большее) значение, чем молитвы и богослужения.

Один из самых главных и наиболее сакрализованных ритуалов иудаизма - обрезание (бритмила), ритуальная операция по иссечению крайней плоти у мальчиков на восьмой день после рождения. Это один из немногих обрядов, установленных еще в досинайские времена (согласно Библии - во времена Авраама). Он символизирует союз Бога и Израиля, являясь знаком принадлежности к «народу Божию».

Обрезание является первым из числа обрядов жизненного цикла верующего еврея, к которым относятся также Бар-Мицваи брак.

Бар-Мицва (Сын Заповеди) - это обряд религиозного совершеннолетия мальчиков. Согласно традиции по достижении 13-летнего возраста каждый еврейский мальчик может исполнять религиозные обязанности и нести ответственность за совершенные грехи. Поэтому в первую субботу после достижения мальчиком 13 лет он впервые призывается для субботнего чтения Торы во время синагогального богослужения. В XIX веке возник обычай отмечать также религиозное совершеннолетие девочек по достижении ими 12-летнего возраста, именуемый Бат-Мицва (Дочь Заповеди). Нередко оба эти обряда приурочиваются к празднику Шавоут.

Канон еврейского бракосочетания сложился в талмудический период. Он включает в себя обряд помолвки (киддущин), заключение брачного контракта (ктубба) и брачную церемонию, совершаемую раввином в присутствии двух свидетелей. Семейно-брачные отношения детально регламентируются талмудическим законодательством. Допускается развод, для совершения которого муж должен вручить жене так называемое «разводное письмо» (гет).

Важное значение в иудаизме имеет система ритуальных пищевых запретов (кашрут). Полностью запрещено употребление в пищу мяса свиньи, непарнокопытных животных (лошади, осла), животных, не имеющих копыт (кролика, зайца), хищных птиц, рыбы, не имеющей чешуи. Иудаисты-ортодоксы едят лишь кошерное - ритуально чистое мясо жвачных парнокопытных (овец, коз, коров) и птиц, забитых шойхетом (резником) по особому ритуалу, причем из мяса должна быть полностью удалена кровь. Существует также запрет на одновременное употребление мясной и молочной пищи, и даже их смешивание в одной посуде. Трапезу, в которой принимают участие три и более человек, принято освящать чтением Торы и псалмов.

Из других обрядов иудаизма следует назвать микву - ритуальное омовение в специальном бассейне с проточной водой, также именуемом миквой, или в открытом водоеме. Согласно талмудическому закону микву должна совершить женщина по истечении семи «очистительных» дней с момента окончания регул, после чего супругам разрешается интимная жизнь. Перед трапезой и после нее совершается ритуальное омовение рук.

Весьма желательным для верующего иудаиста является традиционное одеяние, надеваемое мужчинами во время молитвы: талес - четырехугольное покрывало белого цвета с особым рисунком и кистями (цицит) по углам, круглая шапочка (кипа), а также молитвенный пояс неправильной формы, носимый под верхней одеждой так, чтобы его угол выглядывал наружу. Головные уборы у мужчин обязательны во время пребывания в синагоге. Религиозные евреи их не снимают никогда.

Древний обычай мужчин-евреев отпускать длинную бороду, не обстригая ее височных частей, а также длинные, иногда даже заплетаемые в косы, локоны по бокам головы (пейсы) в настоящее время не является актуальным. Эти атрибуты внешности крайне редко встречаются у современных верующих евреев, главным образом - у приверженцев ортодоксальных течений.

Иудейские праздники. Иудейское летосчисление ведется по лунно-солнечному календарю, вследствие чего исчисление конкретных дат по отношению к солнечному календарю является переходящим. Первым днем недели считается день после субботы, соответствующий христианскому воскресенью. Новые сутки в еврейском календаре начинаются накануне вечером с заходом солнца.

Еженедельным праздничным днем является суббота (Шаббат), соблюдение которой наряду с обрядом обрезания - важнейшая заповедь иудаизма. Для верующего еврея суббота - очень радостный день («Царица Суббота»). Ее празднование начинается накануне, когда за 18 минут до захода солнца хозяйка дома зажигает особые субботние свечи и произносит благословение. Завершается праздник субботним вечером через полчаса после захода солнца традиционным обрядом, именуемым хавдала (разделение) и символизирующим отделение праздников от будней.

Важную роль играет торжественная субботняя трапеза, устраиваемая после возвращения семьи из синагоги. Для этой трапезы, совершаемой по специальному ритуалу, готовится все самое лучшее - кушанья (особый плетеный пшеничный хлеб - хала), скатерть, посуда, нарядная одежда. В субботу запрещены все виды работ и занятия светскими делами. В еврейских местечках Восточной Европы специально нанимали слугу-нееврея для выполнения в субботний день тех работ, без которых невозможно обойтись.

Субботу принято посвящать молитвам и чтению Торы. Среди ежегодных иудейских праздников наиболее важными являются Пасха, Шавоут, Рош-га-Шана, Йом-Киппур, Суккот, Симхат Тора, Ханукка и Пурим. Охарактеризуем некоторые из них.

Пасха (Песах). Празднуется в 15-й день месяца нисана и продолжается в течение семи дней. Песах - некогда скотоводческий праздник жертвоприношения первенцев от стад, впоследствии слившийся с земледельческим праздником жатвы ячменя. Позднее Песах был связан с преданием об Исходе евреев из египетского рабства, описанном в 12-й главе Книги Исхода (вторая книга Торы).

С христианской Пасхой иудейская Пасха связана лишь совпадением событий священной истории. Христианская Пасха - праздник воскресения распятого Иисуса Христа, которое, согласно Евангелиям, совершилось в дни иудейской Пасхи. Отсюда проистекает не только схожесть названий праздников, но и их календарная близость.

Пурим установлен в честь легендарного события; описанного в ветхозаветной Книге Эсфирь (Эстер) и относимого к царствованию персидского царя Артаксеркса I (465- 424 гг. до н.э.), под властью которого находились тогда евреи. В упомянутой книге говорится, что намерения царского министра Амана истребить еврейский народ, были расстроены благодаря хитроумию одной из царских жен еврейки Эсфири (Эстер) и мудрости ее воспитателя Мардохея. В итоге евреи были спасены, а злодей Аман казнен. Современные историки считают события, изложенные в Книге Эсфирь, типичной восточной сказкой без реальной исторической подоплеки.

Помимо праздников в иудаизме приняты также посты, которые связаны со скорбными событиями еврейской истории. В отличие от уже упоминавшихся постоянных пищевых запретов иудаизма иудейский пост предусматривает полное воздержание от пищи и питья до захода солнца.

ДАОСИЗМ:

Даосизм — национальная религия Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы, живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ-цзин» (Канон Пути и Благодати).

В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего — единой субстанции и одновременно мировой закономерности — Дао (дословно — «путь»). Это понятие дало название даосизму (китайское дао-цзяо — «Учение Пути»). Впрочем, ничего даосского в самом понятии «дао» нет. Это одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао — путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао космологизируется, приобретая значение высшего первопринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Весь мир оказывается как бы проявлением, развертыванием Дао, Путем, воплощенным в сущем. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао. Однако, человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так и вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию и в создании усложненных социальных институтов. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности. И выражен этот призыв, прежде всего, в понятии «недеяния» (у вэй). Впрочем, он отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ от нарушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и включенности в единый поток бытия.

Однако, даосизм не был бы религией, если бы не ставил перед собой цели указать путь к сверхъестественному совершенству. Таким путем и стало сформировавшееся к началу нашей эры учение о бессмертии и способах его обретения.

Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, и единением с миром и с Дао самого практикующегося. Второй заключался в специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией.

Вся даосская литература: философские тексты, сочинения по религиозной практике, книги по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» — «Даосский Канон» (Дао-цзан), начавший формироваться в V в. и окончательно сформировавшийся в ХV-ХVII вв. Его тексты являются ценнейшим источником для изучения всех аспектов даосизма и исследуются учеными многих стран мира.

Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая. Глубоким было влияние даосизма и на другие страны Дальневосточного цивилизационного региона: Корею, Японию, Вьетнам.

КОНФУЦИАНСТВО

Конфуцианство – философия и религия Китая. Само слово «конфуцианство» — европейского происхождения. Его китайский эквивалент — «жу-цзяо», означает «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей», что позволяло некоторым ученым прошлого века даже называть конфуцианство «религией учёных». Впрочем, вопрос о том, является ли конфуцианство религией, достаточно сложен. Сам Конфуций отнюдь не учил вере в сверхъестественное. Напротив, он говорил: «Не знаем, что такое жизнь, как же можем знать, что такое смерть», «Не знаем, как служить людям, как же мы сможем служить божествам», «Почитай божества и духов, но отдаляйся от них» и т.п. На этом основании Конфуция иногда называют агностиком, хотя это неверно. Конфуций был глубоко предан ценностям общества своего времени и не подвергал сомнению его верования и культы. Не был обожествлен и сам Конфуций, всегда считавшийся только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости.

И, тем не менее, мы имеем полное право рассматривать конфуцианство наряду с другими великими религиозно-философскими учениями и традициями Востока. Во-первых, влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и этнопсихологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. Во-вторых, на протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II- I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, являясь официальной идеологией Китайской империи, по существу выполняло в обществе те же функции, что и государственные религий в других культурах.

Европейское название это религиозное учение получило от латинизированной формы фамилии и титула своего основателя (Конфуций — от Кун Фу-цзы, т.е. Мудрый учитель Кун). В Китае его также часто называют Кун-цзы — философ Кун.

Конфуций (551-479гт. до н.э.) жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц (в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась как эта эпоха, так и стремление к преодолению порожденного ею хаоса. Родился Конфуций в аристократической, но обедневшей семье в царстве Лу (восточный Китай, современная провинция Шаньдун). В раннем детстве он осиротел, вел весьма скромный образ жизни, пока ему не удалось найти средства для путешествия в царский домен — государство Чжоу, где Конфуций долго работал в царском книгохранилище. Согласно легенде, там он встречался и беседовал с Лао-цзы, с которым Конфуций не соглашался, хотя, как говорит та же легенда, и относился к нему с величайшим почтением. По возвращении на родину Конфуций получил широкое признание в качестве знатока музыки (по китайским представлениям музыка не только отражала вселенскую гармонию, но и способствовала ее воссозданию в обществе) и древних ритуалов. Вскоре он открыл свою школу, став первым профессиональным педагогом в истории Китая. Многие ученики Конфуция стали впоследствии известными государственными деятелями и учеными, однако сам Конфуций, стремившийся на практике воплотить в жизнь свои социальные теории, так и не получил значимого государственного поста, в поисках которого он иногда отправлялся в очень далекие и подчас опасные путешествия по государствам Китая того смутного времени. Скончался Конфуций в своем родном городе Цюйфу, где и сейчас находится его мемориал, и проживают его отдаленные потомки.

Первоначально конфуцианство было лишь одним, хотя и очень влиятельным, учением древнего Китая, существовавшим наряду с другими учениями (даосизм, моизм, легизм и др.). Однако, после объединения Китая и создания стабильной централизованной империи Хань (206 г. до н.э.— 220 г. н.э.), оно постепенно усилилось, и на рубеже II и I вв. до н.э. стало, наконец, государственной идеологией императорского Китая.

В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самосовершенствования и деятельности, направленной на упорядочение государства во имя создания идеального общества, соответствующего древним образцам. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которая в свою очередь представляет собой цель нравственного развития личности.

Государство мыслилось конфуцианцами как аналог большой патриархальной семьи, в которой император должен играть ту же роль, что и полновластный глава клана или рода. Поскольку традиционная китайская семья была жестко иарархизована, и в ней господствовал принцип беспрекословного подчинения младшего старшему, конфуцианская доктрина также предполагала соблюдение норм иерархической соподчиненности. Эти нормы были выражены в так называемых в «пяти взаимоотношениях» - отношениях между государем и подданными, между отцом и детьми, между старшими и младшими братьями, между мужем и женой и между друзьями.

Важным принципом конфуцианства является также учение об «исправлении имен» (чжэн-мин), согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т.д.) должно соответствовать своей «сущности», то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения.

Идеальная личность конфуцианства называлась «благородным мужем» (цзюнь-цзы). «Благородным мужем» мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его «благородства» — строгое и неукоснительное следование нормам конфуцианской морали.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы (жу-цзай) предки действительно присутствовали» демонстрируя этим свою искренность (чэн) и развивая в себе гуманность — сыновнюю почтительность и уважение к семейным ценностям, и к древности.

После того, как конфуцианство стало официальной идеологией империи, его идеи оказали сильнейшее влияние на формирование всей ее политической системы. Сильнее всего это проявилось в системе экзаменов, главном способе формирования чиновничьего корпуса государства. Экзаменующийся (а им, теоретически, мог быть любой человек, если он не был сыном проститутки, актера или парикмахера) должен был во время экзамена продемонстрировать свое знание конфуцианской классики и умение применять ее принципы при решении современных политических проблем. Эта система благополучно существовала в Китае до 1905 г., когда она была заменена европейской общеобразовательной системой.

№9. Даосизм

Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -верованиям и учению древних магов, а его воззрения изложены в "Каноне о пути и добродетели" ("Даодэцзине"), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате "Чжуан-цзы", отражающем взгляды философа Чжуан Чжоу (IV - III вв. до н. э.). Как целостная система даосизм восходит к трудам "Лэ-цзы" (ок. IV - III BIB. до н. э.) и "Хуайнань-цзы" (II в. до н.э.).

Философские воззрения:

Главная категория даосизма - дао – своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий, закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы.затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао - это "изначальная пневма", проявляется лишь через силу дэ (добродетель). Задача подвижника - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" – слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает "недеяние" - отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает

смуту. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое, стремится к гармонизации противоречий.

По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой "пневме". Бессмертие достигается путем слияния с дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т. п.

Остальное – много в тетради!!!

№10. Конфуцианство

Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 - 479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Учение Конфуция Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка - Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с

этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны - "Поднебесная", и в титуле ее правителя - "Сын Неба", сохранившемся до XX в. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости "золотого века" - древности.

№11. Ведическая литература как источник религиозных идей

Ведическая литература – это огромное собрание древних источников, главной целью которых является освещение науки о самопознании. Основная идея ведической литературы заключается в том, что любой человек способен постигнуть определённую истину, после чего становится возможным обрести гармонию с собой и окружающим миром. Каждая строчка этих книг – это своеобразный поиск самого себя.

Ведическая литература - обширный набор текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 до н.э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты - это литература преимущественно религиозного содержания, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами, торговлей, социальной структурой и сложной иерархией, содержащей четыре главные варны (сословия) . Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти) , вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения) . При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе становления древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к ХП в. до н.э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н.э.) - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрамана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна; только Ригведа содержит более 10 тыс. стихов в 1028 гимнах.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических), спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем.

В Ригведе важную роль играет Индра - бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца) , Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах) , Дьяус (бог небес) , Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, такие как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры) . В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта) , который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта - это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который "поместил солнце на небо".

Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование.

Отход от традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется, в частности, в космологическом гимне, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат) , ни не-сущего (асат) , не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, ни дня и ночи. Было только то единое (тад экам) , понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало.

И в более поздних ведических текстах - брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфических черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни) , спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культования, практика и связанные с нею мифологические изложения - это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.

Упанишады (буквально: "сидеть около") образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (ок. VIII - VI вв. до н.э.) , и взгляды, которые в них развиваются, уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними - Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.

В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип безличное сущее (брахма) , отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман) . Концепция брахмы восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма) . Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самасара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма) . Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы учения самасары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и становится одним из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и определяет будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия) , либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую жизнь в некоторых из будущих жизней.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты ’идти путем отцов’ (или питрьяна) . Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна) .

Основные тезисы упанишад, бесчисленное количество раз комментируются, развиваются и освещаются с различных точек зрения.

№12. Брахманизм

Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической к религии. Однако брахманизм - явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-примитивной в практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и протогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, совершали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания.

Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены и так называемые брахманы - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих брахман - Х-VII вв. до н. э., что практически совпадает с моментом канонизации всех вед. Тесная связь между жрецами брахманами и текстами-брахманами естественна и неоспорима: именно жрецам принадлежало право (даже обязанность!) комментировать веды.

Итак, брахманы-жрецы, брахманы-тексты, наконец, появление идеи верховного Брахмана-Абсолюта, повлекшей за собой усиленную философскую разработку кардинальных проблем бытия и мироздания, - все это и привело к формированию брахманизма, религии древних брахманов.

Формирование этой религии сопровождалось резким повышением статуса самих брахманов.

И действительно, брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату: считалось, что без этого жертва бесполезна. Согласно брахманам-комментариям, существовали четыре формы платы: золотом, быками, лошадьми и одеждой. Сами брахманы должны были свято блюсти также четыре основных принципа: быть подлинно брахманского происхождения (никакого смешения с представителями других варн, позднее - каст!); вести себя подобающим образом; учиться и блистать ученостью; помогать людям, т. е. совершать для них обряды жертвоприношений.

Все это ставило брахманов в исключительное положение:

их имущество не смел тронуть никто, даже царь, их жизнь считалась неизмеримо дороже любой другой, а при их тяжбах с представителями иных варн решение в пользу брахмана выносилось автоматически: брахману просто нельзя было не доверять или противоречить. Словом, жрецы-брахманы доминировали в древнеиндийском обществе, и они стремились упрочить свое положение. С этой целью и разрабатывались ими основы брахманизма.

№ 13. Основные идеи буддистского учения.

В ТЕТРАДИ!

№14. Буддизм как мировая религия.

Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в середине I тысячелетия до н. э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился в сознании и практике народов других регионов: Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас последователей буддизма в мире насчитывается около 700 млн. человек. Возникновение буддизма В середине VI в. до н. э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Становление классовых отношений происходило в условиях полиэтничности и социально-духовного господства в Северной Индии брахманизма. Эта религиозная система, восходившая к племенным культам древних арьев и признававшая высшим авторитетом сборники древнейших гимнов и заклинаний - Веды, сочетала высокоразвитую религиозно-философскую мысль и архаические социальные нормативы, закреплявшие племенной принцип принадлежности к социальной группе, в первую очередь к сословию-варне. Господствовали варны брахманов и кшатриев, восходившие – реально или номинально - к арьям. Их считали "дваждырожденными", но даже и они были бессильны перед возникавшими отношениями собственности, рабской зависимости. Их теснили в традиционных сферах деятельности: культовая практика племени и даже семьи все более смещалась в соседскую общину, неоднородную в социальном, этническом и культурном отношении; племенная дружина вытеснялась войском, что влекло к снижению роли и статуса витязя-кшатрия, Доминирующей становилась верхушка смешанных аборигенных этносов, территориальных образований, весьма арьянизированная, но не включаемая ортодоксами брахманизма в привилегированные брахманскую и кшатрийскую варны. Она оставалась социально и ритуально приниженной, хотя и была опорой царской власти в возникавших государствах.

За легендарной фигурой основателя буддизма, кажется, скрывается реально существовавший персонаж. Предание гласит, что знатный член племенного образования Шакья - царевич Свддхартха Гаутама (из рода Готама) после беспечной и счастливой молодости остро

ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед бесконечной че- редой перевоплощений души. Этическое истолкование священных текстов, а также интуитивные методы познания оставались в рамках традиционного брахманского мышления и не удовлетворяли его, поскольку не давали возможности понять смысл человеческого бытия и примириться с идеей космического воздания - кармы, определяющей судьбу человека в чередовании его рождений. Пришедшее к Гаутаме озарение позволило ему стать Буддой ("буддха" - просветленный).

Именно Будде Шакьямуни ("мудрецу из племени шакьев") удалось доступно и убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть страдание, от страдания можно спастись, есть путь спасения - этот путь нашел и описал Будда.

Сам Будда, а затем его ученики и последователи пользовались тщательно разработанными в священных текстах брахманизма понятийным аппаратом и языком - санскритом. Их размышления в общем вписывались в идейно-культурный фон брахманизма и включали: принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), долга, праведного пути (дхармы). Однако акцент перемещался от коллективного к индивидуальному: человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный "праведный" путь, и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.

В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказывались равны. Сословные, этнические и вообще социальные различия объяснялись и осознавались как вторичные, производные от уровня, степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и соответственно могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования. Уже ближайшая цель и возможность на этом пути - повышение статуса будущего рождения - была весьма привлекательна для широких масс, ранее лишенных возможности воздействовать на свою судьбу из-за отказа брахманов признавать за "единождырожденными" права на участие в культе. Главная же цель буддиста - выход из цепи перевоплощений.

Вероучение и обрядность раннего Буддизма изложены в Трип Итаке («тройной корзине») - своде произведений, основанных на откровениях Будды. В нем в частности описаны принципы устройства мира и вселенной, учение о душе и ее спасение. Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях Хинаяны и Махаяны. Всего существуют 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармолока, рупалока и арупалока.

В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это низшая область бытия. Здесь полностью действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях начинающая переходить в более возвышенные стадии.

Уровни с 12-го по 27-й относятся к более высокой сфере созерцания - рупалоке. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей.

И наконец, последний уровень - арупалока - отрешен от формы и от телесного материального начала.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется ввиду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как «чань» и «дзен». Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

Когда Будда 2500 лет назад проявил просветление и этим показал,

что возможно освободиться от неведения, он дал своим последователям в руки ключ

к высшему и надёжному счастью. Это счастье содержит в себе освобождение от всех

страданий обусловленного существования, совершенное знание природы всех

явлений, а также неограниченную возможность помогать другим на пути к

освобождению

и просветлению. Будда три раза поворачивал Колесо Дхармы, что означает, что он

дал три больших цикла учений, которые соответствовали различным способностям

учеников и показывали им путь к счастью. С тех пор в распоряжении его

последователей есть методы, позволяющие достигать такого же состояния

совершенного просветления как Будда.

На протяжении жизни, в различных жизненных ситуациях через

слова, символы или просто своим собственным примером, Будда давал своим

ученикам руководство по следующим шагам на пути к освобождению и просветлению.

Так как его учениками были люди различных способностей и менталитета, от совсем

простых до королей, от новичков до архатов и высоких бодхисаттв, а так же

практикующие,

уже находящиеся на высоких ступенях, возник непрерывный путь, который

однозначно приводил к цели использующего методы. Всего говорят о 84000

различных учений, которые действуют как противоядия против соответствующего

числа всевозможных завес и помех. Учение Будды можно сравнить с гигантской

аптекой, где есть лекарства против каждой болезни.

Три поворота Колеса Дхармы

Содержание трёх поворотов Колеса Дхармы в вкратце следующее: в первом повороте Будда объяснял Четыре Благородные Истины, которые, с одной стороны, ясно показывают нашу ситуацию в круговороте существования и причины этого, и, с другой стороны, объясняют также и освобождение от страданий и трудностей и причины для этого.

Во втором повороте колеса Дхармы он показал далее, что природа всех вещей пуста от действительного, независимого существования. Здесь он учил высочайшей истине – Праджняпарамите. И в третьем повороте, Будда ал учения о присущей всем существам Будда-природе, которая уже наделена всеми совершенными качествами просветления.

Если мы посмотрим на эти три поворота Колеса Дхармы с точки

зрения различных традиций Буддизма, то первый поворот будет основой для

традиции Тхеравады, которая, в разрезе Великой Колесницы, Махаяны, описывается

как Малая Колесница, или Хинаяна. Эта традиция практикуется главным образом в

южных странах Буддизма, как, например, Шри Ланка, Бирма, Таиланд, Лаос и

Камбоджа.

Здесь ударение делается на позитивном внешнем поведении и освобождении от

страданий обусловленного существования через осознание отсутствия себя в

личности.

Второй и третий поворот Колеса Дхармы составляют основу

Великой Колесницы – Махаяны. Она практиковалась в основном в северных странах

Буддизма: Гималайских – Тибете, Лхадаке, Непале, Сиккиме, Бутане, а также в

Монголии, Китае, Японии, Вьетнаме, Тайване, Корее и т.д. Название Махаяна

относится к великому настрою этой Колесницы, желанию достичь состояния Будды

для того, чтобы освободить всех существ от страдания. В рамках Махаяны

существует дальнейшее разделение на Колесницу Сутры и Колесницу Тантры.

Упрощённо можно сказать, что второй поворот Колеса Дхармы в основном образует

Колесницу

Сутры, которая также является основной практикой большинства стран Махаяны.

Колесницу Сутры называют также Колесницей Причины, так как здесь создаются

причины для просветления. Осознание пустотности или отсутствия самости всех

явлений осуществляется посредством тщательного исследования вещей и через

практику соответствующей медитации.

Третий же поворот Колеса Дхармы является наиважнейшей

основой для Колесницы Тантры, которая в своей полной форме практикуется сегодня

лишь в Тибетском Буддизме. В некоторых других традициях, как например, в

большинстве подшкол Чань-Буддизма в Китае и Дзен-Буддизма в Японии, передаются

отдельные аспекты Колесницы Тантры. Другие названия буддийской Тантры, например,

такие: Тайная Мантраяна и Ваджраяна или Алмазный Путь. Её называют также

Колесницей Плода, так как в ней ученик отождествляется непосредственно с плодом

– совершенным состоянием Будды. В Тантрах Будда учил, что наивысшие качества

просветления

уже сейчас есть в уме, и нужно только удалить поверхностные завесы, которые

удерживают нас от переживания Будда-природы собственного ума.

Непосредственно после времени Будды все уровни учений не

могли открыто практиковаться. Некоторые стали очень тайными или передавались

очень малым количеством людей. В первые 400-500 лет после Будды, который,

согласно

большинству источников, жил с 563 по 479 до н.э., открыто практиковалась только

Малая Колесница. Из в общей сложности 18 подшкол Малой Колесницы лишь немногие

добились признания, те что постоянно заботились о подлинности передачи. Главным

образом это были Старейшие (пали: Тхера) в собрании. Отсюда и пошло название

Тхеравада (букв. Учение Старейших Ордена), что сейчас используется в качестве

термина для обеих ныне существующих школ Малой Колесницы – Стхавиравадины и

Сарвастивадины.

Хотя второй период индийского Буддизма, когда стали известны

махаянские учения Сутры, начался уже втором столетии до н.э., но когда первые

тексты литературы по Праджняпарамите были преданы гласности, в Индии уже

главенствующим стало христианское летоисчисление. Это произошло благодаря двум

великим мастерам, предсказанным Буддой, Нагарджуной и Асангой, которые жили во

II или V веке н.э., а также благодаря большому

Университету Наланды (около II в. н.э.), который более 1000 лет был центром

получения и распространения учений

Махаяны. Вообще можно приблизительно говорить периоде в 500 лет, когда учения

второго поворота Колеса Дхармы были в основном упорядочены.

Затем наступил третий великий период индийского Буддизма,

время великих йогинов и реализованных мастеров, так называемых Махасиддх.

Последователи Будды развились и стали способны практиковать и высшие учения

Будды – Ваджраяну или Алмазный Путь. Хотя эти мастера, обладавшие необычными

способностями (санскр. Сиддхи), были обоих полов и всех социальных классов,

были также обычные странствующие йогины, которые очень часто были весьма

необычны обликом и поведением. Традиция Алмазного Пути объединяет наиболее

важных

мастеров того периода в группу 84 махасиддх, главным из которых был Сараха. Как

знак своей реализации они сочиняли много песен, которые стали известны как

дохи.

До уничтожения Буддизма мусульманами и индуистами можно

говорить о 1500 годах индийского Буддизма и его трёх больших периодах, примерно

по 500 лет каждый. Эти три периода соответствуют трём поворотам Колеса Дхармы,

что означает, что в пике этих периодов в Индии практиковались все уровни учения

Будды.

ОСНОВЫ БУДДИЙСКОЙ ДОКТРИНЫ

При рассмотрении индуизма мы уже видели, насколько в индийской религиозной традиции отчетливо просматривается сущностное ядро всякой религии – живой религиозный опыт. Мы видели, как то, что в других традициях порой скрыто за пеленой первичных и вторичных элементов религии (мифов, теологических спекуляций и т.п.), в индуизме проявлено четко и определенно, чему способствовал высокий статус психотехники в культуре Индии. Тем не менее индуизм, базирующийся на ведическом откровении и системе варнашрама, все-таки принципиально отказывался от признания ценности йогического опыта как такового, вне его соотнесения с доктриной, заданной Ведами. Именно она в конечном итоге выступала критерием истинности психотехнической практики. Но другая великая религиозная традиция, возникшая в Индии и распространившаяся по всей Центральной и Восточной Азии и даже за пределами этой части света, не была скована скриптуральными авторитетами индуизма и прямо возводила доктринальные основания к психотехническому опыту своего коренного Учителя. Речь идет о буддизме.

О психотехническом происхождении этой религии свидетельствует уже ее название. Буддизм – от buddha, то есть "пробудившийся", "проснувшийся" от сна сансарического существования к истине и реальности благодаря своему йогическому опыту. Мы отдаем безусловное предпочтение слову "пробуждение" перед ставшим привычным в буддологической и переводной буддийской литературе словом "просветление" для перевода санскритского слова bodhi, которым обозначается высшее переживание принца-отшельника Сиддхартхи Гаутамы, сделавшегося благодаря ему Буддой (buddha), Пробужденным: во-первых, уже чисто филологически слово "пробуждение" предпочтительнее, поскольку является родственным (однокоренным) с переводимым санскритским словом; во-вторых, слово "пробуждение" четко выражает имманентный психотехнический смысл происшедшего с Сиддхартхой, тогда как "просветление" содержит в себе намек на действие некоей трансцендентной просветляющей (ср. illuminatio) силы, оказывающей благодатное воздействие на ее восприемника. Именно опыт пробуждения Сиддхартхи лег в основу буддийской религиозной доктрины.

Даже предание о жизни основателя буддизма неоднократно подчеркивает йогический характер источника доктринального творчества этой альтернативной ведической традиции индийской религии. После того как принц впервые сталкивается со страданиями живых существ, встретив похоронную процессию (смерть), прокаженного (болезнь) и ветхого старца (старость), он видит мудреца, шрамана, неортодоксального отшельника (в отличие от саньяси), погруженного в глубокое созерцание. Эта встреча как бы указала принцу его путь и метод постижения истины. Потрясенный Сиддхартха не бросается к традиционному доктринальному авторитету подобно Арджуне в "Бхагавадгите", обратившемуся в отчаянии за советом к своему божественному возничему Кришне, а уходит из дома в лес, чтобы самостоятельно, путем собственного опыта постичь истину существования и путь, ведущий к избавлению от страданий.

Но Сиддхартху не удовлетворили и новые, "неортодоксальные" мудрецы из числа отшельников-диссидентов. Ни знаменитый Арада Калама, ни другие шраманы не заместили в сознании упорного принца авторитет священных Вед. Он отказался и от крайностей аскетизма, который стал новым кумиром отошедших от брахманской ортодоксии созерцателей. Как будто бы нарушены все каноны, отброшены все – старые ли, новые ли, но равно авторитарные – устои. Одно руководит принцем – безоглядное стремление познать и пережить, то есть, собственно, понять истину.

И вот, сидя под фикусом (будущее Древо Проведения), в состоянии созерцательного углубления Сиддхартха Гаутама пробуждается и становится "Святым, Блаженным, Совершеннопробужденным" (Архат, Бхагават, Самьяксамбудда). Всю оставшуюся до окончательной нирваны жизнь Будда проповедует, по существу, только одно: Дхарму освобождения – и заканчивает свое сансарическое существование призывом к своим учеником, дабы они надеялись на собственные силы, были бы сами себе светильниками и усердно трудились во имя освобождения. Таким образом, идея освобождения, обретаемого без преднахождения и беспредпосылочно, через психотехническую практику, проходит через всю жизнь Будды в ее традиционном описании и остается тем главным, что он завещает своим ученикам.

Что же составило основу пробуждения Сиддхартхи Гаутамы и что было заложено им в фундамент доктрины нового учения?

Прежде всего это Четыре Благородные Истины, теория анатмана (не-душа) и учение о всеобщем непостоянстве, сформулированное позднее в теорию мгновенности (кшаникавада). И Четыре Благородные Истины, и остальные названные доктрины широко известны, и тем не менее мы считаем необходимым дать о них читателям краткую информацию.

Согласно традиции, Благородные Истины были проповеданы Буддой в его первой проповеди в Оленьем Парке близ Бенареса, получившей название "Поворот Колеса Учения" ("Дхармачакра правартана"). Вот их краткое содержание.

1)Всякое существование принципиально является страданием (духкха).

2) Причина страдания – влечение, привязанность, жажда (тришна, таньха).

3) Есть тем не менее состояние, в котором страдания нет (нирвана).

4) Есть путь, ведущий к прекращению страдания и обретению нирваны (Благородный Восьмеричный Путь; арья аштанга марго).

Рассмотрим их несколько подробнее.

Что касается страдания, то под ним следует понимать принципиальную неудовлетворительность любой формы существования. По справедливому замечанию В.И.Рудого, сукха (удовольствие) в буддизме не противопоставляется дукхе (страданию), а включается в объем последнего понятия,* ибо в сансарическом существовании любое наслаждение предполагает и страдание (недостаточная интенсивность наслаждения по сравнению с ожидаемой, его быстротечность, боль его утраты, мучительное стремление к его повторению и т.п.). Другими словами, существование неизбежно предполагает психологическую фрустрацию как свою коренную характеристику. Страдание, согласно буддизму, не является следствием утраты некоего совершенного состояния (грехопадение), а есть фундаментальная и безначальная характеристика существования как такового, что сильно отличает позицию буддизма от позиции других мировых религий.

Вторая Благородная Истина устанавливает причину страдания, которой оказывается жажда, страстное влечение, желание (и вместе с тем отвращение, рассматриваемое индийской психологией как коррелят, оборотная сторона влечения). Вторая Благородная Истина поясняется через принцип причинно зависимого происхождения (пратитья самутпада) и доктрину кармы, сформулированную чрезвычайно четко и ясно, что, видимо, стимулировало развитие концепции кармы в рамках брахмано-индуистской традиции.

Третья Благородная Истина провозглашает наличие особого состояния, высшего состояния, в котором страдание отсутствует и которое поэтому аттестовано как парома сукха (высшее блаженство). Это состояние называется нирваной (от корня нир – "угасать" – о светильнике, "прекращаться", "стихать" – о ветре, и т.п.). Нирвана (угасание, прекращение) – термин, употребляемый для обозначения освобождения и в индуизме. Например, в "Гите" встречается выражение "Брахма-нирвана" (нирвана Брахмана; Гита V 24-26). Употребляют его и более поздние мыслители (Шанкара и другие ведантисты) как синоним мокши. Но в буддизме термин "нирвана" стал преобладающим для обозначения освобождения (как и в джайнизме).

Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил "благородное молчание": состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания. Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение (типа "не то, не то"), или перечисление того, чем нирвана не является. В целом же можно сказать, что нирвана в буддизме – некая принципиально отличная от эмпирической форма внеличностного бытия.* Следует отметить, что, согласно абхидхармистской философии, нирвана является одной из асанскрита дхарм, то есть потенциально присутствующим (но не актуализирующимся в профаническом состоянии, не "являющимся") в сознании каждого живого существа элементарным психическим состоянием. Именно из этой теории ведут свое происхождение позднебуддийские концепции о наделенности всех живых существ природой будды или о присутствии в каждом живом существе "зародыша" состояния будды (татхагатагарбха).

Четвертая Благородная Истина описывает путь, ведущий к нирване. В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (прадясня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи).

Слово "праджня" употреблено здесь в смысле "понимание", то есть экзистенциально пережитого знания. В абхидхармистских текстах под праджней подразумевается умение различать дхармы (праджня как различающее знание). В более поздних махаянских текстах праджня начинает пониматься как способность интуировать истинную реальность как она есть, помимо категорий и представлений рассудка субъекта и его рефлексий (бхутататхата, татхата).

В этап мудрости включены: 1) правильное видение и 2) правильная решимость. Первая ступень предполагает экзистенциально пережитое понимание и принятие Четырех Благородных Истин. Вторая – развитие намерения реализовать суть учения Будды и решимость идти указанным им путем.

Этап шилы включает в себя три ступени: 3) правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, ругательств и сеяния раздоров через распространение слухов), 4) правильное поведение (прежде всего отказ от насилия, присвоения чужого, неправильного сексуального поведения и употребления алкоголя); 5) правильный образ жизни (социальное выражение правильного поведения, то есть отказ от профессий, связанных с нарушением его принципов).

Третий этап – этап сосредоточения предполагает собственно психотехнику, благодаря которой в конечном итоге и достигается нирвана. Предыдущие этапы, собственно, являются необходимым предварительным условием успешного занятия психотехникой (подобно ступеням яма и нияма в йоге Патанджали), но достигается нирвана только благодаря духовному деланию монаха-созерцателя.

Этап сосредоточения также включает в себя три ступени: 6) правильное усердие, 7) правильное памятование, 8) правильное сосредоточение. Первая из этих трех ступеней предполагает настойчивость в занятиях духовной практикой. Вторая – полную поглощенность ею на уровнях физическом (тело), вербальном (речь) и психическом (мысль), а также созерцательное рассмотрение природы сознания. Третья ступень предполагает занятия высоко разработанными формами психотехники, приводящие к полному прекращению аффективных состояний психики (ср. читта вритти ниродха Патанджали), и обретение нирваны: подобно тому, как прекращает гореть светильник, когда кончается питающее его масло, угасают и все страдания по мере исчезновения питающих его аффектов (влечений, жажды, привязанностей и т.п.).

Существовала разработанная классификация дхарм. Во-первых, они делились на являющиеся в сансарическом опыте (санскрита) и не являющиеся (асанскрита). К последним относятся пространство развертывания психического опыта (акаиш) и два вида "прекращений" (ниродха; ср. читта вритти ниродха в йоге Патанджали), знаменующие обретение нирваны.

Буддизм мало интересовали метафизика и космология. Что касается последней, то в ней, пожалуй, в наибольшей степени проявился предельный психологизм буддизма: не мир сам по себе рассматривается буддизмом, а психокосм, то есть мир, переживаемый живым существом, мир как аспект его психического опыта. Собственно, различные миры анализировались буддистами как уровни развертывания сознания живых существ* (то, что для человека – река Ганг, то для обитателя ада – поток расплавленного свинца, а для небожителя – поток нектара-амброзии). Подобная точка зрения имеет поддержку и в современной мысли. Так, известный биолог и философ Я. фон Икскюль обращает внимание на то, каким разным является мир в сознании разных живых существ. Если для лесника сосна – дерево и стройматериал, то для лисы, имеющей нору под корнями дерева, она – дом и прибежище, а для короеда – изобилие пищи.

Буддизм выделяет три основных уровня развертывания сознания (траялокья – трехмирие, троекосмие): мир желаний (кама дхату) – уровень развертывания живых существ почти всех типов, мир форм (рупа дхату) – уровень высших небожителей и мир не-форм (арупа дхату), на уровне которого развертывается сознание людей, практикующих различные типы психотехники (йоги). В последнем случае связь космологии с психологией особенно очевидна: мир не-форм лишен "местопребываний" и представляет собой состояние сознания в чистом виде.

На этом уровне чувственные дхармы совсем не актуализируются.*

Огромную роль в буддизме играет закон кармы, который поистине можно считать стержнем буддийской доктрины. Тем не менее в буддизме нет и не может быть никакого учения о "переселении душ" (за неимением таковых). Повторные смерти-рождения объясняются в дхармических терминах через представление о трансформации дхармического комплекса, эмпирическим выражением которого является живое существо, и наличием разных наборов актуализирующихся дхарм (понятно, что дхармический комплекс собаки по набору элементов отличается от дхармического комплекса человека). Эти трансфигурации дхарм в соответствии с кармой совершаются по относящемуся ко второй Благородной Истине принципу причинно зависимого происхождения. Поэтому буддийское учение о повторяющихся смертях-рождениях (бхавачакра – "колесо бытия") можно называть не метампсихозисом (что совершенно недопустимо), а палингенезисом в том смысле, который придавал этому понятию А.Шопенгауэр во втором томе "Мира как воли и представления".

Все вышесказанное может быть резюмировано в четырех терминах, которыми буддисты характеризуют сансарическое существование: оно страдание (дукха), оно непостоянство (анитья), оно бессущностно (анатма) и оно загрязнено (ашубха). Этому миру непрерывной череды рождений-смертей противопоставляется нирвана – высшее внеличностное бытие, состояние покоя и блаженства. Именно обретение нирваны – главная идея раннего буддизма.

В завершение этого раздела добавим, что быть религией буддизму отнюдь не мешает то, что он категорически не принимает идею Бога – всеблагого Творца и Промыслителя мира. Да и понятно, что в системе буддизма законы кармы и причинно зависимого происхождения с успехом заменяют собой Бога теистических религий, который в буддизме выглядел бы просто "архитектурным излишеством", каковым он в какой-то степени является в йоге Патанджали и веданте Шанкары (в смысле Ишвары, а не Брахмана, разумеется).

После этого краткого анализа основ буддийской доктрины обратимся непосредственно к рассмотрению буддийской психотехники.

№15. Индуизм

Индуизм - одна из самых древнейших религий, сформировавшаяся в древней цивилизации Индии. Обыкновенно ученые возводят истоки индуизма к II-III тысячелетию до новой эры, когда существовала еще протоиндийская цивилизация. С тех времен религия не сильно претерпела изменения, пронеся через века практически все традиции архаической культуры, так что можно говорить об индуизме как о самой старой и неизменной религии мира.

ИЗ ВИКИПЕДИИ:

Индуи́зм — религия, возникшая на Индийском субконтиненте. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма, что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон».

Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд человек, из которых около 950 млн проживают в Индии и Непале.

Верования:

Хотя невозможно сформулировать безупречное определение индуизма и общую для всех направлений индуизма доктрину, существуют практики и верования, которые занимают в индуизме центральное место, и которые можно признать типичными для индуизма:

1) Дхарма — морально-нравственный долг, этические обязательства.

2) Сансара — круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов.

3) Карма — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями.

4) Мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.

5) Йога в различных её направлениях.

Конечная цель духовной практики:

Конечная цель духовной практики обозначается такими терминами как «мокша», «нирвана» или «самадхи», и различными направлениями индуизма понимается по разному:

- Осознание своего единства с Богом

- Осознание своих вечных взаимоотношений с Богом и возвращение в Его обитель

- Достижения чистой любви к Богу

- Осознание единства всего бытия

- Осознание своего истинного «Я»

- Достижение совершенного умиротворения

- Полная свобода от материальных желаний

Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум освобождается из самсары, таким образом прекращая цикл перевоплощений.

Понятия рая и ада:

Понятия ада и рая представлены в пуранической литературе индуизма. Там описываются бесчисленные райские и адские локи (планеты или планы бытия), где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. Душа, попавшая в адские тонкие сферы бытия, может быть вызволена оттуда посредством жертвоприношений пищи и воды, которые должны проводиться её детьми и внуками в последнем её воплощении. Проведя на райских или адских планетах определённое время, душа проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, заново рождается в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную, получая таким образом новую возможность достичь самосознания.

С сайта http://www.cbook.ru/peoples/zooming/ind1.shtml

Общая характеристика:

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки обычно возводят ко времени существования протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-IIIтыс. до новой эры. При этом индуизм до сих пор сохраняет многие обычаи и установления с древнейших времен, протягивая в современность традиции архаической культуры, зародившиеся на заре истории. Такого длительного, непрерывного и полнокровного существования не имела, пожалуй, ни одна другая религия.

В Индии имеются многочисленные верования и религии, но тем не менее она была и остается страной индуизма по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Адепты индуизма составляют около 80 % населения Индии. Последователи индуизма живут также и в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри Ланке, Индонезии, ЮАР и в др. местах. По числу приверженцев, а их насчитывается около 700 млн., индуизм является одной из самых распространенных религий мира. К концу нынешнего столетия он перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий.

Как религиозный феномен индуизм отличается необычайной сложностью и противоречивостью, если не сказать больше: многим он кажется запутанным, хаотичным и трудно постижимым. До сих пор нет даже удовлетворительного определения понятия "индуизм" и четкого объяснения, что же относить к нему, каково содержание и границы этого понятия.

Эти трудности объяснимы: за несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как всеобъемлющий синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины, теологических воззрений и систем психофизиологических тренингов. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, поведенческую, юридически-правовую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер. В этом смысле он является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом, ориентированным на разные социальные статусы и возрастные стадии.

Сложнейшая религиозная система индуизма гибко сочетает в себе самые, казалось бы, противоположные крайности и умело приспосабливается к самым разнообразным общественным и политическим условиям, сохраняя необычайную пестроту, яркость и жизнестойкость. Умея соединять несоединимое и облекаться в причудливые формы, индуизм обладает удивительной способностью постоянно порождать новые школы и течения. Вся эта необозримая пестрота существует в единых общих рамках, что и позволяет говорить об индуизме как о самостоятельной и цельной религиозной системе с едиными мировоззренческими установками. При всей кажущейся аморфности, индуизм всегда оставался исключительно стабильным.

Основные этапы становления индуизма: