7.Зарождение культурологической мысли в интеллектуальной традиции Античности и Средневековья.

В соответствии с взглядами первых античных философов культура – это возделывание земли, уход за животными и растениями, воспитание, образование людей, поклонение богам.

В античной культурологической мысли было провозглашено главенство человеческого разума. Истинная культура, по мнению античных философов, заключается в образе жизни, при котором стремления каждой личности тесно переплетаются и неразрывно связаны с интересами государства в целом.

Культура рассматривается как воспитание в человеке и обществе меры, гармонии и порядка.

В период упадка античной культуры над культом человеческого разума стали преобладать эзотерические знания, вера в сверхъестественные силы природы, преклонение перед ними, что сопровождалось упадком морали и общественной нравственности и в конечном итоге уничтожило античную культуру, на смену которой пришла эпоха варварства.

Средневековье – время господства церкви и беззаветного почитания бога. В этой связи философы данной эпохи сопоставляют культурный идеал с божественной сущностью, чем делают его практически недосягаемым и малоприемлемым для реальной жизни. Все материальные проявления культуры – произведения искусства носят исключительно религиозный характер. Сферы жизни людей, их деятельность и мышление беспрекословно подчинялись божественному началу. В Средневековье абсолютизировалась и не подвергалась даже обсуждению бесконечность и вездесущность бога – всемогущего, мудрого создателя мира в целом и человека в частности. Культура рассматривается средневековыми философами как преодоление греховности и приближение к божественной сущности, единение с богом.

8.Проблемы культуры в Новое время (картезианство, Просвещение, немецкая классическая философия). Классическая модель культуры

Картезиа́нство — (от Картезий (лат. Cartesius) — латинизированного имени Декарта) направление в истории философии, идеи которого восходят к Декарту.

Для картезианства характерны скептицизм, рационализм, критика предшествующей схоластической философской традиции. Помимо этогокартезианство характеризуется последовательным дуализмом — предельно чётким разделением мира на две самостоятельные (независимые) субстанции — протяжённую (лат. res extensa) и мыслящую (лат. res cogitans), при этом проблема их взаимодействия в мыслящем существе оказалась в принципе неразрешимой в рамках учения самого Декарта. Спиноза решал проблему признанием субстанций Декарта атрибутами одной субстанции.

Для картезианства характерно также развитие рационалистического математического (геометрического) метода. Самодостоверность сознания (декартовское «мыслю, следовательно, существую»; «Cogito, ergo sum»), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия. В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:

к материалистическому монизму (Х. Де Руа (лат. Henricus Regius), Б. Спиноза)

к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш).

Представителями картезианства были Ренерий в Утрехте, Рей в Гейдане, отчасти Гереборд в Лейдене и другие голландские ученые, а воФранции — Клод де-Клерселье 1686, издатель посмертно опубликованных сочинений Декарта, равно как и многие ораторианцы и янсенисты. Из янсенистов Пор-Рояля наиболее известен Антуан Арно, которого, впрочем, нельзя считать безусловным последователем Декарта. Картезианскою, в общем, может считаться пор-рояльская логика («La logique ou l’art de penser», Париж, 1662), изданная Арно и Николем. К этому же направлению нужно отнести и логику Мариотта.

К числу более значительных картезианцев во Франции принадлежат, далее, Пьер Сильвен Режи (1632—1707: «Cours entier de la philosophie», П., 1690) и Пьер Николь (1625—1695).

Немецкие картезианцы: Бальтазар Беккер, И. Клауберг в Дуйсбурге, Штурм в Альтдорфе и др.

В Англию картезианство перенёс Антуан Легран.

И в Италии, несмотря на папское запрещение, картезианство приобретало приверженцев; к числу их принадлежал не избранный папой из-за вето представителя Священной Римской империи кардинал Гердил [1], примыкавший, впрочем, более к Мальбраншу и написавший сочинение против "Эмиля" Руссо. Синодом в Дордрехте в 1656 г. картезианство было запрещено богословам; в Риме соч. Декарта в 1663 году внесены были в индекс; в 1671 году король воспретил преподавание Декартова учения в Парижском университете.

Просвеще́ние — передача знаний, распространение знаний и культуры [1]. Также под просвещением понимается идейное течение, основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий; выступали противфеодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) — Дж. Локк, Дж. А. Коллинз, Дж. Толанд, А. Э. Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789, называют «веком Просвещения») — Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах; в Германии — Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете; в США — Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России — Н. И. Новиков, А. Н. Радищев). Идеи Просвещения оказали значительное влияние на развитие общественной мысли. Вместе с тем в XIX-XX вв. идеология Просвещения нередко подвергалась критике за идеализацию человеческой природы, оптимистическое толкование прогресса как неуклонного развития общества на основе совершенствования разума. В широком смысле просветителями называли выдающихся распространителей научных знаний[2].

Наряду с термином Просвещение употребляется термин просветительство как однозначный ему; иногда эти понятия разграничивают, причём одни учёные считают более широким понятие просветительство, другие — Просвещение. Встречается в литературе и понимание просветительства как «сниженного», неполного варианта Просвещение, а также как идейного течения «вторичного» порядка (то есть возникшего в некоторых странах под влиянием идей западноевропейского Просвещения[3].

Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762- 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770- 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804- 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "конфронтирующим сознанием", "усмехающимся над действительностью", "душой" культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг - натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию "наукоучением", видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика - это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него - становящийся, развивающийся дух.

«Классическая модель культуры» с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности немецкого. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит разработка проблемы различия и соотношения различных национальных культур и рассмотрения общечеловеческой культуры как национального, надысторического целого. Именно романтики обратились к систематическому изучению культуры прошлых эпох и, в частности, культуры Средневековья, которой придавали, в отличие от просветителей, большое значение.

И все же «классическая модель культуры» не только не исчерпала своих потенций, но и получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии, в частности, в наиболее полном виде в трудах Гегеля, у которого основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума». Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т.е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума».

Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего. Культура превращается в форму предметно-практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности.

В XIX веке завершается формирование так называемой «классической модели» культуры. Она характерна жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека, хотя в основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

Следует отметить, что «классическая модель» в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необходимость и привела к созданию культурологии как относительно самостоятельной системы знания о культуре.

В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего – материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура – это не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности. Такая интерпретация «классической модели» во многом преодолела ее недостатки, позволила сохранить специфику и потенциал философского анализа культуры в конкуренции с ее рассмотрением другими науками, с попыткой преодолеть разрыв спекулятивных исследований культуры и ее эмпирической базы, предпринятой в русле культурологии.

Следует также отметить, что кризис «классической модели» был вызван не только ее недостаточной методологической эффективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские формы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноценные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в них многих традиционных ценностей.