51. Человек как объект философского исследования.

Проблема человека – традиционно одна из центральных в философии. Человек как объект познания обладает бесконечным разнообразием проявлений, уникальной биопсихосоциальной природой. Философская антропология (философия человека) - часть философского знания, учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия - развивается в тесном единстве с другими областями знания, изучающих человечество на всех исторических этапах его развития.

Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии: в мифологическом и религиозном мировоззрении. Первые философы, опираясь на мифологические и религиозные образы человека и одновременно в борьбе с ними, стремились осознать место человека в мироздании. В философии древнего Востока (Индия, Китай) и античной философии (Древняя Греция и Рим) сложился образ человека, который характеризуется космоцентричностью: человек («микрокосм») является неотъемлемой частью природы – «макрокосма». Сознание человека определяется космическим сознанием – Логосом, Атманом, Дао и т.д. Наряду с общими чертами, между воззрениями о человеке в философии древнего Востока и Греции есть существенные различия. В целом, древневосточной философии присущи ориентация личности на уважение и сохранение социального и природного порядка; совершенствование внутреннего мира человека с целью достичь гармонии с совершенным Космосом, отрицание значимости земной жизни; космическое единство души и тела. Человек в древнегреческой и римской философии в большей степени открыт миру, деятелен, рационален, рассматривается как “ человек – в – сообществе”. В античности наметился своеобразный сдвиг от космоцентризма к антропоцентризму. Идея человека как центра мироздания проявилась в философии Протагора, Сократа, Аристотеля.

В средневековой антропологии философия приобретает теоцентрический характер: происхождение, сущность человека, его земная судьба определяются через отношение к богу. Человек теряет самодостаточность и самостоятельность, поскольку выступает как сотворенное существо, образ и подобие бога. Человек принципиально дуален: его телесное и духовное, природное и божественное начала находятся в постоянной борьбе, подобной борьбе добра со злом. В отличие от античности, человек в средневековой философии раздвоен, пограничен, обладает свободой воли, историзмом, индивидуальностью.

В эпоху Возрождения получили дальнейшее развитие традиции античности. Человек находится в тесной связи со Вселенной, но он постепенно становится ее центром, творческим началом, подобным богу. Человек в гуманистических воззрениях этой эпохи провозглашается самоценностью.

В культуре и философии Нового времени человек понимается как самостоятельно мыслящее, познающее и деятельное существо. Антропология Нового времени имеет антропосоциоцентрический характер. Естественное происхождение человека, утилитаризм в морали, социальная обособленность и активность подчеркиваются в учениях XYII-XYIII в.в. Философский взгляд на человека в эпоху Просвещения исходит из признания человека как природного существа, отличающегося склонностью к добру и стремлением к счастью. Человек, вследствие его механистической трактовки, является результатом воздействия на него внешних обстоятельств, включен в цепь причинно-следственных природных связей. Могущество человека опирается на научное знание и опыт.

Антропоцентризм присущ немецкой классической философии. Однако в философии И. Канта, Г. Гегеля, Г. Фихте, Ф. Шеллинга была подчеркнута не статичная рациональность человека, а его романтическая деятельность, творческая природа. По И. Канту, человек одновременно включен и в природную необходимость, и в мир нравственной свободы и абсолютных ценностей. Г. Гегель подчеркивает духовную творческую активность человека, заданность его высшей целью, исторический характер культуры. Л. Фейербах рассматривал человека как единство тела и духа, как исходную точку философского исследования.

С середины XIX в. в западноевропейской философии возобладал социоцентризм, который исходит из примата общества над человеком. Большое влияние на философию оказало возникновение социологии – специальной научной дисциплины об обществе. Философия марксизма социоцентрична , рассматривает человека как деятельное историческое существо, которое в процессе преобразования природы создает условия существования социума, преобразует его и себя самого. Он акцентировал социальную сущность человека, экономическую детерминированность различных сторон его существования.

Постклассическая философия XX в.в. характеризуется т.н. “атропологическим поворотом” в философии. Он связан с углублением социальных и экзистенциальных противоречий. Идея уникальности, хрупкости, кризисности человеческого бытия – одно из главных настроений философии XX в. Рефлексия над трансформациями человеческого бытия осуществлялась в трех основных направлениях: экзистенционально-феноменологическом, социально-критическом, натуралистическом.

Натуралистический подход в интерпретации человека оценивает высокую степень его интегрированности в живую природу. Биологизаторские тенденции присущи дарвинизму, позитивизму. Фрейдизм, неофрейдизм, философская атропология отмечают биологическую неполноценность человека, компенсаторный характер его деятельности.

Экзистенциально-феноменологический подход, который реализуется в феноменологии, экзистенциализме, персонализме акцентирует внимание на уникальности человеческого бытия. Бытие человека приобретает подлинность и личностный смысл в состоянии экзистенциальной свободы.

Социально-критическое направление в антропологической философии (неомарксизм, структурализм), продолжая марксистские традиции, рассматривают различные варианты – политической, идеологической, коммуникационной, социальной – детерминированности человека: его поведения, общения, мышления, деятельности. Структурализм обращает внимание на включенность человека в различные социальные структуры.

Конец XX в. ознаменовался своеобразным кризисом философских антропологических исследований. Активно развиваются прикладные исследования человека, однако этот процесс не сопровождается адекватным философским синтезом. Постмодернизм отрицает сам факт существования целостного человека; человек фрагментируется, сводится к социально-ролевому поведению, без остатка детерминирован массовой культурой. Крах претензий на разумность, моральность, творческую природу предопределяют идею “смерти субъекта” и означают многосторонний кризис современного человека: кризис его душевного, духовного, телесного начал.