1. Статистические закономерности социальных явлений

Становление и развитие социологии происходит одновременно с распространением социальных исследований различных сфер общественной жизни. Эмпирические исследорания экономики, политики, демографических процессов общественной мысли существенно стимулирует развитие социального познания, дают интересные факты, данные, различные сведения и т. п. для анализа потребностей, «интересов, ценностей и создают возможности для развития эмпирических социологических исследований и т. п. Социолог Марк Захарченко отмечает, что с конца XIX — в начале XX в. оживляются социальные исследования самых разнообразных сфер и процессов, тенденций и закономерностей развития общества. Ускоренными темпами развивается статистика и демографические исследования.

Известный бельгийский и французский ученый Ламбер Адольф Жак Кетле (1796—1874 гг.) впервые всесторонне использовал статистические методы для изучения различных социальных явлений в самых разнообразных сферах общественной жизни. Со второй половины XIX в. в странах Западной Европы-начинаются массовые исследования культуры, образования, условий жизни бедных слоев населения, преступности' и т. дг Такое направление социальных исследований тогда получает название моральной статистики. Проблемы преступности и обследования жизни различных слоев населения находятся в поле зрения Эмиля Дюкпетье, Ламбера Адольфа Кетле в Бельгии, Андре Герри во Франции, Джона Синклера в Англии и др. Семью и семейные отношения исследует французский ученый Фредерик Ле Пле (1806—1882 гг.). Проблемами социальной гигиены во Франции занимаются Луи Виллерма, Александр Парад-Дюшатле, в Пруссии Александр фон Ленгерке и др. В XIX в. возникают первые попытки изучения общественного мнения. Общественное мнение как состояние массового сознания выражается в оценке и отношении к конкретным социальным явлениям и процессам. Характерной чертой социальных эмпирических исследований есть их более или менее органическое включение в структуру современной науки.

В конце XIX ст.— в эпоху Бисмарка Формальная социология завершается процесс национального объ-коица XIX - начала хх ст. единения Германии. Укрепив позиции

после поражения буржуазии в революции 1848 г.,правящая юнкер-ско-милитаристская верхушка Германии ревностно охраняла свои классовые привилегии. С определенным опозданием переходило германское общество на рельсы капиталистического развития. Процессы модернизации правовых и политических институций шли здесь медленнее, а энергичный буржуазный либерализм британского или французского образцов воспринимается с определенным недоверием. Это обстоятельство накладывает определенный отпечаток и на тенденции в культуре и науке Германии. Поворот к позитивному характерен для европейской мысли второй половины XIX ст. не миновал и немецкую культуру, но это течение не оставило здесь глубокого следа, вызвав, по мнению Селестена Бугде, представителя школы Эмиля Дюркгейма, профессора Тулузского и парижского университетов больше возражений, чем использования опыта. Это обстоятельство имеет прямое отношение к развитию немецкой социологической и политической мысли. Доминирующей здесь становится не натуралистическая, а так называемая духовно-историческая ориентация. Среди немецких историков, философов, социологов в сфере хозяйственной, социально-политической и культурной истории распространяется идея о специфической духовной сущности хозяйственных, правовых и религиозных институтов, что находит адекватное отражение с помощью эмпирических методов исследований, характерных для естественных наук.

Важное значение для формирования национальной социологической традиции имели методологические дискуссии в немецкой исторической науке 80—90-х годов, где обсуждалось, в частности, вопросы взаимосвязи экономической сферы и внеэкономических факторов общественного развития. Представители исторических школ немецкой политэкономии и правоведения возбуждали вопрос об исторической специфике развития хозяйства и права, отмечали, в частности, что так называемая рациональность экономических законов и юридических норм не имеет абсолютного характера, а есть что-то текущее в зависимости от обстоятельств, места и времени.

Патриархом немецкой академической политической социологии считается Фердинанд Теннис (1855—1936), труд которого «Общины и общество» вошел в классической фонд социологической мысли XIX ст. В трудах Фердинанда Тенниса не только находит легитимацию понятие социологии, но и делается попытка систематического изложения главных положений науки. Творчеству Фердинанда Тенниса свойственны и черты позитивистско-эволюционист-ской социологии, и психологизм, и определенная гуманистически-антропологическая направленность. Социология изучает связи и отношения не фиксированы прямо и непосредственно, а лишь абстрагированы из реальных жизненных ситуаций, прежде всего их фактов социального взаимодействия. Поэтому ее метод, утверждает Теннис, больше схож на методы химии, нежели на методы описательного естествознания, базируется на принципах изолю-ционной 'абстракции, путем которой определяются чистые формы социального взаимодействия, а прямых аналогов в общественной жизни может и не быть. Поэтому-то концепцию Фердинанда Тенниса называют формальной социологией.

Рассматривая общественные связи, социальные связи, Фердинанд Теннис отмечает, что социальные связи, которые образуются вследствие воли и взаимности, могут быть двух типов: или связями реальной или связями органической жизни — в этом сущность общности (гемайншафту) или идеальными или механическими образованиями — и в этом сущность общества (гезельшафту). Сущность двух главных понятий тённисовской социологии близка к идее асоцианистской психологии (соединение волевых стремлений по принципу схожести или противоположности) и одновре­менно созвучный консервативно-романтичным представлениям об органическом и механическом. Фердинанд Теннис подчеркивает, что «понятие общества в политическом и социальном смысле имеет свою реальную почву в нравах и взглядах... Здесь общество эквивалентно понятию народа» Общество как разновидность рационалистически-индивидуалистического типа личностных взаимосвязей в исторической перспективе вытесняет сообщество, разлагает ато-мизирует ее природную органику.

Безусловно, что теннисовская концепция «неодномерности» мира социальных отношений и связей есть значительным вкладом в разработку общесоциологической теории, теории социального действия, типологии социальных систем. Одновременно концепция завершает развитие влияющей традиции европейской социально-философской мысли от стоиков и Цицерона до Гегеля и Маркса — традиции осмысления противостояния и взаимопроникновения двух начал человеческого сожительства — природного, естественного, традиционалистского и новаторского, культурно-ра­ционального. Фердинанд Теннис подготовил почву для перенесения проблематики из плоскости философской в эмпирико-аналитическую.

Важным шагом стало уточнение смысловой структуры понятия общество. В отличие от своих предшественников, которые соотносили содержание понятия общество как гражданское общество с понятием государство, Теннис сделал попытку соотнести понятие общество как системы формализованных интегральных связей с понятиями, фиксирующими неформальные межличностные связи в пределах первичных групп. Он одним из первых вводит в научный оборот понятие общественное мнение, определяя его, наряду с массовым рабочим движение в государственной социальной политикой как один из главных факторов общественного развития. Теннис отметил тенденции политизации современного общественного мнения, а также тенденции к его замыканию на национально-государственных интересах и появления националистических мотивов. Противоположностью выступает формирование мирового общественного мнения как проявление общей тенденции интернационализации хозяйственной и культурной жизни современного мира. Потребности современного социального развития требуют эффективного разрешения социального вопроса — вопроса о том, как обеспечить мирное сосущество-

вание различных слоев, классов и сословий народа, которые по своим экономическим условиям, жизненным привычкам и взглядам стоят далеко друг от друга.

Анализируя историческую специфику формирования и попытки разрешения социального вопроса в современных странах Западной Европы, Фердинанд Теннис отмечает, что в Англии социальные вопросы концентрируются "на экономической основе (профсоюзные движения, борьба за улучшение социального положения наемных рабочих), во Франции — на политической (борьба за республиканскую форму государственного устройства), а в Германии — на идеологической основе (борьба за социалистическую идею). Обострение социального вопроса — следствие объективного процесса капитализации сферы материального производства. Но Фердинанд Теннис-последовательный сторонник реформисткого пути разрешения социальных вопросов. В современных цивилизованных странах, доказал он, общественное мнение требует социалистического устройства. Однако капиталистический способ производства невозможно отменить насильно и он возражает против социалистической идеи насилия там, где идет речь об объективных законах

общественного развития.

Формальная социология Георга Зиммеля. Научное наследие представителя формального направления немецкой социологии Георга Зиммеля (1858—1918 гг.) принадлежит не только истории социологии. Различают три этапа духовной эволюции Георга Зим-меля. Первый — натуралистический, связан с воздействием на Зиммеля прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для него принципом дифференциации, применявшимся в качестве универсального орудия при ' анализе развития в любой сфере природы, общества и культуры. Второй этап — неокантианский, отличающийся отнесением ценностей и культуры к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности (то есть причинности) и пониманием деятельности гуманитарии как трансцендентального формотворчества. Источник творчества личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различные миры культуры: религия, философия, наука, искусство и др., каждый со своеобраз­ной внутренней организацией, собственной уникальной логикой. Третий этап определяется разработкой идеи жизни. Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самою создаваемых форм. На витальном уровне эта форма и граница — смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На трансвитальном, уровне жизнь превозмогает собственную самоограниченность, образуя более-жизнь и более-чем-жизнь — относительно устойчивые образования, порождаемые жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. «Более-жизнь и более-чем-жизнь» есть формы культуры. Философия жизни превращается в философию культуры. Георг Зиммель дает общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а поэтому заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу.

Современному ему этапу развития культуры свойственна характерна черта — борьба жизни против принципа формы вообще, то есть против культуры, считал Георг Зиммель. Формальная социология — интегральная часть общефилософской и культурфилософской концепции. Ее основные понятия, содержание (исторически обусловленные цели, мотивы, обсуждения человеческих взаимодействий) и форма (универсальный способ воплощения и реализации исторически изменчивых содержаний). В совокупности взаимодействий (форма плюс наполняющее ее содержание) реализуется общество. Задача чистой политической социологии — изучение и классификация форм задача философии социологии — прослеживание исторических судеб форм и связи с их культурно обусловленным содержанием. Выступая против понимания содержания понятия общества как какой-то «универсалии» существующей до и над отдельными проявлениями общественной жизни, подчиняя себе содержание проявлений Георг Зиммель подчеркивает, что социальное — это лишь одно формальное измерение разнообразия проявлений общего группового взаимодействия. Понятие общество имеет два значения, во-первых, обществом называют определенную реально существующую человеческую общность, определенную множественность социолизированных индивидов и, во-вторых, общество— система отношений между индивидами, система форм, в которых происходят процессы социализации. Георг Зиммель дал анализ и критику культуры современному ему капиталистическому обществу и образу жизни в его внутренне противоречивых тенденциях: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид, воплощающий в своем творчестве, душевном существе глубинные движения самой жизни. Конкретные мотивы и цели человеческой деятельности сами по себе не имеют Никакой социальной валентности, они могут набирать социальное содержание или терять его. Ни голод, ни любовь, ни труд, ни религия, ни техника, ни интеллект сами по себе еще не есть социацией. Но они ее образуют, формируют, если изолировано сосуществование индивидов приобретает определенные формы совместного бытия, становясь взаимодействием. Отчуждение оказывается равнозначным свободе и единственным регулятором морального поведения становится индивидуальный закон — своего рода уникальное личностное априори, опрелеляющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой наряду с созданием культурных форм способность жизни к творчеству и художественной саморегуляции.

Главным тезисом эмпирической социологии, считал Георг Зиммель, признание факта относительной, а не абсолютной соци-ативности человеческого общежития. Важно в творчестве Георга Зиммеля — многоплановость, многообразие мнений, суждений. Он испытал глубокое влияние Маркса, что прослеживается в его диалектике развития и смены культурных форм (напоминающей мар-сову диалектику производительных сил и производственных отношений) и в трактовке отчуждения. На формирование мировоззрения оказывают влияние и Иммануил Кант, и Огюст Конт, и Габриэль Тарде и др. Однако иррационалистическая трактовка жизни вела его к отрицанию исторического материализма и стремлению определить формы экономического развития как разновидности культурных форм. Это предопределило релятивизм и иррационализм его философской и социологической концепции. Георг Зиммель есть одним из основоположников современной социологии. Так называемая формальная школа в социологии (Альфред Фирканд, Ле­опольд фон Визе) представляла результат освоения и развития некоторых идей Георга Зиммеля. Он дал множество ценных идей для социологического анализа религии, познания и т. п.

Макс Вебер и теория социального действия

Макс Вебер происходил из древнего рода немецких бюргеров, родился в 1864 г. в Эрфурте. Значительное влияние на формирование его личности оказала мать, отличавшаяся набожностью, и стремилась воспитать детей в высокоморальном духе. В доме отца часто бывали известные ученые Дильтей, Моммзен и др. Начал как исследователь экономической истории. Изучая вопрос о взаимоотношениях экономики с другими сферами чело­веческой деятельности — политикой, правом, религией и т. д. Макс Вебер пришел к необходимости специально заняться социологией, разрабатывая ее как политическую социологию экономического поведения людей. В рамках экономической истории Макс Вебер занимался проблемой идентификации экономических явлений прошлого, теоретическое осмысление которых велось на основе анализа современного капиталистического общества. Осуществил исследование восточных религиозных учений — конфуцианства, даосизма, индуизма, буддизма, ислама и др. Занимался проблемами политической социологии, исторической социологии и др. Тяжелый напряженный труд подорвал здоровье ученого. Макс Вебер ушел из жизни преждевременно. Умер в июне 1920 г. от воспаления легких. Ряд его трудов «Собрания трудов по социологии религии», «Хозяйство и общество» вышли в свет уже после его кончины.

Объектом социологического анализа в трудах Макса Вебера выступают политические и правовые отношения прошлого и современности. Социология политики и права — отдельное направление в исследованиях Макса Вебера. Политическими отношениями или политикой в широком смысле Макс Вебер называет отношения, связанные с самостоятельным руководством той или иной отраслю общественной жизни (финансовая политика, политика в сфере образования или даже политика жены, умно руководящей мужем и т. п.). В узком смысле политика означает руководство или влияние на руководство политической организацией, прежде всего государством. Политика, подчеркивал Макс Вебер, означает прежде всего стремление к прямому участию в осуществлении власти или хотя бы стремления влиять на ее распределение во внутри государства или между государствами. Кто занимается политикой, тот стремится к власти или ради нее использовать власть как средство для достижения определенных идеальных или эгоистических целей. Власть реализуется в определенных системах отношений господства и подчинения. Для человека как общественного существа характерное стремление отыскать момент целесообразности в таких отношениях, то есть властные отношения должны быть оправданными. Государственная власть как система отношений господства и подчинения опирается на такие средства как принуждение и насилие, но для их применения необходимы определенные правовые формы и нормы.

В политической социологии власти Макс Вебер ищет различия и одновременно взаимосвязи между тремя основными сферами общественной жизни; сфера власти, сфера экономики и сфера ценностей. Для политологии главное значение имеет анализ существующих взаимозависимостей между властью (аспект политический, аспект власти) и ее легитимностью (т. е. законностью), аспект ценностный, аспект культурный. Анализируя явление — политическую власть, Макс Вебер считал неизбежной тенденцией к авторитаризму, основанному на беспрекословном повиновении власти. Прямая демократия неосуществима и теория «народного суверенитета» утопична. Демократия есть договор о власти на короткий срок. Смысл такого договора состоит в принуждении к послушанию. И здесь Макс Вебер останавливается на раскрытии содержания и сущности понятия «господство». Господство — такое отношение между управляющим и управляемым, при котором управляющий может навязывать управляемым свою волю путем обязывающих приказов и т. п. Отношения власти, конечно, носят двойственный характер, складываются как взаимозависимость облегченных властью и подчиняющихся ей. Обладающие властью не только опираются на физическое принуждение, но и убеждают подчиненных в собственной необходимости повиновения, оправданости своей позиции и действия. Ни одна система законов, нравственных или иных, не придет в движение без желания и воли людей воспринять систему. Одного насилия недостаточно для возникновения и длительного функционирования системы господства. Необходимо наличие определенных ценностей, убеждений, на которых зиждется послушание управляемых. Легитимность, т. е. законность означает признание господствующей власти и ее доводов, доказательство властными группами правомерности, справедливости притязаний. Признание массами политической власти, господствующих политико-правовых идей, уважение к ним — весомое звено в цепи причин, от которых зависит динамичное равновесие любой социальной системы. Следовательно, государственная власть опирается не только на насилие, но и на авторитет тех, кто управляет, то есть государственная власть имеет и определенные «внутренние основания». Именно внутренними мотивационными рычагами человеческого взаимодействия в сфере политических отношений и интересуют Макса Вебера как социолога политики. И Макс Вебер выделяет три чистых типа легитимного господства. Анализу легитимных типов господства он препосылает рассмотрение возможных типичных мотивов уступчивости и послушания управляемых. Итак, «чистыми» или идеальными, типами господства есть господство традиционное, харизматическое и легальное.

Традиционное господство базируется на вере в обычаи. Уважение к власти сильно до тех пор, пока она обладает традиционными правилами. Их нарушение таит угрозу отлучения от власти. Традиционное господство сильно верою людей в нерушимость издавна существующих обычаев власти властителей. Это господство,при котором властные функции

осуществляются людьми знатного происхождения; власть здесь нередко приобретает сакральные чертыт, е. священные черты.Считается допустимым, что властитель имеет право своими волевыми решениями нарушить (в определенных пределах) традицию, прибегая к своеволию или проявлению ласки. Отношения между представителями власти и теми, кто им подчинен, строятся здесь как отношения «господ» и «подданых». При «господине» функционирует «штаб управления», куда входят лично зависимые от господина личности: домочадцы, челядь, друзья (фавориты) и т. д. При традиционном господстве практически отсутствует распределение власти. Наиболее чистым типом традиционного господства есть господство патриархальное, отца семьи, главы клана и т. п. Благодаря сохранению монархии — традиционной законностью в политических институтах Англии, Швеции, Норвегии, Дании и др. странах при переходе к современному индустриальному обществу государственный строй сумел обеспечить лояльные отношения со стороны важных слоев населения. В тех же странах, где в результате революций монархия свергнута и правопреемство оказалось нарушенным, пришедшие к власти республиканские режимы оказались неспособными обрести законность в глазах всех важных слоев населения.

Харизматическое господство построено на безоглядном доверии вождю, слепом подчинении, замешанном на страхе и чувстве самосохранения. Харизма (греч.— божественный дар) — некая экстраординарная способность, некоторое свойство, качество индивида, выделяющее его среди остальных, и не столько приобретенное им, сколько дарованное ему природой, богом, судьбой. Харизматическое господство, по определению Макса Вебера, тот тип власти над массами, которым обладают «пророки, военные герои и великие демагоги». Впервые такой тип власти описан немецким историком права Рихардом Зомом, анализировавшим отношения господства и подчинения в древнехристианских общинах. Власть харизматическая базируется на вере людей в благодать божью. Божественным даром обладают герои, великие полководцы, маги, пророки, провидцы, гениальные художники, выдающиеся политики, основатели великих религий — Будда, Иисус Христос, Магомет, великие философы Перикл, Клеон, великие завоеватели Александр Македонский, Цезарь, Наполеон, великие полководцы Александр Суворов, Георгий Жуков, великие художники Рембрандт, Микеллаиджело и др. Властные функции легитимизируются здесь благодаря мощному аффективному восторжению личностью лидера. Божественный Лидер, обладающий божественным даром,— это не просто старший по должности, а обязательно вождь, за которым идут последователи. Господство харизматическое длится лишь до тех пор, пока очевидные доказательства у лидера, творя чудеса, одерживают победы в войнах или над политическими соперниками и т. п. Управленческий аппарат при харизматическом господстве формируется определенно стихийно. Личностная зависимость, имущественное происхождение и т. п. здесь отходят на задний план, не берутся во внимание. И лишь личная преданность вождю, властителю и приближает к власти. Здесь отсутствуют правовые нормы. В харизматическом лидерстве Макс Вебер видел альтернативу тотальной бюрократизации, считал, что демократия позднего капиталистического общества невозможна без мобилизации масс политическими элитами и что любая попытка оказывать влияние на массы необходимо включа'ет определенные элементы харизмы. Итак, Макс Вебер поставил некоторые кардинальные для политической теории вопросы, связанные с выявлением характера взаимоотношений политического лидера, бюрократии и народных масс.

Легальное господство базируется не на авторитете традиции или личности, а на определенной системе введенных правил — законов, которые определяют, кто, кому и как подчинен, т. е. легальный тип власти основан на вере в силу права, закона. В идее правового государства Макс Вебер усматривает, прежде всего, вытеснение личностного начала. В правовом государстве подчиняются не личности, а установленным законам: им под­чиняются не только управляемые, но и управляющие. Легальный тип власти имеет рационально-формальный характер, отношения между властью и поддаными строятся по аналогии с отношениями в пределах предприятия, а не семьи. Штаб управления здесь состоит не из челяди, а из компетентных чиновников; тот, кто властвует, сам так же подчинен закону, который регламентирует его функции. Решающую роль в отношениях такого рода играют суждения о деловой целесообразности и так называемые «ведомственные интересы». Поэтому, делает вывод Макс Вебер наиболее чистым типом господства есть бюрократическое, которое базируется на тщательном распределении управленческих функций и установлении управленческой иерархии. Под категорию легального господства подпадает, считает Макс Вебер, большинство современных государственных управленческих структур, а также структур отношений в пределах частных капиталистических предприятий. Легальный тип господства наиболее соответствует формально-рациональной структуре экономики, сложившейся в США и Западной Европе и в ряде стран Востока к концу XIX — началу XX в. Анализируя систему легального господства, Макс Вебер уделяет внимание аппарату власти, то есть бюрократии. Бюрократия технически самый чистый тип легального господства, наиболее рациональная форма осуществления власти.

Начиная с Макса Вебера, исследователи бюрократии Роберт Кинг Мертон — американский социолог, почетный профессор Колумбийского университета. Джон Бендикс — американский социолог, Фрэнк Селзник — немецкий социолог, Альвин Гоудднер — американский социолог, виднейший представитель альтернативной социологии Сеймур Мартин Липсет и др. главное внимание уделяли анализу функций и структуры бюрократии, стремясь представить процесс бюрократизации как явление, характеризующее внутреннее присущее капиталистическому обществу рациональность. Бюрократия (от франц, опгоап) — зеленое сукно, которым покрывали столы должностных лиц государственных канцелярий, отсюда и ,-термин бюрократ, то есть служащий средних звеньев государственного аппарата, чиновник. Существование бюрократии — неизбежность и необходимость функционирования политики и власти. Бюрократия — социальный организм, результат социальных антагонизмов, противоречий, конфликтов и материализация организационно-управленческого и политического отчуждения; система управления, осуществляемая с помощью аппарата власти, от­даленного от общества стоящего над ним, обладающего специфическими функциями и привилегиями; слой людей, связанный с государственным аппаратом управления. Управление государством есть форма монополии чиновника на политический разум и политическую мораль. Мысль Макса Вебера о прогрессирующей рационализации как неизбежной судьбы Запада, социальным носителем которого выступала рациональная бюрократия, вступает в противоречие с его представлением о социально-экономических категориях, играющих исключительно эвристическую, то есть удовлетворительную роль в социальном познании и не претендующих на роль категориального выражения объективных общественных тенденций и закономерностей.

Рациональность в конечном счете оказывается именно такой закономерностью, пробивающей дорогу вопреки воле и желанию людей, которым она грозит лишением индивидуальной свободы. В свете такой тенденции категория свободного социального действия индивида может оказаться чисто идеологическим, перевернутым эпифеноментальным отражением реальности, которая движется в направлении прогрессирующего исключения всякой свободы индивида, да и самой человеческой индивидуальности вообще. В социологии Запада это обстоятельство нашло выражение в дальнейшем развитии категории социального действия (у Толкотта Парсонса, Никласа Лумана, Юргена Хабермаса), утрачивающей значение исходной и нередуцируемой к другим, более фундаментальным категориям. Политическая социология Макса Вебера оказала решающее влияние на социологию Запада в XX веке. В середине 70-х годов интерес к Максу Веберу, нараставший в русле различных, подчас диаметрально противоположных социологических устремлений и ориентации, вылился в своеобразный веберовский ренесанс, наложивший отпечаток на дальнейшее развитие социологии Запада, а позже и Востока.

Творцом методологии социологизма

Типологию Западе выступает Эмиль Дюркгейм

общественных форм н/1 о.ст 1П10Ч л.

Эмиля Дюркгейма (1857-1918) - патриарх французской социологической школы, признанный классик мировой социологии. Эмиль Дюркгейм родился в Эпинале в семье рабина. Его сызмальства готовили к религиозной карьере, но юноша достаточно рано проявил способности к изучению гуманитарных наук, и по окончании Высшей нормальной школы в Париже работает преподавателем философии. Глубокое влияние на формирование мировоззрения Эмиля Дюркгейма оказали труды классиков философской и социальной мысли Декарта, Монтескье и Руссо, а также личное содружество и общение с Фюстель де Куланжем, Бутру и Вундтом.

Теоретические концепции Эмиля Дюркгейма иногда называют социологизмом или социологическим реализмом. Он стремился четко разграничить понятия индивидуального и коллективного (социального), доказывая безусловный приоритет социального над индивидуальным. Социальные явления — это что-то внешнее по отношению к индивидам и их можно рассматривать как объективные вещи. Эмиль Дюркгейм подчеркивает, что «общество», возникнув в ходе индивидуального взаимодействия, в дальнейшем становится принципиально вне и над индивидуальной реальностью, выступает единым реальным субстратом всего разнообразия форм человеческого бытия: хозяйства и права, политики и морали, торговли, религии и искусства и т. п.

Значительное место в системе взглядов Эмиля Дюркгейма занимает вопрос о типологии форм общественной жизни. Он стремится найти компромиссную позицию между номинализмом историков, сосредотачивающихся на изучении исторической специфики эпох, народов и культур и реализмом философов, которые мыслят категориями человеческой природы, человечества и т. п. Альтернативы возможно избежать, если допустить, что между множеством обществ, существовавших исторически, и идеальным понятием человечества существуют посредники, так называемые социальные виды или социальные типы. Речь идет о поиске определенных элементарных форм общности, комбинации которых дают все разнообразие конкретных проявлений общественной жизни. Эмиль Дюркгейм солидаризуется с мыслью Герберта Спенсера о социальной эволюции, развертывающейся с малых простых агрегатов и прогрессирует путем их интеграции в более сложные системы. Однако критерий простора Эмиль Дюркгейм рассматривает в применении к обществу подчеркивая, что простое общество — это то, которое не включает иные, простейшие, нежели само общество, и которое кроме того, не несет в себе никаких признаков предыдущей сегментации, то есть однородных участков.

В поисках конкретно-исторических аналогов протоплазмы социального мира Эмиль Дюркгейм обращается к понятиям орда, клан, которым характерно отсутствие дифференциации на общности — индивиды, расположенные рядом друг с другом, словно атомы. В свою очередь, существуют общественные агрегаты, созданные простым повторением орд или кланов, когда между каждым из них и группой, которая их объединяет, не образуются промежуточные объединения (так называемые простые полисегментарные общества) или агрегаты, возникающие вследствие последовательного объединения или слияния простых обществ. Эмиль Дюркгейм допускает возможность возникновения нового социального типа путем объединения различных обществ. Таким явлением стала Римская империя.

Предложенная Эмилем Дюркгеймом типология обществ базируется на понятиях с выразительной биологической семантикой. Эмиль Дюркгейм и сам не делает секрета, потому что считался убежденным, что определенные закономерности структурной организации (комбинации сложных форм с определенного набора простых свойственных одинаково всему живому и человеку не составляют исключения. Здесь опираясь как и предшественники-эволюционисты (Спенсер, Морган, Тэйлор и др.), а главное на материал первобытной и древней истории, Эмиль Дюркгейм одновременно выдвигает не проблемы стадийного развития, характерные для эволюционизма, а вопросы структурной организации, считая, что таксомония (видовая классификация) и исторические фазы развития — это принципиально различные вещи. Именно поэтому Эмиль Дюркгейм отрицательно относится к попытке классификации обществ по состоянию их цивилизации, подчеркивая, что Франция в течение своего исторического развития прошла достаточно различные формы цивилизации и сначала она сельскохозяйственная страна, потом перешла к ремесленничеству, мелкому производству и мелкой торговле, далее — к мануфактуре и, наконец, к крупной промышленности. Но невозможно при этом допускать, чтобы та самая коллективная индивидуальность могла изменить свой вид в течение трех-четырех раз. Вид должен определяться более постоянными признаками. Состояние экономики, технологии и т. п. — явления слишком нестойкие и сложные, чтобы составить основу классификации. Вполне возможно, что одинаковый уровень промышленности, научной или художественной цивилизации может быть в обществах с различным структурным уровнем. Япония может заимствовать достижения европейской промышленности или искусства, но японское общество не станет от этого адекватным обществу французскому или немецкому. Точка зрения Эмиля Дюркгейма принципиально отличная не только от взглядов Конта или Маркса, но и противоречит многим новейшим технодетерминистским и куль-турноантропологическим концепциям (Леон Уайт и др.). Однако следует иметь в виду, что Эмиль Дюркгейм говорит не о детерминации, то есть определении социальных изменений, а о структурной организации общества с точки ее сложности или простоты. Безусловно, что такой структурный подход имеет право на существование, как и подход генетический. Методы структурно-функционального анализа и структуралистские приобрели в современных условиях значительное распространение в науках об обществе и человеке, и Дюркгейм есть один из первых, кто их применил на практике. (См.: 1стор\я соцюлогп в\д античности до початку XX ст., с. 310—311).

Теоретико-методологической концепцией, на базе которой развивалась вся система взглядов Эмиля Дюркгейма, есть так называемый социологизм (одна из разновидностей социологического реализма), утверждающий в противоположность номинализму и базирующимся на нем индивидуалистическим концепциям принцип специфичности и автономности социальной реальности. Опираясь на такой принцип, Эмиль Дюркгейм наделял общество чертами физического и морального превосходства над индивидуумами, а впоследствии отождествлял его с Богом. Отвергая биологи­ческий и психологический редукционизм, то есть возвращение назад, Дюркгейм требовал объяснить социальное с социальным, что означало обязательность применения социологического метода для всех общественных наук. Признание независимого от субъекта существования социальных фактов и рассмотрение их в качестве вещей, которые можно исследовать объективными методами, означало, по Дюркгейму, следование принципам естественных (позитивных) наук.

Социологическая концепция Эмиля Дюркгейма направлена против психологизма Габриэля Тарда с его индивидуалистическим номинализмом, то есть источником и единственным субъектом социального выступает индивид и его действие. Концепция давала возможность обосновать идею общественной солидарности, то есть понятие, используемое для обозначения социальной сплоченности, общественного состояния. Эмиль Дюркгейм рассматривает солидарность как высший моральный принцип, высшую универсальную ценность. Большое внимание он уделяет исследованию разделения труда. Разделение труда — тот механизм, который в современном обществе значительно утратил цементирующую силу общественного, коллективного сознания, создает желаемую общественную связь, солидарность между классами, компенсирующую ущерб, вызванный узкой социализацией. Эмиль Дюркгейм развил идею создания профессиональных корпораций — новых органов общественной солидарности. Они должны реализовать широкий круг общественных функций, от производственных до культурных и моральных, вырабатывая и внедряя в жизнь новые нормы, регулирующие отношения между трудом и капиталом, способствующие развитию личности в преодолении кризиса общества. По мысли Эмиля Дюркгейма, так в обществе смягчаются антагонистические отношения, ликвидируется аномия, то есть беззаконие, безнравственность. Решающая роль в социальной интеграции отводилась идеалам и верованиям (коллективным представлениям), видя в них главные компоненты религии и морали (нередко их отождествляя). Объективно существующую реальность, которая есть причиной, объектом и целью религиозных верований и обрядов, он усматривал в обществе. Отсюда почти безграничное влияние религии на культуру, личность, а также на основные закономерности человеческого мышления. Далекий от материалистического понимания причин кризиса общества, Эмиль Дюркгейм видел их в отставании культуры от далеко продвинутой экономики, в несовершенстве моральных норм, не соответствующих новым условиям, в ослаблении авторитета традиционной дисципли­ны. Отсюда возможность преодоления кризиса он видел в сознательном введении новых норм, регулирующих поведение членов общества.

Общественно-политическая позиция Эмиля Дюркгейма характеризовалась активным стремлением способствовать моральному и социальному возрождению Франции. Выступая против монар-хическо-клерикальной реакции, борясь за секуляризацию, то есть светское мирское школьное и университетское образование, Эмиль Дюркгейм признавал больше общественное значение социалистического движения, но идеи социализма Маркса не принял. Главное место в социально-политической программе отводилось реформам. В современных условиях Эмиль Дюркгейм признанный классик западной социологии. Его концепции легли в основу формирования теоретического фундамента западной социологии, в частности структурного фундаментализма.