23.Философия Августина Блаженного

Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

В сочинении «О граде Божьем» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории. История есть борьба двух враждебных царств – земного и Божественного. «Земному граду», «греховному» светскому государству, где процветает любовь к себе, он противопоставляет «град Божий», всемирное господство римской католической церкви ( здесь будет процветать любовь к Богу). Августин признает прогрессивное развитие человеческой истории – «от града земного» к «граду Божьему». Христианская церковь – единственная сила, способная победить грех и объединить мир. Светская власть в лице императоров и королей должна быть подчинена воле церкви. Большое место в своей философии Августин отводит проблеме человека, роли разума, воли и прежде всего веры в человеческой жизни. Христос – носитель истины, вера в Бога открывает человеку эту истину. Разум необходим человеку для изучения природы, общества, для понимания нравственных норм, но разум делает много ошибок. Поэтому истина веры выше истины разума. Августин говорит о красоте человека, его силе, совершенстве, богоподобии. Счастье человека – это углубление в себя, ученость, постижение истины. Человек должен умерщвлять плоть и развивать в себе духовное начало, тогда он получит награду – загробную жизнь. Главное место в философии Августина занимают его представления о Боге. Бог сотворил мир – материю, душу, движение, пространство, время, порядок. Он продолжает его творить и сейчас, и будет творить и в дальнейшем. Всемогущество и совершенство Бога – главные доказательства его существования.

25.Реализм и номинализм в Средневековой философии

Номинализм и реализм (от лат. nomen - имя, realis - действительный) - противоборствующие направления средневековой схоластической философии. Номинализм настаивал на объективном существовании лишь единичных вещей. Реализм утверждал объективное существование общих понятий в Божественном уме. Для крайних номиналистов общие понятия суть звук, для умеренных общие понятия возникают в человеческом уме в процессе абстрагирования. Крайние реалисты (Эриугена) утверждали, что универсалии (общие идеи, понятия) существуют идеально, до вещей. Умеренные реалисты (Фома Аквинский) считали, что универсалии существуют в вещах. Дискуссия номиналистов и реалистов оттачивала логику, основное достижение средневековой схоластики, способствовала развитию научной строгости, заложила основы теории множеств и математической логики.

Характерные особенности представлений средневековой философии о познании проявились в происходившей в течение веков полемике номинализма и реализма.

Реализм (в средневековой философии)- учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.

Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные (бритва Оккама).

Попытку преодолеть обе крайности попытался Фома Аквинский. Возражая номиналистам, Фома утверждал, что общие понятия в божественном разуме предшествуют вещам, как их прообразы. Одновременно, возражая реалистам. Фома доказывал, что общее внутреннее присуще вещам, и понятия, образующиеся в человеческом мозге вторичны по отношению к общему в вещах. Познание, с его точки зрения, происходит благодаря действию на человека двух сторон вещи – чувственной и умопостигаемой. Таким образом, познанный объект ведет как бы двойное существование: вне человека как вещь и внутри человека как “вид”. Посредством “чувственных видов” человек познает индивидуальное в вещах, посредством “сверхчувственных видов” - общее. Через философское познание вещей, как творений Бога, человек возвышается до познания самого Бога.