- •Раздел I. Элементы теории повседневности
- •1.2. Общие черты повседневности и её персонификации
- •1.3. Просторечное выражение или философская категория?
- •1.4. Обыденное знание, естественный язык, философия здравого смысла
- •2. Фрагменты философской историографии повседневности
- •2. В составе диалектического и исторического материализма
- •3. На подступах к теоретико-методологической перестройке
- •4. Современные тенденции философской тематизации обыденного сознания
- •3. Повседневность как реальность, знание, философский принцип
- •4. Повседневность и миф
- •4.2. Функциональная интерпретация повседневности
- •5.2. Чувства в сфере повседневности
- •6. Относительность и противоречивость повседневности
- •6.1. Оппозиции-”лигатуры” повседневности
- •6.1.1. Ритуал
- •6.1.2. Праздник
- •6.1.3. Экстрим
- •6.1.4. Игра, учёба и труд
- •6.2. Кепка, берет, цилиндр. Маргинальная, богемная и элитарная зоны повседневности
- •Раздел II. Повседневность как предмет социально-гуманитарных наук
- •1.2. История повседневности
- •1.3. Этнология и культурная антропология повседневности
- •1.4. Этология и социобиология повседневности
- •1.5. Культурология повседневности
- •2.2. Понятие сommon sense в социологии
- •2.2.1. Повседневные и внеповседневные ситуации
- •2.2.2. Повседневное знание и научная деятельность. Интеллектуал и здравый рассудок
- •2.2.3. Повседневное знание и социальные микроструктуры
- •2.3. Повседневность как предмет социологической критики
- •2.4. Ориентация покупателя как форма социализации
- •2.5. Свое и чужое. Ситуация Эдипа глазами феноменолога
- •2.5.1. Персонажи и коллизии
- •2.5.2. Знание и социальная стратификация
- •2.5.3. Познание и страдание
- •2.5.4. Миграция как эпистемологический урок
- •2.6. Бунт против повседневности. Провинциальная астрономическая сказка
- •3. Психология повседневности
- •3.1. Психологические подходы к анализу повседневного знания
- •3.2. Приключения в мире техники
- •3.3. “Цивилизация юзеров”
- •3. «Общество риска»
- •3.4. К феноменологии повседневных форм
- •3.5.2. Стандарты и эксперименты
- •3.5.3. Самоочевидность и самопознание
- •3.5.4. Склонность и протест
- •3.5.5. Самозабвение и самолечение
- •4.1. К дефиниции понятия «язык»
- •4.1.2. Язык как описание
- •4.1.3. Оценки и ценности
- •4.1.5. Литературный язык, устная речь, обыденный язык
- •4.1.6. Этнолингвистика, фольклористика о повседневности
- •4.2. Логика повседневности
- •4.2.1. Понятийные стратегии
- •4.2.2. Обыденная логика и аргументация
- •4.2.3. К правилам пространственной категоризации
- •4.2.4. Серия местоимений как фигуративная языковая сеть
- •4.3. Обыденная интерпретация текста
- •4.4. К феноменологии естественного языка
- •4.4.1. Оговорка как откровенность
- •4.4.2. Полисемия как намек
- •4.4.3. Недоговоренность как конвенция (договоренность)
- •4.4.4. Сплетня как коммуникация
- •4.4.5. Эвфемизм как табу
- •4.4.6. Стилистическая инконгруенция как похвала, оскорбление или юмор
6.1.2. Праздник
Тесно связанной, а зачастую полностью совпадающей с обрядом формой внеповседневной культуры, причем именно ритуальной, выступает праздник. Ведь любая его ипостась — от устроенной экспромтом дружеской пирушки до юбилейного банкета “в законе” или приёма “на высшем уровне”, сельской свадьбы или карнавала в Рио-де-Жанейро — предполагает некий сценарий, вытекающий из традиций народа, возможностей общественного слоя, состояния духовного климата эпохи. Только невменяемый хулиган (вроде пьяного Сергея Есенина, сдёргивавшего в гостях скатерть с праздничного стола или публично раздиравшего вечернее платье на Айседоре Дункан) способен нарушить, сорвать ход празднества (откуда его тогда безжалостно выкидывают, как Ноздрёва с губернаторского бала). Впрочем, в подоплёке всех вариантов антиповседневности заложен больший или меньший заряд вызова, риска, безумия, так что и праздник в этом смысле не застрахован от сюрпризов здравому смыслу.
Ритуальность праздника бесспорна, но поверхностна и обманчива. Если приглядеться, то порядок на празднике нужен в конечном счёте для лучшей затравки именно беспорядка. По сути, празник представляет собой кратковременное забвение повседневных табу. Ритуальные аксессуары, жесты, тосты, т.п. надобыденные позиции праздника служат не более (но и не менее), чем зоной перехода к антиобыденному экстазу, раскрепощению душ и тел (алкоголем, прочими стимуляторами; песнями, танцами, иным флиртом; беседами-спорами на полную чистоту “передних и задних” мыслей и чувств).
Исходная функция пира и сопутствующих ему элементов празднования состоит в необходимом отдыхе от прочих обязанностей, превращающих в повседневность всё на свете; периодическом отрешении от всех прочих ритуалов (поклонения и почитания, господства и подчинения, домашних, родственных и профессиональных, служебных обязанностей — чтобы, в общем, “душу сполоснуть горячим спиртом...”, как выразился Владимир Солоухин). На празднике каждый его участник только по видимости выполняет какой-то общественный долг. В глубине души он тут поклоняется прежде всего сам себе, своим собственным потребностям и симпатиям (“Никогда не пейте с неприятными людьми!” — мудро советует Александр Володин). Повинность убивает ощущение торжества (Так Ярослав Смеляков при вручении ему Ленинской премии во Дворце съездов пил духи, выставленные в кремлёвских туалетах, — “Ничего не оставим врагу!”). И наоборот, сознание долгожданной свободы бурно расцвечивает вполне житейские ситуации (“Свиданий наших каждое мгновенье мы праздновали как богоявленье” вместе с Арсением Тарковским).
Приукрашивая и возвышая быт поначалу, мало-мальски искренний и щедрый праздник в конце концов ниспровергает обыденность и её ценности (устоявшейся ритмики, экономии, сдержанности, умеренности, верности обетам, элементарной чистоте и порядку расположения вещей, наконец). Там и тогда “пьют даже трезвенники и язвенники”, давно бросивший курить тянется к сигарете, верный супруг проявляет внимание к другим дамам, не умеющий танцевать субъект самозабвенно выплясывает, молчун по жизни разглагольствует и т.д.
Именно во вспышках оргиастического “безумия”, перемене социальных ролей заключается культурное предназначение празднеств (что достаточно выяснено М.М. Бахтиным и прочими “карнаваловедами”, “экстазологами”106). Гораздо реже обращалось внимание на гносеологические аспекты рассматриваемого феномена. Помимо всего прочего, взбаламученная атмосфера “красного дня календаря” позволяет увидеть вещи и людей, обстоятельства и отношения с неожиданной для обывателя, частой тайной, запретной обычно стороны — подсмотреть своего рода изнанку бытия. Праздничные измерения сознания решительно поворачивают его вплотную к нравственным и эстетическим сторонам жизни, так или сяк приглушаемым предыдущей и последующей обыденностью. Тем самым на какое-то время подчёркивается целостность и самоценность человеческой души, выявляется её полное предназначение к счастью и совершенству своего обладателя. Праздник — оригинальная форма и необходимая школа, так сказать, допознавания жизни. Недаром люди частенько знакомятся, друзья нередко ссорятся, а враги отчасти примиряются в пространстве застолья.
Если отмеченные перверсии празднования именовать ритуалом, то в совершенно особенном смысле время от времени необходимого личности и коллективу бегства от обыденности, причём уже не “вверх”, как при торжественном обряде, а “вниз”, к животным истокам истории и архаичным пластам культуры. Так что ритуал образует отнюдь не содержание праздника, а лишь формальный камуфляж такового.
К тому же, праздники, особенно календарные, соотносимые с определёнными датами, в той или иной степени заражаются повседневностью. Они сохраняют праздность (т.е. временную свободу от обычных обязанностей), но теряют энтузиазм от бесконечного повторения. Вплоть до того, что начинают тяготить своих организаторов и участников (как военные парады некоторых русских императоров или же “демонстрации солидарности трудящихся” на исходе советской власти в СССР).
Очевидно, некие формы символизации коллективизма, “овнешнения” людской общности коренятся в природе массового сознания с его “стайностью” и подражательностью. Эти самые формы и составляют ритуал как таковой, во всём разнообразии его жанров и культурно-исторических видов. Так понятый ритуал образует основную оппозицию повседневности — они чередуются во времени и пространстве людского бытия и подпитывают друг друга жизненной энергией.