Философский смысл учений Сократа, Платона и Аристотеля

Смысл учений Сократа.

Наряду с материалистическими взглядами, во время античности получили определенное развитие и идеалистические учения. В начале 5 в. до н.э. против материалистических взглядов и представлений выступали пифагорейцы, которые основой и сущностью всего существующего считали числа. В учении пифагорейцев о числе содержалась рациональная мысль о количественной стороне природных явлений. Однако в дальнейшем числа в их построениях превратились в нечто таинственное, образующее основу всех вещей. Наиболее крупными идеалистами Древней Греции были Сократ (469-399 до н.э.) и его ученик Платон (427-347 гг. до н.э.), создавшие целую систему объективного идеализма.

СОКРАТ(ок. 470/469–399 до н.э.), афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника – диалогов Платона, в которых Сократ выведен главным действующим лицом. Родителями Сократа были скульптор (или каменотес) Софрониск и Фенарета. Отец, вероятно, был довольно зажиточным гражданином (судя по тому, что Сократ воевал как гоплит, т.е. тяжеловооруженный воин), однако сам Сократ нисколько не заботился о своем имуществе и к концу жизни чрезвычайно обеднел. Свое учение Сократ излагал только в устной форме. Наши сведения о нем происходят из нескольких источников, среди которых изображение и упоминания Сократа в комедиях Аристофана – прижизненные и пародийные, а портреты Сократа у Платона и Ксенофонта – посмертные и хвалебные, однако они мало соответствуют друг другу. Сообщения Аристотеля, по-видимому, опираются на Платона. Свой вклад в легенды о Сократе внесли и многие другие дружественно или враждебно настроенные авторы. Жизнь. Сократу было 37 лет, когда началась Пелопоннесская война. В круг людей, с которыми он водил знакомство до войны, входили интеллектуалы из круга Перикла – музыкант Дамон, ученый Архелай, софист Протагор и блистательная Аспасия. Имеются сведения о его знакомстве с философом Анаксагором (о чувстве неудовлетворенности, оставшемся у него от чтения Анаксагора, Сократ рассказывает в платоновском Федоне). У Зенона Элейского Сократ учился диалектике, а позднее посещал лекции софиста Продика и участвовал в диспутах с Горгием, Фрасимахом и Антифонтом. На войне Сократ отличился в сражениях при Потидее (432 до н.э.), Делии (424 до н.э.), а также при Амфиполе (422 до н.э.). Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. К 423 до н.э. он сделался достаточно заметной фигурой для того, чтобы навлечь на себя сатирические выпады сразу двух афинских комедиографов – Аристофана и Амейпсия. Сократ сторонился политики, насколько это было возможно, хотя к числу его друзей принадлежали Ферамен, Хармид, Критий и Алкивиад. Первые трое были вождями Тридцати тиранов, свергнувших афинскую демократию, в то время как Алкивиада его политический оппортунизм довел до измены родному городу. Имеются свидетельства, что эти связи повредили Сократу на суде. В 406 Сократ пытался воспрепятствовать истерическому и противозаконному приговору стратегам, привлеченным к суду после выигранной афинским флотом битвы у Аргинусских островов, а в 404 пренебрег исходившим от Тридцати тиранов повелением схватить Леонта с Саламина, внесенного ими в проскрипционные списки. Уже в пожилом возрасте Сократ вступил в брак с Ксантиппой, родившей ему троих детей (возможно, это был его второй брак). Бедность Сократа, его неприхотливость и необычная внешность вошли в поговорку. В 399 его привлекли к суду по обвинению в «нечестии» и «развращении молодежи» и признали виновным незначительным большинством голосов. Когда Сократ не пожелал признать свою вину и не стал просить о замене смерти изгнанием, за смертный приговор было подано уже больше голосов. В течение месяца Сократ находился в тюрьме, после чего ему во исполнение приговора поднесли чашу с цикутой. Платоновские сочинения Апология Сократа, Критон и Федон, где рассказывается о суде над Сократом, его пребывании в тюрьме и казни, увековечили непреклонное мужество Сократа, его непоколебимую верность своим принципам. Учение. Пытаясь представить себе Сократа как учителя, мы неизменно получаем противоречивую фигуру. Смертный приговор Сократу обычно относят на счет вырождения демократии, однако восстановленный в Афинах в 403 режим был вполне человечным и умеренным и основывался на принципах политической амнистии, которые неукоснительно соблюдались. В данном случае все указывает на то, что конкретным и наиболее серьезным было обвинение в «развращении молодежи», но что именно стоит за этими словами, можно только гадать. В диалоге Критон обсуждается проблема защиты Сократа от обвинения в «подрыве законов» – возможно, это указание на то, что его влияние на молодежь воспринималось как покушение на самые основы общества. С гомеровских времен юноша, вышедший из школьного возраста, получал «высшее образование» благодаря общению со старшими: выслушивая устные наставления и подражая поведению своих наставников, он приобретал качества взрослого гражданина (греч. «аретэ», что означает «доблесть» или «добродетель»). Точно так же среди политической элиты передавались из поколение в поколение приемы осуществления государственной власти. Однако теперь все эти функции были отобраны у семейного круга и переданы иной инстанции (получившей форму учреждения, созданного специально для этой цели уже после смерти Сократа), прототипом которой сделалась Академия Платона. Во главе этого процесса стояла как раз та группа интеллектуалов, в которую входил Сократ, это они принесли в Афины из Ионии и западной Греции концепцию «профессионального» образования. Сократ, которому пришлось действовать в Афинах, должен был нести особенно тяжелое бремя. В 423 сразу два комедиографа, Амейпсий (Конн, комедия не сохранилась) и Аристофан (Облака), заклеймили его как руководителя новомодной школы, в программе которой стоят уроки юношеского бунта и сыновнего непослушания. К 399 такое представление о Сократе выкристаллизовалось в обвинение в «развращении молодежи». В диалогах учеников Сократа неизменно рассматривается вопрос: могут ли отцы и старшие передать молодежи добродетель, или этому надо учиться специально? Углубившись в анализе культурного кризиса эпохи еще на один шаг, мы приблизимся к объяснению силы сократовской диалектики. Непонятно, почему она так зачаровывала греков на протяжении двух поколений (при том, что в ней склонны были видеть орудие разрушения), если не пытаться отыскать ключ в происходившей во времена Сократа смене способа человеческого общения. Афины пребывали на завершающей стадии перехода от устной речи к письменному слову. Это, в свою очередь, влияло на лексику и форсировало изменения в формах человеческого сознания. Такие перемены можно определить, вообще говоря, как переход от поэзии к прозе, от образа к абстракции, от интуитивных навыков к рациональным операциям. Абстрактная идея представлялась каким-то новым, восхитительным открытием, и провозвестником ее был Сократ. В тех же Облаках Аристофана он осмеян как абстрактный мыслитель (phrontistes), отыскивающий «мысли» (phrontides) и возглавляющий «мыслильню» (phrontisterion), а также как священнослужитель понятий, которые парят в небесах, словно облака. «Мысли» должны были вызывать смех уже потому, что это были мысли. Кроме того, Сократ у Аристофана изъясняется новой «речью», говорит на абстрактном жаргоне, где идеи обретают форму. Поглощенность идеями, которую высмеивает Аристофан, у учеников Сократа изображается как поиск определений для таких отвлеченных понятий, как «благое» и «справедливое», а также как процесс становления точного языка, который позволил бы выразиться понятийному познанию в противоположность конкретному опыту. Основоположение сократовского метода, как его дал Аристотель, сводится к парадоксу «Добродетель есть знание», или, более точно: «Человеческая добродетель есть состояние ума». Сократ настаивал на систематическом умственном образовании молодежи, но отказывался брать деньги за свои услуги, не желая быть причисленным к профессиональным учителям мудрости, софистам (такое клеймо пытались поставить на нем его обвинители). Лучше любого из современников Сократ осознавал основное направление, в котором двигалась эпоха, и обозначил его в виде двух положений: 1) степень абстракции, к которой стремится мысль, должна быть абсолютной и совершенной, сведенной средствами диалектики к «идее как таковой»; 2) в человеке кроется мыслящая сила, способная к осуществлению этой задачи. Эта сила – псюхэ. С чего начинается познание? Псюхэ чувствует притяжение («эрос») к другой псюхэ и «совокупляется» с ней посредством «логоса» (слова), порождая последовательность мыслей, которые очищаются затем методами диалектики. Учение Сократа, выраженное в терминах любовной символики, воплощалось в личности самого Сократа, и, быть может, именно это обеспечило ему неувядаемую славу.

Смысл учений Платона.

Платон; Platon, 427-347 гг. до н. э., греческий философ. Родился в Афинах. Настоящее имя П. было Аристокл. Прозвище Платон (Широкоплечий) было ему дано в молодости за мощное телосложение. Происходил из знатного рода и получил прекрасное образование. Возможно, слушал лекции гераклитика Кратила, знал популярные в Афинах сочинения Анаксагора, был слушателем Протагора и других софистов. В 407 г. стал учеником Сократа, что определило всю его жизнь и творчество. Согласно легенде, после первого же разговора с ним, П. сжег свою трагическую тетралогию, подготовленную для ближайших Дионисий. Целых восемь лет он не отходил от любимого учителя, образ которого он с таким пиететом рисовал впоследствии в своих диалогах. В 399 г. Сократ, приговоренный к смерти, закончил жизнь в афинском узилище. П., присутствовавший на процессе, не был с Сократом в его последние минуты. Возможно, опасаясь за собственную жизнь, он покинул Афины и с несколькими друзьями уехал в Мегару. Оттуда он поехал в Египет и Кирену (где встретился с Аристиппом и математиком Феодором), а затем в Южную Италию — колыбель элеатизма (Парменид, Зенон Элейский) и пифагорейства (Пифагор). По другой версии, Р. из Египта возвратился в Афины и лишь оттуда поехал в Италию. В Таренте он посетил известного пифагорейца Архита, а в Локрах — Тимея. Ок. 388 г. П. покинул Италию и уехал на Сицилию, в Сиракузы, где правил Дионисий I Старший. Приверженцем его философии стал родственник Дионисия, молодой Дион, но П. поссорился с тираном и тот удалил его из своего государства. Возможно, общение с Дионом вдохновило его по возвращении в Афины основать в садах Академа первую философскую школу, знаменитую Академию, где он преподавал до самой смерти. В 367 г. в Сиракузах умер Дионисий Старший, и П., по просьбе Диона, во второй раз приехал ко двору сиракузских тиранов в надежде, что новый правитель Дионисий Младший легче подвергнется его влиянию и что он таким образом воплотит в жизнь свою мечту о философе на троне и о государстве, управляемом мудрым и справедливым царем. Но эта миссия не удалась. Дионисий Младший сначала гостеприимно принял философа и заинтересовался его учением, но в конце концов, как и его предшественник вынудил П. покинуть Сицилию и — более того — приговорил к изгнанию Диона, подозревая его в заговоре. В 361 г. П. предпринял третье и последнее путешествие на Сицилию. Об этом его просил Дион, к этому же склоняли пифагорейцы, но он напрасно пытался воздействовать на Дионисия и получить разрешение на возвращение Диона. Тиран не только отказал ему в просьбах, но и конфисковал имущество Диона. Удерживаемый в Сиракузах насильно, Платон только при содействии Архита смог покинуть государство. Он возвратился в Афины и там руководил Академией до самой смерти в 347 г. — До нас дошли, по-видимому, все сочинения Платона. Полное их собрание насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии П. Среди них находятся также неаутентичные диалоги. Авторство и хронология сочинений П. долго и тщательно исследовались, начиная еще с эпохи эллинизма (Аристофан Византийский, II в. до н. э.). В конце XIX в. была установлена последовательность платоновских диалогов в рамках четырех различных групп: сократических, платонических, среднеплатонических и поздних. Это разделение было принято повсеместно, однако некоторые настаивают на существовании только трех групп (сократические диалоги, диалоги среднего периода и позднего периода). К первой группе принадлежат: Ион, Гиппий Меньший, Гиппий Больший, Хармид, Лахет, Лисий, Эвтифрон, Апология, Критон, Протагор, Горгий, Менон; ко второй: Федон, Пир, Федр, Кратил, Евтидем, Теэтет, Парменид, Государство (Politeia, кн. II-X); к третьей: Софист, Политик, Филеб, Тимей, Критий, Законы (Nomoi) и Письма. В диалогах раннего периода, так называемых сократических, главную роль играет Сократ. Дифференцируя этические понятия вместе со своими собеседниками, он указывает, какие определения не следует принимать за истинные, разбивает аргументы противника, возобновляет попытки, ни одна из которых его не удовлетворяет, и в конце концов оставляет вопрос открытым. (На это впоследствии будут ссылаться скептики). Здесь еще нет речи об идеях. Диалоги среднего периода представляются наиболее зрелыми в художественном отношении (Пир, Федр, Государство), их отличают четкость композиции и поэтическое вдохновение. П. формулирует в них принципы своего идеализма, выразителем которого он делает Сократа. Произведения позднего периода содержат модифицированное учение об идеях (концепция Мировой Души — Филеб. Тимей). Сократу в них принадлежит роль слушателя, а в Законах он и вовсе не появляется. Изменяется стиль платоновских сочинений, а язык изобилует частицами и фразеологическими оборотами. Все произведения П., кроме Апологии и Писем, являются диалогами. П. считается творцом этого жанра литературной прозы; эта форма казалась ему наиболее подходящей для представления диалектического метода и индуктивных выводов Сократа и его попыток дефиниции понятий, которые он предпринимал с учениками в разговорах и дискуссиях на площадях и улицах Афин. Ни в одном из сохранившихся произведений П. не изложил своей идеалистической концепции систематически и исчерпывающе. Это подтверждает он сам в письме VII, в котором мы находим более всего автобиографических мотивов и которое является одним из важнейших источников знаний об учении П. Подробнее всего П. рассказывает о нем в Пире, Федоне, Федре и Государстве (знаменитый миф о пещере), а затем в Пармениде, Филебе и Тимее. Свои философские изыскания П. начал с утверждения, что существовавшие до тех пор греческие философские теории не могут быть истинными, поскольку они противоречат друг другу; Например, Гераклит, опираясь на свидетельства чувств, провозгласил мировым принципом изменение, а Парменид утверждал, что бытие неизменно, вечно и неподвижно и что познать его можно только разумом, а не чувствами, ибо они обманчивы. К учению об идеях П. привела дорога, указанная Сократом, который учил, что обязательно нужно уяснить для себя, чем является каждая вещь, о которой говорится, что требуется дать ее определение. В сократовских этических дефинициях, согласно П., заключалась вечная истина. Они являются "образцами" для мира вещей. П. распространил эти черты неизменности и "образцовости" на все понятия. Например, предметами понятия "прекрасное" не могут быть прекрасные вещи, ибо они изменчивы и разнородны. Следовательно, должно существовать не постигаемое напрямую, единое и неизменное "прекрасное в себе" — идея прекрасного. Так же обстоит дело со всеми понятиями. Им соответствуют вечные и неизменные бытия, которые П. назвал идеями. Так как все вещи бывают высшими или низшими, то в мире идей тоже есть иерархия — от низших до все более всеохватных и высших идей — с идеей добра-красоты во главе. Существует также два мира: познаваемый чувствами, бренный и изменчивый, или гигнетический (gignomai — являюсь), и мир, познаваемый разумом, вечный и неизменный — онтологический (on, ontos — сущий) — вещи и идеи. Только идеи поистине существуют, вещи же только "являются", они — тени идеи. В письме VII П. проводит известное разграничение между: 1) именем; 2) определением; 3) зримым образом каждой вещи; 4) чувственным знанием о ней; и, наконец 5) "тем, что познаваемо и поистине существует" — идеей. В дальнейшем П. говорит о том, что трудно связать мир идей с миром чувственно воспринимаемых предметов. В Пармениде он размышляет над тем, каким образом неизменные и вечные идеи могут воплощаться в бренных и изменчивых вещах и каким образом эти вещи присутствуют в так понимаемых идеях. Эти проблемы он пытается разрешить в Тимее и Филебе, где различает 4 вида сущего: 1) беспредельное (apeiron) — материя; 2) предельное (peras) — идеи; 3) смешанное (symmisgomenon) — мир явлений; и 4) причина (aitia) этого смешения — ум, живущий в душе. Мир, как и человек, обладает не только телом, но и душой. Мировая душа и является, согласно П., тем самым связующим звеном между миром идей и миром явлений. Ум, который в Тимее П. называет демиургом, по образу идеи формирует из пассивной материи мир явлений, который представляется лишь отражением мира идей. Тимей является одним из самых прославленных и чаще всего комментируемых платоновских диалогов. Однако представляется, что он вызвал резкую критику со стороны учеников Академии. В VII письме П. сообщает, что он нигде не изложил полностью своего учения. Для его подтверждения он обратился к математическим спекуляциям. Так же, как он различал два мира, П. различал два рода познания: познание чувствами и познание умом. При помощи чувств мы познаем окружающий нас действительный мир, идеи же воспринимаются умом, который П. называет также "оком души". Чувственному и дискурсивному познанию П. противопоставил познание интуитивное, с кульминацией в экстазе (письмо VII). Много внимания уделил он проблеме души и обоснованию ее бессмертия (знаменитая теория анамнеза). Деятельность П. в Академии, которая стала школой будущих политиков и юристов, три его путешествия в Сиракузы и два величайших произведения, Государство и Законы свидетельствуют, что одну из главных задач своей жизни он видел в работе по исправлению государственного устройства. Теорию идеального государства он полнее всего представил в Государстве и развил в Законах. Государство должно служить идеям мира и справедливости. В соответствии с 3 основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ), население делится на 3 касты: правящие мудрецы-философы, солдаты и ремесленники. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Произведения П. отличают прекрасный стиль, выдержанная композиция, живой, полный неожиданных поворотов и напряжения диалог, а также поэтическое воображение и полет мысли. Они стали образцом философского диалога, нашли многочисленных подражателей и оказали огромное влияние как на европейскую философию, так и на литературу.

Смысл учений Аристотеля.

АРИСТОТЕЛЬ, Aristoteles, из Стагиры, 384-322 гг. до н. э., греческий философ. Сын Никомаха, врача македонского царя Аминты II. По месту рождения его иногда называли Стагиритом. В течение 20 лет (367-347) был учеником и соратником Платона, а после его смерти, уязвленный выбором Спевсиппа руководителем Академии, оставил Афины и преподавал в Ассе в Троаде, а затем в Митилене на Лесбосе. В 342 г. Филипп II, царь Македонии, доверил ему воспитание своего тринадцатилетнего сына Александра. В Македонии А. пребывал 7 лет. После вступления Александра на трон он вернулся в Афины и основал собственную философскую школу, знаменитый Ликей (Lykeion), где преподавал 12 лет. В Ликее была крытая галерея для прогулок (peripatos), поэтому школу назвали Перипатом, а ее адептов перипатетиками. Это было образцовое научное учреждение, снабженное богатой библиотекой и ценными собраниями, привлекавшее выдающихся ученых, специалистов в различных областях. Исследованиями руководил А., а их результаты обрабатывал синтетически, создавая систему, охватывавшую все знание о мире того времени. В 323 г., после смерти Александра, своего покровителя, А. оставил Афины в страхе перед преследованиями и вскоре умер в Халкиде Эвбейской. - Под именем А. сохранились немногочисленные фрагменты произведений литературного характера, написанных большей частью в форме диалога, а также обширное собрание философских трактатов, предназначенных для изучения в школе, так называемый Corpus Aristotelicum. В Риме эти тексты упорядочил, снабдил каталогом и издал известный перипатетик Андроник Родосский. Согласно традиции, сочинения А. делятся обычно на семь групп: 1) логические сочинения, которые позднейшие перипатетики назвали Органон (Organon - инструменты), ибо логику отделил от философии еще сам А. и признал необходимым инструментом и основой всякой науки; 2) сочинения из области физики, то есть науки о природе (от греческого слова physis - природа); 3) биологические сочинения; 4) сочинения из области психологии; 5) произведения, касающиеся так называемой первичной философии, помещенные Андроником после книг о физике и названные поэтому Ta meta physika (пост-физические сочинения, метафизика); 6) так называемые практические сочинения по вопросам этики, политики, экономики, теории государства и права; 7) сочинения из области риторики и поэтики. В сохранившихся произведениях А. мы находим многочисленные повторы и несоответствия, следы поправок и комментарии, следовательно, можно предположить, что они представляют собой собрание лекций и черновых набросков А., дополненных заметками его учеников и слушателей. И если сегодня во многих случаях уже трудно распознать, что написал сам А., то целое несет отпечаток его гения, уважение внушают широта знаний и глубина его философской интуиции. А. не только создал философскую систему, которая просуществовала много веков и оказала огромное влияние на историю человеческой мысли и европейской философии, но также заложил основы развития таких научных дисциплин, как логика, биология и психология. Логические сочинения А. включают ? трактатов: Категории, О выражении мыслей, Первые аналитики, Вторые аналитики, Topika, О софистических обманах. В Категориях (Kategoriai) А. излагает свою доктрину об основах бытия, определяющих любой предмет. Он различает 10 категорий: субстанция, количество, качество, отношение, место, время, положение, сфера воздействия, назначение и постижение. Центральным понятием является категория субстанции. Субстанция - это просто индивидуальный конкретный предмет, отдельный человек, конь или дерево. Категории 2-10 обозначают лишь атрибуты данной субстанции, определяют ее точнее, представляют то, что можно сказать о субстанции. Первая категория касается предмета высказывания, девять остальных - различных заключений о нем. Помимо первичной индивидуальной субстанции А. выделял субстанцию вторичную, родовую. Подлинным предметом познания является не первичная субстанция (например, Каллиас), но вечная и неизменная вторичная (например, человек). А. называет ее понятийной субстанцией и отождествляет с сущностью. Она тем не менее проявляется в самих вещах (universalia in rebus), а не вне их, ибо невозможно отделить предмет от его сущности, как это делал Платон, противопоставляя идеи - вещам, мир идей - предметному миру. Первая субстанция непрерывно изменяется от рождения до смерти, но сохраняет при этом свою индивидуальность, тождественность себе самой, развиваясь в рамках своего рода и вида. Основой человеческого знания являются чувственное восприятие: наблюдение, эксперимент и познание фактов, но сверх этого оно требует проникновения в причины. В поисках ответа на вопрос: почему? - почему вещи изменяются, где заключена сила, позволяющая материи переходить из одного состояния в другое и творить различные предметы - А. приходит к своей доктрине о материи и форме. Каждая первичная субстанция есть синтез двух неразделимых составляющих: материи (hyle) и формы (eidos), например, статуя складывается из мрамора и образа. Если мы мысленно отделим одно от другого, то материя будет движущей силой действия, в форма - его целью. Форма изменяет материю в строго определенном направлении - в направлении максимального развития родовых черт. Эти черты разум обобщает в понятия, которые мы различаем путем дефиниции, "per genus proximum et differentiam specyficam" - через родовую принадлежность и характерные отличия (например, человек есть существо, обладающее даром речи и разумом). В материи заключена сила, потенциальная возможность (гр. dynamis, лат. potentia) реализуется благодаря форме (в яйце заключена потенциальная курица, в желуде - дуб и т.д.). Противоположностью "возможности" является "действительность" (energeia). Переход от возможности к действительности называется движением. Через движение, в понимании А., проявляется воздействие силы, он различал 4 разновидности этого воздействия, то есть 4 рода движения: перемещение в пространстве (прямое и вращательное), движение, производящее качественные изменения; движение, производящее количественные изменения: увеличение и уменьшение, а также движение, вызывающее возникновение или разрушение первичных субстанций. Источником движения является низшая форма, при этом высшая форма есть цель этого движения. Чувственно воспринимаемый мир является миром материи, формы и движения. Наряду с ним существует, однако, чистая форма и чистое действие, без какой-либо примеси материи и возможности; это аристотелевский Бог-Разум (Нус), существование которого основывается на осознании самого себя. У человека его соответствием является созидательный бессмертный деятельный разум, противопоставленный пассивному, который умирает вместе со смертной душой. В другом логическом трактате О выражении мыслей (Peri hermeneias) А. устанавливает значение слов: существительное, глагол, отрицательное и утвердительное предложение, суждение и высказывание. Он оговаривает особо суждения с выражением отношения, так называемые модальные, и случаи пропуска отдельных звеньев логической цепочки. В Первых аналитиках (Analytika protera) А. представляет определение силлогизма и различает 3 его типа: научный, диалектический и эристический. Анализирует индуктивный и дедуктивный методы умозаключения. Во Вторых аналитиках (Analytika hystera) он отдельно рассматривает научные силлогизмы, в Topika - диалектические. Последнее произведение является пособием по ораторскому искусству, объясняющим такие термины, как 10 категорий, правила несоответствия и опущенной середины, тождественность, род и вид, дефиниции и др. Трактат О софистических обманах (Peri sphistikon elenchon) касается эристических суждений и обращен против искусных в парадоксах философов так называемой мегарской школы. Среди сочинений по физике самым значительным является трактат Физика (Physike akroasis) в 8 книгах. В нем А. уточняет понятия, служащие ему для объяснения явлений окружающего мира, и прежде всего понятие природы (physis) и понятие движения (kynesis). А. выделяет виды движения, анализирует его сущность и условия движения, понимаемого как отношение силы к материи. К физическим сочинениям А. принадлежат также работы: О рождении и гибели и О небе. В первом он отделяет абсолютные рождение и гибель от те, что связаны со смешением и изменениями. Во втором трактате он воспроизводит картину мира и вводит новый, пятый элемент - эфир. Шарообразный, вечно вращающийся мир состоит из двух частей: дольней и горней. Первая - это неподвижная земля, которую поочередно окружают три оставшиеся стихии: вода, воздух и огонь. Горняя часть мира, начинающаяся от Луны, заполнена вечным и неизменным эфиром, которому присуще вращательное движение в отличие от прямолинейного движения воды, воздуха и огня. Понятия пространства и времени находятся в непосредственной связи с движением. А. не признавал пустоты, а движение понимал как взаимную смену мест. Согласно А., в природе господствует целесообразность, а соображения целесообразности представляются важнейшими. Аристотелева картина мира просуществовала в науке до времен Коперника, Галилея и Ньютона. Чрезвычайно велики заслуги А. в области биологии. Он был сведущим и способным зоологом, интересовался сравнительной морфологией животных и эмбриологией, опирался на экспериментальный материал, различал ок. 500 видов животных, а его классификация животного мира не утратила актуальности до времен Линнея. Самыми значительными работами А. по биологии представляются: Анатомия животных (Peri zoon morion), Размножение животных (Peri zoon geneseos), История животных (Peri ta zoa historiai) и другие. Среди психологических трактатов А. обращает на себя внимание объемный труд О душе (Peri pshyches) в 3 книгах. А. приводит определение души, а затем разграничивает одушевленные тела (somata empshycha) и тела, лишенные души (somata apshycha). Одушевленные тела он делит на растения, животных и людей. Растительная или вегетативная душа предназначена только к питанию и продолжению рода, животная душа наделена вдобавок способностью восприятия, желания (воли) и движения, а человеческая душа - привилегией разумного мышления. Согласно А., существует две разновидности мышления: обычное, дискурсивное мышление и теоретическое, интуитивное. Первое А. связывает с пассивным разумом (nus pathetikos), сопутствующим индивидуальной и смертной душе, другое - с бессмертным и универсальным разумом (nus poietikos). Благодаря деятельному разуму мы познаем основные правила логического мышления и абстрактные понятия, не поддающиеся доказательству, но являющиеся научными аксиомами. Теоретической философией А. занимается в Метафизике. Она состоит из 14 книг и является собранием трактатов. Цельные сочинения представляют собой только кн. VII и VIII, рассматривающие понятие субстанции, и кн. V - о многозначных словах. В кн. I А. разграничивает 4 принципа - начала существующих вещей: форма, материя, источник движения и цель. Впоследствии он сводит их к двум основным - формальному началу (форме) и материи. Характеризуя материю, он говорит о так называемой первичной материи (prote hyle), не имеющей ни признаков, ни формы; оформленную же материю он называет конечной материей (eschate hyle). Материя и форма тесно вязаны между собой в мире, который мы видим. Существует, однако, чистая форма, без примеси материи - Бог-Разум. Ему А. посвящает XII кн. Метафизики и называет его первым "неподвижным" источником движения, свободным от всякой материи, вечно действительной мыслью, представляющей последнее условие существования мира явлений. Его сознание определяет жизнь и существование вселенной. Следующая группа сочинений А. касается так называемой практической философии: этики, политики, теории государства и права. Среди этических трактатов А. наиболее известна Никомахова этика (Ethika Nikomacheia) содержащая знаменитый принцип умеренности (mesotes); добродетель помещается в так называемой золотой середине между двумя крайностями; мужество, к примеру, находится между удальством и трусостью. А. делит добродетели на практические и теоретические. Теоретические добродетели - интеллектуальные - связаны с так называемой теоретической жизнью (bios theoretikos), созерцательной и дающей наибольшее счастье. Эта же этика совершенства представлена в кн. X Никомаховой этики, а также в Эвдемейской этике (Ethika Eudemeia). Великая этика (Ethika Megala) не считается подлинным сочинением А. В кн. VIII-IX Никомаховой этики А. говорит об этике, основанной на привязанности (filia). Гражданской, общественной этике А. посвятил свою Политику, вмещенную в 8 книг. Это сборник ряда трактатов, в которых на конкретном материале существующих законов А. представляет теорию справедливого государства и наилучшего общественного строя. Каждое государственное устройство хорошо, если оно обеспечивает благо всех граждан. Существует главным образом 3 хорошие формы управления: монархия, аристократия и народовластие; и 3 плохие: тирания, олигархия и охлократия. Две последние книги Политики представляют образ идеального государства. Для гуманитарных базовое значение имели Поэтика (Peri poietikes) и Риторика (Techne rhetorike). Риторика в 3 книгах представляет собой систематизированное пособие, предназначенное обучить искусству доказательства при помощи искусных доводов. Книга III посвящена в основном вопросам стилистики, искусству правильно выражаться и правильному построению речи. Поэтика первоначально состояла из 2 книг. В кн. I А. разбирал трагедию и эпопею, в кн. II - дифирамбическую поэзию и комедию. Сохранилась только кн. I. А. обозначает здесь искусство как подражание (mimesis) и приводит знаменитое определение трагедии. Она является произведением, имитирующим действительность, в котором действуют люди, а об их делах мы узнаем прямо, а не из рассказов. Трагедия, пробуждая сострадание и страх, приводит к очищению (katharsis). А. выделяет затем 6 составляющих трагедии: сюжет, характеры, смысл, сценическое обрамление, язык и стиль (а также музыку); он говорит о единстве трагического действия (Правило 3 единств: места, времени и действия, - соблюдаемое великими европейскими трагиками, сформировалось позднее. Трактат на эту тему создал среди прочих Корнель). А. является одним их самых разносторонних мыслителей, а его влияние как на философию, так и на отдельные науки было огромным.

Другой источник:

Аристотель (IV в. до н. э.) преодолел эти воззрения, открыв новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для него не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю,— это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Тем самым было покончено и с наивным анимистическим дуализмом, и с изощренным дуализмом Платона. Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Явившись семнадцатилетним юнцом в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался в его Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля “Афинская школа” изображает Платона указывающим рукой на небо, Аристотеля—на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентациях двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто, в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт общении с ними. На окраине Афин Аристртель создал собственную школу, названную Ликеем (следуя этому названию, позже словом “лицей” стали называть привилегированные учебные заведения). Это была крытая галерея где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия. “Правильно думают те—говорил Аристотель своим ученикам—кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом”. Кто же имелся в виду под теми, кто “правильно думают”? Очевидно, что не натурфилософы, для которых душа—это тончайшее тело. Но и не Платон, считавший душу паломницей, странствующей по телам и другим мирам. Решительный итог размышлении Аристотеля: “Душу от тела отделить нельзя” противоречил взглядам Платона на прошлое и будущее души. Выходит, что, “правильным” Аристотель считал собственное понимание, согласно которому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. “Сказать, что душа гневается;—писал он,—равносильно тому, как если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома”. Аристотель был не только философом, но и исследователем природы. Одно время он обучал наукам юного Александра, Македонского” который впоследствии приказал отправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран. Накапливалось огромное количество фактов—сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдения и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности и причинности. Уже сам термин “организм” требует рассматривать его под углом зрения организации, то есть упорядоченности целого для достижения какой-либо цели или для решения какой-либо задачи. Устройство этого целого и его работа (функция) нераздельны. “Если бы глаз был живым существом—его душой было бы зрение”,—говорил Аристотель. Душа организма—это его функция, работа. Трактуя организм как систему” Аристотель, выделял в нем различные уровни способностей к деятельности. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшевством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма, заложенный в нем психологический ресурс и его практическую реализацию. При этом

КРАТКО

Антропологические и этические воззрения представителей древнегреческой философии (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель, стоики и эпикурейцы).

Софисты.

История софистики делится на два периода. Первый связан с деятельностью “старших софистов”. К ним относятся Протагор из Абдер, Гиппий из Элеи, Антифонт и Георгий. Второй этап - деятельность “младших софистов”: это Алкидам, Ликофрон, Фразимах. История характеризуется бурными спорами между самими софистами, как между ними и их противниками - Сокритом, сократиками, а затем и Платоном.

Две проблемы больше всего занимали спорящих: общество, гос-во и нравственность, с одной стороны, природа и познание с другой. Но все это - на фоне размышлений о человеке.

Накладываясь на теоретическую проблематику, порождается проблема понимания самого общества, его сущности и судеб, путей преобразования, а также принципов человеческого поведения вообще и нравственности в частности.

Распространяя учение о внеприродном происхождении общества, софисты противопостовляют “природное” и “искусственное”. Платон так описывает софитическую концепцию гос-ва: “В гос. управлении … разве лишь незначительная часть принадлежит природе, большая же - искусству. Стало быть, и всякое законодательство обусловленно … не природой, а искусством; вот почему его положения и далеки от истины”.

Универсальное противопостовление природы искусству развертывается в трояком плане: в плане возникновения общества и гос-ва, законодательства, религии и веры в богов.

Согласно теории Протагора, с одной стороны, искусство есть “божественный” дар, благодаря которому человек отличается от других животных, С другой - искусство само по себе способно преобразовать жизнь людей.

Гегель писал, что софистика встала на путь свободного мышления, которое должно было “вывести за пределы существующих нравов и наивной религиозной веры”.

Это был путь критики и сомнени, описанный впервые Протагором. “Он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом”.

Сократ.

По словам Алкивиада, главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этиким - вопросы о том, как следует жить.

Беседа Сократа, изображенная Платоном в первой книге “Гос-во”, посвящена понятию о “справедливости”. Теория выдвинутая Платоном состоит в том, что следует признать безусловный, всеобщий божественный разум и между ним и разумом человеческим не должно быть разногласий. Божественный мировый закон лежит в основе гос-ва и человеческих законов, которые, однако, могут отклоняться от своего назначения в силу людского несовршенства.

Сократ не отрицает существующего: он признает значение общественной жизни и гос-ва, требует участия в гос. деятельности; он требует исполнения обязанностей по отношению к отеческим богам; он проповедует справедливость как исполнение законов отечества и т.д.

Любое общество, основанное на антогонизме классов, чревато нравственными парадоксами. Моральное действие зачастую влечет аморальный результат. Разрешить этот парадокс в пределах этики невозможно - здесь требуется перестройка общественных отношений. Сократ же довольствовался призывом к самосовершенствованию. При этом он избрал односторонне-рационалистическое понимание нравственности. Он по существу превратил добродетель в знание, знание того, что такое благо. Более того, уповая на знание блага как необходимое и достаточное условие добродетели, Сократ не замечает того, что знанием-то блага он как раз и не обладает. И это свидетельствует о бессилии его этического учения.

Платон.

Новую модель общества (гос. устройства) Платон строит в первом своем произведении “Гос-во”. Гос-во возникает потому, что каждый из людей не в силах удовлетворить свои потребности и вынужден обращаться к помощи других - крестьянам, торговцам, ремеслиникам. Защита гос-ва от внутренних и внешних врагов обусловливает необходимость в сословии стражей - воинов, а нужды управления - в тех, кто овладел “царским искусством”, т.е. сознает идеалы справедливости и добра и способен их осуществлять. Это - “философы”.

Для того, чтобы в гос-ве не образовались “два гос-ва”, богатых и бедных, в высших сословиях частная собственность упразднена. Упразднена и семья, замененная воспроизведением подбора пар гос-вом. После рождения дети отбераются у родителей и направляются в особое воспитательное учреждение, причем ни ребенок не знает своих родителей, ни они его.

Гос-во - сплоченное единство безличных существ, исполняющих свои социальные функции безотносительно к своим интересам, запросам, потребностям.

Аристотель.

Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества. Особое место занимает у него справедливость. Справедливое - середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к заметному делению ее на уравнивающую и распределяющую. Цель первой - способствовать возданию равным за равное; второй - распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общество.

Учение о справедливости образует прямой переход к гос-ву. В “Политике” Аристотеля общество и гос-во по существу не различаются. Гос-во предстает в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей - “общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования”. В гос-во, в качестве равноправных граждан, входят только свободные.

Ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, что и у Платона - сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря.

Эпикуреизм.

Из основоположений своей этики Эпикур выводит учение о гос-ве (обществе). Общество представляет собой сумму индивидов, каждый из которых, руководствуясь стремлением к удовольствиям, действует таким образом, чтобы не мешать другим. Из принципа удовольствия выводится понятие о справедливости, определяемое на основе общественного соглашения не вредить друг другу.

Стоицизм.

По мнению Зенона - основателя данной школы - обычаи общества (гос-ва) общеприняты, но за ними лежит “космос - огромное гос-во с единым гос. устройством и единым законом. Естественный разум предписывает, что следует делать и запрещает то, чего делать не следует. Но ограниченные местом гос-ва многочисленны по количеству и имеют различные, ни в коем образом не одинаковые устройства и законы”. Это обусловливается тем, что трудно общаться со странами, расположенными в удаленных частях мира или на остравах и т.д. Но главное - это стремление к власти и богатству за счет других и вырастяющее отсюда взаимное недоверие. Выход - единение людей и богов в всеобъемлющем едином космосе.

Есть основания считать, что Зенон включал в понятие жизни, своеобразной с природой, также социальную справедливость т равенство. Его продолжатели же склонны думать, что существующий строй включен в единый мировой процесс, и надежда на “золотой век” справедливости и равенства связывается лишь с мировым пожаром, за которым последует в порядке времени, но опять-таки лишь на время, этот блаженный век.