Западная философия конца XIX-начала XX века
1. Теория «коллективного бессознательного» к. Юнга
Юнг Карл (1875-1961). Он увлекался оккультизмом, представлениями о сверхъявлениях. Он понял очень рано, что человеческая психика является местом, встречи науки и религии, – конфликт между ними преодолим на пути подлинного самопознания. К главным положениям своего учения по анализу проблематики бессознательного психического он пришел еще до встречи с Фрейдом.
Вначале многое у него соответствует воззрениям Фрейда. Но Юнг делает открытие, что бессознательное – «не просто склад воспоминаний из прошлого», – там могут возникать совершенно новые мысли и идеи, которые никогда ранее не осознавались. И таким образом он переходит к трактовке коллективного бессознательного и архетипов ив этом его главное отличие от Фрейда (хотя надо отметить что поздний Фрейд сходным образом трактует Сверх - Я).
Чаще всего, отмечает Юнг, это проявляется как свойство гения, – многие художники, философы, ученые лучшими своими идеями обязаны вдохновению, которое рождается из таких истоков. Речь идет об архетипах некоего коллективного бессознательного, то есть не только об унаследованном архаическом остатке психического, но еще и о том, что может быть является неким резервуаром этих остатков, общим для всех индивидов. Именно такого рода архетипы по Юнгу дают стимул к созданию мифов, религий, философий, оказывающих влияние на целые народы, исторические эпохи, – они лежат в их основе. Но они же могут порождать и некие психозы, индивидуальные и массовидные, возникающие под их влиянием.
В связи с анализом бессознательного Юнг глубоко анализирует проблему символа. Через анализ религиозных символов он вновь возвращается к проблеме коллективного бессознательного. Символы, особенно религиозные символы, выполняют охранительную функцию: они не могут быть устранены из нашей жизни без значительных потерь, – там, где они подавляются или игнорируются, их психическая энергия исчезает в бессознательном (индивидуальном, коллективном) с непредсказуемыми последствиями. Она может служить оживлению тенденций, которые иначе не могли бы проявиться.
Юнг выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознательное Фрейда – всего лишь часть гораздо более обширного «коллективного бессознательного» (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в тайниках человеческой души, в глубине человеческого сознания), а также сформулировал идею архетипов – общечеловеческих первообразов – содержания коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное – понятие аналитической психологии Юнга, обозначающее совокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психических структур, механизмов, архетипов, инстинктов, импульсов, образов и т.д., передаваемых от поколения к поколению как субстрат психического бытия, включающий в себя психический опыт предшествующих поколений. Согласно Юнгу, основное содержание коллективного бессознательного составляют инстинкты и архетипы. По Юнгу, оно идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Динамика архетипов (например, образов героя, демона, матери-земли и т.п.), согласно Юнгу, лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений. В качестве основной задачи психотерапии полагал восстановление нарушенных связей между различными уровнями и системами психики (интеграция содержаний коллективного бессознательного – цель процесса становления личности). Юнг разработал типологию характеров («Психологические типы» – 1921), в основе которой располагается выделение доминирующей психической функции (мышление, ощущение, интуиция, чувство) и преобладающей направленности на внешний и внутренний мир (экстравертивный и интравертивный типы). Исследовал обширный круг разнообразных проблем: мифы, обряды, ритуалы, символику, сновидения, фольклор, религии, астрологию, алхимию, психические расстройства, культуру и др. Биология и психология интерпретировались Юнгом в духе «философии жизни» Ницше и Шопенгауэра, видевших и в культуре, и в разуме проявление таинственных жизненных сил. Принадлежа к протестантской церкви, Юнг считал ее косвенным источником психологического кризиса западной цивилизации в 19-20 веках, завершившегося невиданным распространением атеизма. Остерегаясь этих тенденций, Юнг тем не менее полагал, что они являют собой новую эпоху в эволюции культуры Запада. По Юнгу, любой Бог – только лишь символ Бога, обитающего внутри нас, в коллективном бессознательном, – следовательно, если мы перестаем верить в этот символ, мы сталкиваемся с Богом лицом к лицу. У людей появляется шанс постигнуть Бога как один из феноменов собственного внутреннего мира. Значительное внимание уделял разработке оригинальной концепции личности (вопросам ее становления, структуры и самореализации), которую частично изложил в трудах «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Неоткрытое Я» (1957) и др. В качестве основного содержания психической жизни человека принимал стремление личности к полному воплощению своих возможностей и потенций. Наше «Я», по Юнгу, не является подлинным центром психики, его считает таковым лишь современный человек, сознание которого оторвано от бессознательного. Необходима «амплификация» – расширение сознания, постигающего свои глубинные основания. Эти психические процессы, ведущие также и к исчезновению невротических симптомов, Юнг обозначил понятием «индивидуация». Подчеркивая мощь и опасность архаического наследия человечества, таящегося в структурах коллективного бессознательного, Юнг отмечал, что психологически люди все еще пребывают на стадии детства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихической фиксации феноменов культуры. Полагая, что основой культуры выступает прогресс символообразования, Юнг истолковывал развитие культуры и человека как болезненный процесс подавления инстинктивной природы людей. Трагический разрыв между природой и культурой породил, по Юнгу, универсальный человеческий невроз, который значительно осложняется по мере прогресса культуры и деградации окружающей среды. Индустриальная революция, по мнению Юнга, еще более отдалила человека от его бессознательного и природы. Это повлекло за собой усиление коллективных иррациональных сил, психическую инфляцию, обезличивание и атомизацию людей, появление массового человека с его труднопреодолимым стремлением к катастрофе. Вследствие этого, по Юнгу, нарастает опасность возникновения различных массовых психозов и господства тоталитаризма. Средствами для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их неизбывного влечения к власти Юнг считал демократию как форму организации общественной жизни и гуманистическое изменение жизненных ориентаций индивидов.
2. Философия экзистенциализма.
Камю Альбер (1913-1961), – из рабочей семьи, был коммунистом. Позднее вышел из компартии. Отображал свою философию в литературных произведениях.
А. Камю – представитель французского экзистенциализма, вошедший в массовое сознание как носитель трагической идеи об абсурдности человеческого существования. Он исследует самоубийство как возможный выход из ситуации абсурда, считая его наиболее серьезной философско-психологической проблемой, и бунт.
Основной его вопрос: добровольная смерть в ситуации абсурда или надеяться несмотря ни на что? Что должен делать человек? И он настаивает на том, что это должен быть метод упорства. «Самоубийство – ошибка», – пишет он.
Итак, надо жить, но возникает следующий вопрос: как, каким образом жить, по каким канонам строить свою жизнь? В связи с этим Камю рассматривает проблему свободы выбора человека. И бунт, по его мнению, не решает проблему. Цель бунта – преображение действительности по законам справедливости, но преобразовать – значит действовать, а действие уже завтра может означать убийство, то есть высшую несправедливость. В конце концов, через анализ творчества Достоевского Камю делает оптимистический вывод: «Итак, я чувствую, что невозможно раз и навсегда исключить надежду!» Бунтарь должен стремиться положить свободе предел везде, где она сталкивается с человеком, подчеркивает он. «Разум – это способность не доводить до конца то, что мы думаем, чтобы у нас оставалась вера в реальность», – цитирует он Л. Бикеля. «Иррациональное таинство жизни не должно приносить в жертву: любой морали должен быть присущ реализм, чувство меры, ибо и добродетель в чистом виде пагубна и цинизм тоже губителен». Вот его главный вывод, – остается вера и надежда на существующий смысл существования человека.
Серен Кьеркегор (1813-1855) выдвинул идею «экзистенциального мышления». В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно абстрактно и безразлично), экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности. Именно такое мышление, по мнению Кьеркегора, только и может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В то время, как объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его существованию (экзистенции), то субъективный мыслитель как экзистенциальный (существенный, существующий) заинтересован в своём мышлении: он существует в нём. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не «затронутому» человеческой субъективностью. Вместе с тем, Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обречённость на смерть. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддаётся усилиям рассудка понять её, результатом чего является «бессилие мысли», подлинный «скандал для рассудка», а отсюда – переход к мифу.
Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Гегеля, за абстрактный подход к человеку. Философы, по словам Кьеркегора, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с её мыслями и чувствами.
Карл Ясперс (1883-1969) – выдающийся немецкий философ, психолог, один из основателей экзистенциализма. Для Ясперса философия представляется как система целостного мировоззрения. Он отрицал возможность развития философии как науки. В этом отношении Ясперс близок по своим убеждениям к таким мыслителям, как С. Кьеркегор и Ф. Ницше: они не занимались систематической философией, т.е. не стремились привести свои философские воззрения в систему. По Ясперсу, философствованию свойственна жизненность «экзистенциального высветления» проблем бегущего времени, то есть, философствование составляет смысл существования. Ясперс полагал, что философию нельзя ограничить, как науку, строгими рамками определённого предмета и метода.
Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение бытия.
Первый уровень такого членения – это предметное бытие (или «бытие в мире»), или существование. Это внешний уровень бытия. На этом уровне философствование достигает лишь «ориентации в мире», а это и есть экзистенция. Она составляет бытийное ядро личности. Экзистенция с особой силой открывается человеку в так называемых «пограничных ситуациях»: в состоянии тяжкого страдания, смертельной болезни, острого ощущения вины. В эти моменты человек остро испытывает чувство тревоги, осознание хрупкости и конечности своего существования. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир. Существование этого мира, будучи связанным с существованием самого человека, освещает новым смыслом и человеческую экзистенцию.
Второй уровень – это озарение, прояснение экзистенции, осознание души.
Третий уровень – осознание Бога, поиск смысла бытия с помощью философской мысли.
Ясперс утверждал, что итогом философствования выступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления. По Ясперсу, вера не противостоит разуму, а существует в единстве с ним, и нельзя её рассматривать как нечто иррациональное. Допущение полярности рационального и иррационального лишь запутывает проблему экзистенции. Для веры человека мыслящего и философствующего характерно то, что она существует только в союзе со знанием: она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя. Таким образом, незнание выступает не просто как своего рода субъективный свидетель наличия таинственного вида бытия, именуемого трансценденцией. Философская вера потому и вера, что трансцендентное не может быть доказано рациональными доводами, но она потому и философия, что всё же предполагает именно какое-то знание о трансцендентном, которое косвенно подтверждается хотя бы отрицательными аргументами. Следовательно, скептическое незнание вместе с тем есть своего рода знание о существовании особого рода бытия. Трансценденция (переходность) – это таинственный предмет, по отношению к которому вера и знание оказываются слиянными. Философская вера, как объясняет Ясперс, находится на границе между религиозной верой и научным знанием.
Ясперс разделяет 2 вида мышления:
– философское, которое устремлено «за явления» и может рассчитывать лишь на «удовлетворённость»,
– и рациональное (научное) мышление, устремлённое на сами явления и вырабатывающее знания.
Настаивая на принципиальном различии между ними, Ясперс никоим образом не отрицает ценности знания.
По Ясперсу, экзистенция существует лишь постольку, поскольку она соотносит себя с другой экзистенцией и с трансценденцией.
Соотнесённость экзистенции с другой экзистенцией осуществляется в акте коммуникации, а соотнесённость её с трансценденцией – в акте веры.
Коммуникация, по Ясперсу, – это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность.
Жан Поль Сартр (1905-1980) – французский философ и писатель, представитель экзистенционализма. Характерной чертой философских воззрений Сартра является то, что по большей части они воплощались в образы художественных произведений, хотя у него были и собственно философские труды. Основные проблемы его философских размышлений – суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность человеческого существования как «принципиальной неполноты» и самосознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема открытости и «событийности истории» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несёт ответственность за всё, что происходит в мире.
Сартр утверждает, что в человеке существование предшествует сущности. Это коренное отличие экзистенционализма от классической философской традиции, в которой, наоборот, сущность всегда предшествовала существованию.
Человека Сартр сравнивал с актёром. То есть, человек-актёр внезапно обнаружил себя на театральной сцене в середине представления. Он не знает ни сценария, ни названия пьесы, ни своей роли, актёр должен сам решить, кем ему быть. Он может в любой момент покинуть сцену (имеется в виду самоубийство), но этот выбор он не сделает без понимания того, чему вообще посвящён спектакль.
Человек, по Сартру, обречён на свободу: заброшенный однажды в мир, он в ответе за всё, что делает. Но ответственность он несёт не перед обществом, а перед самим собой, перед самим существованием. Следовательно, объясняет Сартр, свобода абсолютна, а ответственность тотальна.
3. Философия неотомизма п. Тейяра де Шардена.
Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955). Священник, философ и ученый, специалист по палеоантропологии. На позиции материалистических изысканий принимает теорию эволюции.
Он протестует против разделения материализма и идеализма и говорит о возможности объединения этих сторон философии через понятие энергии. Подчеркнем: идеи не новы, – это именно тот взгляд, который отстаивают довольно многие мыслители в истории философии, когда речь идет о физической или духовной энергии. Но в своей энергетической концепции Шарден ищет ответ на другой главный для него вопрос: что за особая энергия заставляет универсум развиваться по своей главной оси в менее вероятном направлении, создавая все более высокие формы сложности и внутренней сосредоточенности духа и жизни (в антиэнтропийном направлении)?
В поисках ответа Шарден стремится домыслить до конца идеи эволюции. Причем, с его точки зрения, в цельной эволюционной картине мира наличие жизни неизбежно предполагает существование до нее беспредельно простирающейся пред-жизни. И одновременно бесконечность эволюции позволяет допустить возможность существования некоей сверхжизни. Эту свою идею он стремился подтвердить собственными научными исследованиями, которые привели его к выводу, что человек находится на некой оси эволюции мира, является пунктом сосредоточения, гоминизации и сверхгоминизации универсального стремления к жизни. Жизнь, достигнув своей мыслящей ступени должна продолжаться, поднимаясь структурно все выше. Поэтому в какой-то форме нас ждет в будущем не только продолжение жизни, но и сверхжизнь, как результат мегасинтеза.
4. Феноменология (на примере творчества э. Гуссерля)
Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из направлений современной философии – феноменологии, что буквально означает учение о феноменах, понимаемых им как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. По Гуссерлю, феноменология – это «строго научная философия» о феноменах сознания как о чистых «сущностях, образующих мир идеального бытия, о «самоочевидных логических принципах», дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции». В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. И лишь этим путём мы возвращаемся «к самим вещам» в виде сферы сознания, свободной от отношения реальности, но сохраняющей всё богатство своего содержания. Такая редукция представляет собой приём обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта – предельно обобщённого и идеализированного. Сам Гуссерль называет её дескриптивной, т.е. описательной, наукой.
По Гуссерлю, науки о природе и обществе непременно нуждаются в определённом философском обосновании. Гуссерль определил объект, цели и метод философии следующим образом:
Её основной объект – это научное знание и познание,
Её цель – построить науку о науке, т.е. «наукоучение».
Решающая проблема теории познания – проблема объективности знания. Гуссерль призывал к уклонению от догматических принципов и какого-либо утверждения в целом. В результате редукции остаётся последнее неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом Гуссерль видел метод постижения сущности событий.