Глава 1. Общая характеристика концепций происхождения права государства и права

1.1 Мифологические и религиозные концепции возникновения государства и права

В основе этих концепций лежат представления о надчело­веческом, сверхъестественном (небесном, божественном) пер­воисточнике и происхождении как самого человека, так и над­лежащего порядка в совместной жизни людей, включая соот­ветствующие общеобязательные правила поведения и общую власть.

Подобные представления, появившиеся еще во времена формирования первобытных человеческих сообществ, в той или иной форме сохраняли свое познавательно-объяснительное значение и после возникновения права и государства. К тому же в этих, как и во многих последующих концепциях происхождения права и государства (например, в патриархальных, психологических и органических учениях, в теориях общественного договора вплоть до XIX в.), отсутствует различение общества и государства, так что по существу единые, представления об общеобязательных правилах поведения и общей власти распространяются в них как на догосударственное, так и на государственное состояние совместной жизни людей¹.

Господство мифологических и первоначальных религиозных представлений отчетливо проявляется в том, что все древние народы (египтяне, вавилоняне, индусы, китайцы, ассирийцы, евреи, персы, греки и др.) возводят свои порядки, в том числе — установленные и действующие в их обществах (и государствах) законы и власть — к надчеловеческим, небесным силам и существам, к богам. Свои законы, формы правле­ния, и институты власти они приписывают непосредственно богам или их избранникам и ставленникам (мифическим полу­богам и героям — основателям городов-государств, законода­телям вроде индийского Ману, спартанского Ликурга, афин­ского Тесея, еврейского Моисея и т.д.).

О соответствующих воззрениях египтян греческий историк Геродот (V в. до н.э.) рассказывает, что во время его посеще­ния Египта жрецы сообщили ему о том, что всего в Египте был 341 фараон, и все они были людьми. "Правда, — сообща­ет Геродот со слов жрецов, — до этих людей в Египте цар­ствовали боги, которые жили совместно с людьми и один из них всегда был самым могущественным. Последним из этих царей был Ор, сын Осириса, которого эллины зовут Аполло­ном. Низложив Тифона, он стал подлинным царем-богом в Египте¹".

Несколько иную версию мифа о первоначальном правле­нии и законодательстве богов, учреждении ими государств и научении людей основам совместной государственной жизни приводит Платон (V—IV вв. до н.э.), тоже ссылающийся на информацию египетских жрецов. По этой версии мифа, госу­дарство появилось в эпоху Зевса и олимпийских богов, а до этого, при Кроносе, государства не было, и люди непосред­ственно управлялись богами и жили счастливо. "Под управле­нием бога, — пишет Платон о временах Кроноса, — не суще­ствовало государств; не было также в собственности женщин и детей".

Появление государства в эпоху Зевса Платон со ссылкой на древние мифы освещает следующим образом. После Кроноса боги вновь поделили между собой по жребию все страны земли. При этом, в частности, Аттика (территория древних Афин) досталась Афине и Гефесту, а большой остров Атлантида — Посейдону.

Афина и Гефест, согласно мифу, населили Аттику "бла­городными мужами, порожденными землей, и вложили в их умы понятие о государственном устройстве". Эти "божествен­ные мужи", по словам Платона, организовали Афины того мифического времени (около 9 тысяч лет до Платона) как "го­сударство с общественным управлением". Тогдашние афиня­не, по словам Платона, "справедливо управляли своей стра­ной и Элладой".

Посейдон же установил на Атлантиде государство в фор­ме наследственного царского правления. Он разделил остров на десять частей и сделал их царями десять своих сыновей (потом­ков Посейдона и земной женщины). Царем лучшей части ост­рова он сделал своего старшего сына Атланта, а архонтами других частей (царями в своей области, но под главенством верховного царя) он назначил остальных своих сыновей.

Благодаря такому правлению (на основе божественных установлений) Атлантида стала богатой и мощной страной. Это процветание продолжалось до тех пор, пока в потомках пра­вителей сохранялась их божественная природа. Когда же в них возобладал человеческий нрав, ими овладели жадность и сила, и прежняя форма царского правления стала постепен­но портиться и вырождаться в тимократию и олигархию. Зевс решил покарать развратившихся жителей Атлантиды и устроил землетрясение и потоп, в результате чего Атлантида утонула.

Содержание приведенного мифа сам Платон интерпрети­ровал в своей политической философии в том смысле, что для организации правильных форм земной жизни (в том числе идеального государства и законодательства) необходимо в мак­симально возможной мере, подражать мифическим космичес­ки-божественным первообразцам (философски говоря — идее), правления людьми, имевшим уже место до космических перемен и закрепленным в мифах.

Эти представления нашли свое воплощение в разработанном Платоном в диалоге "Государство" проекте идеального строя, во многом сходного с устройством древних Афин мифического времени. А мифологические мотивы правления Атлантидой на основе Посейдоновых предписаний (т.е. божественно разумных и справедливых законов) Платон использовал в своем диалоге "Законы" для обоснования своего проекта "второго по достоинству" государственного строя, где правят уже) не философы, а законы¹.

По древнеиндийской мифологии риту — общекосмичес­кий и земной порядок, его закон и обычай — установил бог Индра. Он же и поддерживает этот порядок и закон. В "Ригведе", содержащем священные гимны ариев (II тысячелетие до н.э.), говорится: "Устанавливая риту, Индра также и поддерживает ее; быстро растет мощь риты и приносит богатство. Рите принадлежат просторы земли и небес".

Согласно древнекитайской мифологии, порядок в Подне­бесной (т.е. в Китае), включая организацию власти, правила по­ведения и т.д., порожден и обусловлен волей божественного Неба. Император (верховный правитель Поднебесной) при этом характеризуется как "сын Неба".

Божественное происхождение своей власти и своих зако­нов настойчиво подчеркивали шумерийские и вавилонские правители. Так, устанавливая свои законы, Хаммурапи (XVIII в. небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".

Древние евреи, согласно ветхозаветным преданиям, нахо­дились с Богом в особых договорных отношениях. Так, еврей­ским праотцам Аврааму, а затем и Исааку Бог дал обетование (обет, клятву) умножить их род и сделать их потомство из­бранным народом, если они, со своей стороны, будут строго выполнять завет Бога и надлежащим образом почитать его.

В этом духе освещается в Библии и исход евреев во гла­ве с Моисеем из египетского плена в Ханаан по воле и при помощи Яхве. На горе Синай этот Бог дал Моисею "скрижали завета", содержавшие заповеди и законы, по которым долж­ны жить евреи (Исх. 20—23).

Такого же подхода придерживался и крупнейший автори­тет христианской теологии Фома Аквинский (1225—1274), правда, с оговоркой: всякая власть именно по своей сущнос­ти — божественна и от Бога; по способу же своего приобре­тения и использования власть может быть богопротивной и тиранической. Сходные мысли о божественном первоисточни­ке государственной власти в XX в. развивал неотомист Ж. Маритэн. Также и многие другие современные приверженцы теологических естественноправовых учений (А. Ауэр, Э. Вольф, X. Домбоис, Ф. Харст и др.) в конечном счете именно в Боге (его разуме, воле, творении и т.д.) видят исходное основание и источник права.

Теологические трактовки происхождения государства и права получили широкое распространение и на почве ислама. Так, шиитские теологи (от членов тайной исламской организа­ции "Братья чистоты" в X в. до современных исламских фун­даменталистов) трактуют шариат (мусульманское право) и имамат (государство) как проявление воли, добра и мудрости Аллаха, которые выражены в Коране и в пророческих словах и делах Мухаммеда. Государство (имамат) при этом рассматри­вается как опора ислама, форма его защиты и реализации в земной жизни¹.