Социально-философские идеи Фромма

По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению, Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры».

… дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти и стремление к подчинению, отчужденность, тенденция к самовозвеличению, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними — все эти и многие другие стремления и страхи, которые можно обнаружить в человеке, развиваются как реакции на определенные условия жизни. <…> Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку. <…> Образ жизни, обусловленный особенностям экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить.

В своей книге «Бегство от свободы» (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового мировоззрения на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей: «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие <…> Согласно с последними данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)».

Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплеку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.

… неврозы — это выражение моральных проблем, а невротические симптомы возникают как следствие неразрешенных моральных конфликтов.

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

Обсуждая нравственные проблемы, Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом внешнего авторитета родителей, государства, являющимся аналогом фрейдовского Сверх-Я) и гуманистической совестью (не интериоризированным голосом авторитета, а собственным голосом человека, независимым от внешних санкций и поощрений, выражающим его личный интерес и целостность, требующим стать тем, кем он потенциально является). Фромм противопоставляет некрофилии (любви к мертвому) биофилию (любовь к жизни и живому) и выделяет различные формы агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать). Эрих Фромм показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания (имения) ради того, чтобы, в первую очередь быть самим собой.

В контексте обсуждаемых Фроммом проблем гуманистический психоанализ представляет собой такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве «целителя души».

Быть означает давать выражение всем задаткам, талантам и дарованиям, которыми наделен каждый из нас. Это значит преодолевать узкие рамки своего собственного «я», развивать и обновлять себя и при этом проявлять интерес и любовь к другим, желание не брать, а давать. <…> Лучше всего, вероятно, модус бытия может быть описан символически, как это подсказал мне Макс Хунзигер. Синий стакан кажется синим, когда через него проходит свет, потому что он поглощает все другие цвета и, таким образом, не пропускает их. Значит, мы называем стакан «синим» именно потому, что он не задерживает синие волны (волны с частотой ~ 440—485 нм, которые мы воспринимаем как синий цвет), то есть не по признаку того, что он сохраняет, а по признаку того, что он сквозь себя пропускает.

Эдипов комплекс

Многие психоаналитики пересмотрели основополагающую идею Фрейда о природе Эдипова комплекса. С точки зрения Фромма, основатель психоанализа не верно интерпретировал миф об Эдипе. Фрейд опирался на трагедию Софокла «Царь Эдип», в то время как необходимо принимать во внимание всю трилогию Софокла, включая такие её части как «Эдип в Колоне» и «Антигона». В понимании Фромма миф об Эдипе можно рассматривать не как символ инцестуозной любви между матерью и сыном, а как «реакция ребенка на давление родительского авторитета, который есть неотъемлемая черта патриархальной организации общества».

Искусство любить

Эта книга ставит целью показать, что любовь - не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек независимо от уровня достигнутой им зрелости. Она хочет убедить читателя, что все его попытки любви обречены на неудачу, если он не стремится более активно развивать свою личность в целом, чтобы достичь продуктивной ориентации; что удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины. В культуре, где эти качества редки, обретение способности любить обречено оставаться редким достижением. Пусть каждый спросит себя, как много действительно любящих людей он встречал. Однако сложность задачи не должна сдерживать стремления познать как эти сложности, так и условия их преодоления.

Человек одарен разумом, он есть сознающая себя жизнь, он осознает себя,

своего ближнего, свое прошлое и возможности своего будущего. Это осознание

себя, как отдельного существа, осознание краткости собственной жизни, того,

что не по своей воле рожден и вопреки своей воле умрет, что он может умереть

раньше, чем те, кого он любит, или они раньше его, и осознание собственного

одиночества и отделенности, собственной беспомощности перед силами природы и

общества - все это делает его отчужденное, разобщенное с другими

существование невыносимой тюрьмой. Он стал бы безумным, если бы не мог

освободиться из этой тюрьмы, покинуть ее, объединившись в той или иной форме

с людьми, с окружающим миром.

Переживание отделенности рождает тревогу, оно является источником

всякой тревоги. Быть отделенным значит быть отторгнутым, не имея никакой

возможности употребить свои человеческие силы. Быть отделенным это значит

быть беспомощным, неспособным активно владеть миром - вещами и людьми, это

значит, что мир может наступать на меня, а я при этом неспособен

противостоять ему. Таким образом, отделенность - это источник напряженной

тревоги. Кроме того, она рождает стыд и чувство вины. Это переживание вины и

стыда в связи с отделенностью выражено в библейском рассказе об Адаме и Еве.

После того, как Адам и Ева вкусили от "древа познания добра и зла", после

того как они ослушались (нет добра и зла, пока нет свободы ослушания), после

того, как они стали людьми, высвободившись из первоначальной животной

гармонии с природой, т. е. после их рождения в качестве человеческих

существ, - они увидели, что "они нагие, и устыдились".

после того, как

мужчина и женщина начали осознавать самих себя и друг друга, они осознали

свою отдельность и свое различие из-за принадлежности к разным полам. Но как

только они поняли свою отделенность, они стали чужими друг другу, потому что

о и еще не научились любить друг друга (что вполне понятно хотя бы из того,

что Адам защищал себя, обвиняя Еву, вместо того, чтобы пытаться защитить

ее). Осознание человеческой отдельности без воссоединения в любви это

источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги. Таким образом,

глубочайшую потребность человека составляет потребность преодолеть свою

отделенность, покинуть тюрьму своего одиночества.

Во все времена во всех культурах перед человеком стоит один и тот же

вопрос: как преодолеть отделенность, как достичь единства, как выйти за

пределы своей собственной индивидуальной жизни и обрести единение

На этот вопрос можно ответить поклонением животным, людскими жертвами,

милитаристским захватом, погружением в роскошь, аскетическим отречением,

одержимостью работой, художественным творчеством, любовью к богу и любовью к

человеку. Хотя существует много ответов - набор которых и является

человеческой историей - они тем не менее не бесчисленны.

В примитивном обществе группа мала, она состоит из тех, кто связан меж

собой узами крови и земли. С развитием культуры группа увеличивается: она

становится сообществом граждан полиса, сообществом граждан большого

государства, сообществом членов церкви. Даже бедный римлянин испытывал

чувство гордости, потому что он мог сказать civis romanus sum1. Рим и

империя были его семьей, его домом, его миром. Единение с группой является

еще и ныне в современном западном обществе преобладающим способом

преодоления отделенности. Это единство, в котором индивид в значительной

степени утрачивает себя, цель его в том, чтобы слиться со стадом. Если я

похож на кого-то еще, если я не имею отличающих меня чувств или мыслей, если

я в привычках, одежде, идеях приспособлен к образцам группы, я спасен,

спасен от ужасающего чувства одиночества. Чтобы стимулировать

приспособляемость, диктаторские системы используют угрозы и насилие,

демократические страны - внушение и пропаганду. Правда, между двумя

системами существует одно большое различие. В демократических странах не

приспособленность возможна и, фактически, отсутствует не полностью; в

тоталитарных системах только некоторые редкие герои и мученики могут

отказаться от послушания. Но вопреки этой разнице демократические общества

демонстрируют поразительный уровень приспособленчества. Причина здесь в том,

что должен же существовать ответ на запрос в единении, и если нет другого

или лучшего ответа, тогда господствующим становится единение стадного

приспособленчества. Только тот вполне может понять, как силен страх

оказаться непохожим, отличающимся, страх отойти на несколько шагов от стада,

кто понимает глубину потребности в единстве. Иногда этот страх не

приспособиться рационализируется как страх перед практическими опасностями,

которые угрожают не конформисту. Но на самом деле люди хотят приспособиться

в гораздо большей степени, чем они вынуждены приспосабливаться. По крайней

мере, в западных демократиях.

Любовь - это активность, а не пассивный аффект, это помощь, а не

увлечение. В наиболее общем виде активный характер любви можно описать

посредством утверждения, что любовь значит прежде всего давать, а не брать.

Любящий человек чувствует себя ответственным. Жизнь

его брата это не только дело самого брата, но и его дело. Он чувствует

ответственность за всех ближних, как он чувствует ответственность за самого

себя. Эта ответственность в случае матери и ребенка побуждает ее к заботе,

главным образом, о его физических потребностях. В любви между взрослыми

людьми она касается, главным образом, психических потребностей другого

человека.

Ответственность могла бы легко вырождаться в желание превосходства и

господства, если бы не было компонента любви: уважения. Уважение - это не

страх и благоговение; оно означает в соответствии с корнем слова (геspicere

= to look at) способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать

его уникальную индивидуальность. Уважение означает желание, чтобы другой

человек рос и развивался таким, каков он есть. Уважение, таким образом,

предполагает отсутствие эксплуатации. Я хочу, чтобы любимый мною человек рос

и развивался ради него самого, своим собственным путем, а не для того, чтобы

служить мне. Если я люблю другого человека, я чувствую единство с ним, но с

таким, каков он есть, а не с таким, как мне хотелось бы чтоб он был, в

качестве средства для моих целей. Ясно, что уважение возможно, только если я

сам достиг независимости, если я могу стоять на своих ногах без посторонней

помощи, без потребности властвовать над кем-то и использовать кого-то.

Уважение существует только на основе свободы: l'amor est l'enfant de la

liberte- как говорится в старой французской песне, любовь дитя свободы и

никогда - господства.

До сих пор я говорил о любви, как преодолении человеческого

одиночества, осуществлении страстного желания единства. Но над всеобщей

жизненной потребностью в единстве возвышается более специфическая,

биологическая потребность: желание единства мужского и женского полов. Идея

этой поляризации наиболее сильно выражена в мифе о том, что первоначально

мужчина и женщина были одним существом, потом были разделены на половинки, и

поэтому каждая мужская половинка ищет прежнюю женскую часть себя, чтобы

объединиться с ней опять. (Та же самая идея первоначального единства полов

содержится в библейской истории о том, что Ева была создана из ребра Адама,

хотя в этой истории, в духе патриархальности, женщина считается существом

второстепенным.) Значение мифа достаточно ясно. Половая поляризация

заставляет человека искать единства особым путем, как единства с человеком

другого пола. Полярность между мужским и женским нача-лом существует также

внутри каждого мужчины и каждой женщины. Как физиологически каждые мужчина и

женщина имеют противоположные половые гормоны, также двуполы они и в

психологическом отношении. Они несут в самих себе начала, заставляющие

получать и проникать вглубь, начала материи и духа. Мужчина и женщина

обретают внутреннее единство только в единстве своей мужской и женской

полярности. Эта полярность составляет основу всякого созидания.

Женско-мужская полярность также является основой для межличностного

созидания. Это очевидно проявляется в биологическом отношении, где единство

спермы и яйцеклетки дает основу для рождения ребенка. Но и в чисто

психической сфере дело обстоит не иначе; в любви между мужчиной и женщиной

каждый из них рождается заново.

Половое влечение между полами только отчасти мотивировано

необходимостью устранения напряженности, основу же ее составляет

необходимость единства с другим полом. На деле эротическое влечение

выражается не только в половом влечении. Мужественность и женственность

наличествуют в характере также, как и в половой функции. Мужской характер

может быть определен как способность проникновения вглубь, руководства,

активности, дисциплинированности и отважности; женский характер определяется

способностью продуктивного восприятия, опеки, реализма, выносливости,

материнства.

Изначально ребенок любит только себя, он принимает любовь, далее он взрослеет и понимает важность дарить любовь;

Детская любовь следует принципу: "Я люблю, потому что я любим". Зрелая

любовь следует принципу: "Я любим, потому что я люблю". Незрелая любовь

говорит: "Я люблю тебя, потому что я нуждаюсь в тебе". Зрелая любовь

говорит: "Я нуждаюсь в тебе, потому что я люблю тебя".

Отцовская любовь это обусловленная любовь. Ее принцип таков: "Я люблю тебя, потому что

ты удовлетворяешь моим ожиданиям, потому что ты исполняешь свои обязанности,

потому что ты похож на меня". В обусловленной отцовской любви мы находим,

как и в безусловной материнской, отрицательную и положительную стороны.

Отрицательную сторону составляет уже тот факт, что отцовская любовь должна

быть заслужена, что она может быть утеряна, если человек не сделает того,

что от него ждут. В самой природе отцовской любви заключено, что послушание

становится основной добродетелью, непослушание - главным грехом. И

наказанием за него является утрата отцовской любви. Важна и положительная

сторона. Поскольку отцовская любовь обусловлена, то я могу что-то сделать,

чтобы добиться ее, я могу трудиться ради нее; отцовская любовь не находится

вне пределов моего контроля, как любовь материнская.

Материнская и отцовская установка по отношению к ребенку соответствует

его собственным потребностям. Младенец нуждается в материнской безусловной

любви и заботе как физиологически, так и психически. Ребенок старше шести

лет начинает нуждаться в отцовской любви, авторитете и руководстве отца.

Функция матери - обеспечить ребенку безопасность в жизни, функция отца -

учить его, руководить им, чтобы он смог справляться с проблемами, которые

ставит перед ребенком то общество, в котором он родился. В идеальном случае

материнская любовь не пытается помешать ребенку взрослеть, не пытается

назначить награду за беспомощность. Мать должна иметь веру в жизнь, не

должна быть тревожной, чтобы не заражать ребенка своей тревогой. Частью ее

жизни должно быть желание, чтобы ребенок стал независимым, и, в конце

концов, отделился от нее. Отцовская любовь должна быть направляема

принципами и ожиданиями; она должна быть терпеливой и снисходительной, а не

угрожающей и авторитетной. Она должна давать растущему ребенку все

возрастающее чувство собственной силы и, наконец, позволить ему стать самому

для себя авторитетом и освободиться от авторитета отца.

В конечном счете, зрелый человек приходит к тому моменту, когда он сам

становится и своей собственной матерью и своим собственным отцом.

Любовь это не обязательно отношение к определенному человеку; это

установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру

вообще, а не только к одному "объекту" любви. Если человек любит только

какого-то одного человека и безразличен к остальным ближним, его любовь это

не любовь, а симбиотическая зависимость или преувеличенный эгоизм.

Большинство людей все же уверены, что любовь зависит от объекта, а не

способности. Они даже уверены, что это доказывает силу их любви, раз они не

любят никого, кроме "любимого" человека. Здесь то же заблуждение, о котором

уже упоминалось выше. Поскольку они не понимают, что любовь это активность,

сила духа, они думают, что главное - это найти правильный объект, а дальше

все пойдет само собой. Эту установку можно сравнивать с установкой человека,

который хочет рисовать, но вместо того, чтобы учиться живописи, твердит, что

он просто должен дождаться правильного объекта; и когда найдет его, то будет

рисовать великолепно. Но если я действительно люблю какого-то человека, я

люблю всех людей, я люблю мир, я люблю жизнь. Если я могу сказать кому-то "я

люблю тебя", я должен быть способен сказать "я люблю в тебе все", "я люблю

благодаря тебе весь мир, я люблю в тебе самого себя".

Мысль, что любовь - это ориентация, которая направлена на все, а не на

что-то одно, не основана, однако, на идее, что не существует различия между

разными типами любви, зависимыми от видов любимого объекта.

a. Братская любовь

Наиболее фундаментальный вид любви, составляющий основу всех типов

любви, это братская любовь. Под ней я разумею ответственность, заботу,

уважение, знание какого-либо другого человеческого существа, желание

продлить его жизнь. Об этом виде любви идет речь в Библии, когда говорится:

"возлюби ближнего своего, как самого себя". Братская любовь это любовь ко

всем человеческим существам; ее характеризует полное отсутствие

предпочтения. Если я развил в себе способность любви, я не могу не любить

своих братьев. В братской любви наличествует переживание единства со всеми

людьми, человеческой солидарности, человеческого единения. Братская любовь

основывается на чувстве, что все мы - одно. Различия в талантах,

образовании, знании не принимаются в расчет, главное здесь - идентичность

человеческой сущности, общей всем людям. Чтобы испытать чувство

идентичности, необходимо проникнуть вглубь - от периферии к центру. Если я

постиг другого человека лишь поверхностно, я постиг только различия, которые

разделяют нас. Если я проник в суть, я постиг нашу идентичность, факт нашего

братства

б. Материнская любовь

Утверждение жизни ребенка имеет два аспекта: один - это забота и

ответственность, абсолютно необходимые для сохранения жизни ребенка и его

роста. Другой аспект выходит за пределы простого сохранения жизни. Это

установка, которая внушает ребенку любовь к жизни, которая дает ему

почувствовать, что хорошо быть живым, хорошо быть маленьким мальчиком или

девочкой, хорошо жить на этой земле!

В противоположность братской и эротической любви, которые являются

формами любви между равными, связь матери и ребенка это по самой своей

природе неравенство, где один полностью нуждается в помощи, а другой дает

ее. Из-за альтруистического, бескорыстного характера материнская любовь

считается высшим видом любви и наиболее священной изо всех эмоциональных

связей. Представляется все же, что действительным достижением материнской

любви является не любовь матери к младенцу, а ее любовь к растущему ребенку.

Действительно, огромное большинство матерей - любящие матери, пока ребенок

мал и полностью зависим от них. Большинство матерей хотят детей, они

счастливы с новорожденным ребенком и погружены в заботу о нем. И это

несмотря на то, что они ничего не получают от ребенка в ответ, кроме улыбки

или выражения удовольствия на лице. Эта установка на любовь отчасти

коренится в инстинктивной природе, которую можно обнаружить у самок как

животных, так и людей. Но наряду с важностью инстинктивного фактора

существуют еще специфически человеческие психологические факторы,

ответственные за этот тип материнской любви. Один из них может быть

обнаружен в нарциссистском элементе материнской любви. Ввиду того, что

ребенок воспринимается как часть ее самой, любовь и слепое обожание матери

могут быть удовлетворением ее нарциссизса. Другие мотивации могут быть

обнаружены в материнском желании власти или обладания. Ребенок, существо

беспомощное и полностью зависимое от ее воли, это естественный объект

удовлетворения для женщины, властной и обладающей собственническими чертами.

в. Эротическая любовь

Братская любовь - это любовь между равными; материнская любовь - это

любовь к беспомощному существу. Как бы они ни отличались друг от друга,

общее у них то, что они по своей природе не ограничиваются одним человеком.

Если я люблю своего брата, я люблю своих братьев: если я люблю своего

ребенка, я люблю всех своих детей; более того я люблю всех детей, всех, кто

нуждается в моей помощи. Противоположность обоим этим типам любви составляет

эротическая любовь, она жаждет полного слияния, единства с единственным

человеком. Она по самой своей природе исключительна, а не всеобща; к тому

же, вероятно, это самая обманчивая форма любви.

Прежде всего ее часто путают с бурным переживанием "влюбленности",

внезапного крушения барьеров, существовавших до этого момента между двумя

чужими людьми. Но, как было отмечено ранее, это переживание внезапной

близости по самой своей природе кратковременно. После того, как чужой станет

близким, нет больше барьеров для преодоления, нет больше неожиданного

сближения. Любимого человека познаешь так же хорошо, как самого себя. Или,

может, лучше сказать -познаешь так же мало, как самого себя. Если бы

познание другого человека шло вглубь, если бы познавалась бесконечность его

личности, то другого человека никогда нельзя было бы познать окончательно -

и чудо преодоления барьеров могло бы повторяться каждый день заново. Но у

большинства людей познание собственной личности, так же как и познание

других личностей, слишком поспешное, слишком быстро исчерпывается. Для них

близость утверждается прежде всего через половой контакт. Поскольку они

ощущают отчужденность другого человека прежде всего как физическую

отчужденность, то физическое единство принимают за преодоление

отчужденности.

г. Любовь к себе 3

Если добродетельно любить своего ближнего, как человеческое существо, должно быть

добродетелью - а не пороком - любить и себя, гак как я тоже человеческое

существо. Нет такого понятия человека, в которое не был бы включен и я сам.

Идея, выраженная в библейском "возлюби ближнего как

самого себя", подразумевает, что уважение к собственной целостности и

уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены

от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему

собственному "я" нераздельно связана с любовью к любому другому существу.

Теперь мы подошли к основным психологическим предпосылкам, на которых

построены выводы нашего рассуждения. В основном эти предпосылки таковы: не

только другие, но и мы сами являемся объектами наших чувств и установок;

установки по отношению к другим и по отношению к самим себе не только далеки

от противоречия, но основательно связаны. В плане обсуждаемой проблемы это

означает: любовь к другим и любовь к себе не составляют альтернативы.

Напротив, установка на любовь к себе будет обнаружена у всех, кто способен

любить других. Любовь, в принципе, неделима в смысле связи между "объектами"

и чьими-то собственными "я". Подлинная любовь это выражение созидательности

и она предполагает заботу, уважение, ответственность и знание. Это не

аффект, в смысле подверженности чьему-то воздействию, а активная борьба за

развитие и счастье любимого человека, исходящая из самой способности любить.

Любовь к кому-то это осуществление и сосредоточение способности любить.

Основной заряд, содержащийся в любви, направлен на любимого человека как на

воплощение существеннейших человеческих качеств. Любовь к одному человеку

предполагает любовь к человеку как таковому.

д. Любовь к богу

Выше утверждалось, что основу нашей потребности в любви составляет

переживание одиночества и вытекающая отсюда потребность преодолеть тревогу

одиночества посредством переживания единства. Религиозная форма любви, которая называется любовью к богу, в психологическом смысле не является чем-то отличным. Она тоже берет начало в потребности преодолеть отчужденность и достичь единства. Действительно, любовь к богу имеет так же много различных свойств и аспектов, как и любовь к человеку, и в значительной мере мы находим здесь те же самые различия Во всех теистических религиях, будь то политические или монотеистические религии, бог означает высшую добродетель, самое желанное благо. Следовательно, специфическое значение бога зависит от того, что составляет наиболее желанное благо для человека. Понимание понятия бога должно поэтому начинаться с анализа структуры характера человека, который поклоняется богу.

проблема капитализма может быть сформулирована так:

Современный капитализм нуждается в людях, которые кооперированы в большие массы и слаженно трудятся сообща; которые хотят потреблять все больше и больше; чьи вкусы стандартизированы, легко могут быть направляемы извне и предвосхищены. Он нуждается в людях, которые чувствуют себя свободными и независимыми, неподвластными какому-либо авторитету или принципу, или совести - и при этом готовы подчиняться приказу, делать то, что от них требуют; без конфликта прилаживаются к социальной машине; ими можно руководить без приме-нения силы, вести без ведущих, заставлять двигаться без какой-либо определенной цели - за исключением цели делать товар, быть в движении, идти вперед.

Человеческое счастье сегодня состоит в том, чтобы развлекаться. Развлекаться это значит получать удовольствие от употребления и потребления товаров, зрелищ, пищи, напитков, сигарет, людей, лекций, книг, кинокартин - все потребляется, поглощается. Мир это один большой предмет нашего аппетита, большое яблоко, большая бутылка, большая грудь; мы - сосунки, вечно чего-то ждущие, вечно на что-то надеющиеся - и вечно разочарованные. Наш характер приспособлен к тому, чтобы обменивать и получать, торговать и потреблять; все предметы, как духовные, так и материальные, становятся предметом обмена и потребления. Там, где дело касается любви, ситуация соответствует по необходимости социальному характеру современного человека. Автоматы не могут любить; они могут обменивать свои "личные пакеты" и надеяться на удачную сделку. Одно из самых значительных выражений любви, и особенно брака с его отчужденной структурой, это идея "слаженности". В статьях о счастливом браке его идеал описывается как идеал исправно функционирующей слаженности. Это описание не слишком отличается от идеи функционирующего служащего: он должен быть "разумно независим", готов к совместной работе, терпим и в то же время честолюбив и агрессивен. Таким образом, как скажет нам брачный адвокат, муж должен "понимать" свою жену и помогать ей. Он должен делать благосклонные замечания по поводу ее нового платья и вкусного блюда. Она, в ответ, должна понимать его, когда он приходит домой усталый и расстроенный, должна внимательно его выслушивать, когда он говорит о своих деловых затруднениях, не сердиться, а понимать его, когда он забывает о ее дне рождения. Весь набор этих видов отношений сводится к хорошо отлаженной связи двух людей, остающихся чужими друг другу на протяжении всей жизни, никогда не достигающих "глубинной связи", но любезных друг с другом и старающихся сделать друг для друга жизнь как можно приятнее.

При таком понимании любви и брака главный акцент делается на отыскании убежища от непереносимого в других случаях чувства одиночества. В "любви" отыскивается, наконец, спасение от одиночества. Создается союз двоих против мира, и этот эгоизм вдвоем ошибочно принимается за любовь и близость.

Форма псевдолюбви, которая нередко встречается и часто воспринимается (а еще чаще изображается в кинокартинах и романах) как "великая любовь", это любовь-поклонение. Если человек не достиг уровня, на котором он обретает чувство аутентичности, собственного "я", благодаря продуктивной реализации своих собственных возможностей, он имеет склонность"поклоняться" любимому человеку. Он отчужден от своих собственных сил и проецирует их на любимого человека, которого почитает как высшее благо (summum bonum), воплощение любви, света, блаженства. В этом процессе он лишает себя всякого ощущения собственной силы, теряет себя в любимом человеке вместо того, чтобы находить себя в нем. Поскольку обычно никакой человек не может в течение долгого времени жить согласно ожиданиям своего поклоняющегося почитателя, то наступает разочарование, и, как лекарство, отыскивается новый идол, иногда так происходит по многу раз. Что характерно для этого типа поклоняющейся любви, так это сила и внезапность любовного переживания на начальном этапе. Эта любовь-поклонение часто описывается как истинная, великая любовь; но хотя она, казалось бы, должна свидетельствовать о силе и глубине любви, на самом деле она лишь обнаруживает голод и отчаяние поклоняющегося. Нет необходимости говорить, что нередко два человека относятся друг к другу с взаимным поклонением, которое иногда, в крайних случаях, представляет образ folie a deux. Другая форма псевдо-любви может быть названа "сентиментальной любовью". Ее сущность в том, что любовь переживается только в фантазии, а не в здесь и сейчас существующих отношениях с другим реальным человеком. Наиболее широко распространенная форма этого типа любви это заместительное любовное удовлетворение, переживаемое потребителем кинокартин и романов с любовными историями, песен о любви. Все неосуществленные желания любви, единства и близости находят удовлетворение в потреблении такой продукции. Мужчина и женщина, которые в отношениях к своим супругам неспособны проникнуть сквозь стену отчужденности, бывают растроганы до слез, когда принимают участие в счастливой или несчастливой любовной истории, разыгрываемой на экране. Для многих пар, смотрящих эти истории в кино, это единственный способ пережить любовь - не друг к другу, а вместе, в качестве зрителей "любви" других людей. Пока любовь существует как сон наяву, они могут принимать в ней участие; но как только они спускаются в мир реальности отношений двух реальных людей, - они становятся холодны. Другой аспект сентиментальной любви представляет собой абстракция любви во времени. Пара может быть глубоко растрогана воспоминаниями о своей прежней любви, хотя когда это прошлое было настоящим, никакой любви не чувствовалось, - или фантазиями о своей будущей любви. Как много помолвленных или молодоженов мечтают о блаженстве любви, которая придет в будущем, тогда как в данный момент, в котором они живут, они уже начинают скучать друг с другом. Эта тенденция совпадает с общей установкой, характерной для современного человека. Он живет в прошлом или в будущем, но не в настоящем. Он сентиментально вспоминает свое детство и свою мать или строит счастливые планы на будущее. Переживается ли любовь заместительно, как участие в фиктивных переживаниях других людей, переносится ли она из настоящего в прошлое или будущее, такая абстрактная и отчужденная форма любви служит наркотиком, который облегчает боль реальности, одиночества и отчуждения.

Иметь или быть

Введение. Большие Надежды, их крах и новые альтернативы.

Эволюция человечества в Новое время приводит к появлению религии прогресса: «Триединство неограниченного производства, абсолютной свободы и безбрежного счастья составило ядро новой религии — Прогресса, и новый Земной Град Прогресса должен был заменить Град Божий. Нет ничего удивительного в том, что эта новая религия дала ее приверженцам жизненную силу, энергию и надежду»

Однако в 1952 году Швейцером было озвучено, что и в этом новом Земном Граде Прогресса есть проблемы: «Человек превратился в сверхчеловека… Но сверхчеловек, наделенный сверхчеловеческой силой, еще не поднялся до уровня сверхчеловеческого разума. Чем больше растет его мощь, тем беднее он становится… Наша совесть должна пробудиться от сознания того, что чем больше мы превращаемся в сверхлюдей, тем бесчеловечнее мы становимся»

Этика и действительные потребности человеческой природы

Кроме ученика Сократа Аристиппы, никто из других древних великих Учителей человечества «не утверждал, что фактическое существование желания создает некую этическую норму. Они думали о том, как человечество может достичь благоденствия (vivere bene). Важным элементом их учения является различение чисто субъективных потребностей (желаний), удовлетворение которых ведет к получению преходящего наслаждения, и потребностей, которые коренятся в человеческой природе и реализация которых способствует развитию человека и приводит к eudaimonia, то есть „благоденствию“. Иными словами, они размышляли о различии между чисто субъективно ощущаемыми потребностями и объективными, действительными потребностями и о том, что некоторые из первых пагубно влияют на развитие человека, вторые же находятся в соответствии с требованиями человеческой природы»[6]

Идеи Аристиппа получили новое отчетливое выражение у философов в XVII и XVIII веках. Это Гоббс, Ламетри, Маркиз де Сад.

В сфере экономики в XVIII веке произошли коренные изменения. До этой поры «экономическое поведение оставалось человеческим поведением и, следовательно, подчинялось нормам гуманистической этики». «В несколько этапов капитализм XVIII века претерпел радикальное изменение: экономическое поведение отделилось от этики и человеческих ценностей».

Тенденции развития индустриального общества ведут к экономической и экологической катастрофе.

Возникает противодействие этим тенденциям. В частности, в 1968 году организуется Римский клуб. Делается вывод о том, что необходимы фундаментальные изменения в ценностях и установках человека «(или, как я бы сказал, в ориентации человеческого характера)», «что приведет к возникновению новой этики и нового отношения к природе» (курсив мой. — Э. Ф.). Их выводы лишь подтверждают высказанные до и после их доклада мнения других специалистов о том, что новое общество возможно только в том случае, если в процессе его становления будет формироваться также новый человек или, иными словами, если в структуре характера современного человека произойдут фундаментальные изменения".

Существует ли какая-либо альтернатива катастрофе?

Главной темой данной книги является анализ двух основных способов существования: обладания и бытия. В первой главе я привожу некоторые беглые наблюдения, касающиеся различия между этими двумя способами. Во второй главе это различие демонстрируется на ряде примеров, взятых из повседневной жизни, которые читатель может без труда соотнести со своим собственным жизненным опытом. В третьей главе представлены трактовки бытия и обладания в Ветхом и Новом завете, а также в сочинениях Майстера Экхарта. Последующие главы посвящены наиболее сложной проблеме: анализу различий между обладанием и бытием, как способами существования, в них я пытаюсь сделать теоретические выводы на основе эмпирических данных. Вплоть до последних глав речь в основном будет идти об индивидуальных аспектах этих двух основных способов существования; последние же главы посвящены их роли в формировании Нового Человека и Нового Общества и возможным альтернативам пагубному для человека способу существования и катастрофическому социально-экономическому развитию всего мира.

Часть первая. Понимание различия между обладанием и бытием

I. Первый взгляд

Автор приходит к выводу, что «различие между бытием и обладанием, так же как и различие между любовью к жизни и любовью к смерти, представляет собой коренную проблему человеческого существования; эмпирические антропологические и психоаналитические данные свидетельствуют о том, что обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера».

Примеры из различных поэтических произведений

Сравнивая отношение к цветку Теннисона, Басе и Гете Фромм говорит о стремлении у Теннисона — обладать им («Он срывает его целиком, с корнем»); о стремлении у Басе созерцать цветок, «причем не только смотреть на цветок, но стать с ним единым целым — и оставить его жить».

Отношение Теннисона к цветку является выражением принципа обладания, или владения, но обладания не чем-то материальным, а знанием. Отношение же Басе и Гете к цветку выражает принцип бытия. Под бытием я понимаю такой способ существования, при котором человек и не имеет ничего, и не жаждет иметь что-либо, но счастлив, продуктивно использует свои способности, пребывает в единении со всем миром. Гете, безмерно влюбленный в жизнь, один из выдающихся борцов против одностороннего и механистического подхода к человеку, во многих своих стихотворениях выразил свое предпочтительное отношение к бытию, а не к обладанию. Его «Фауст» — это яркое описание конфликта между бытием и обладанием (олицетворением последнего выступает Мефистофель). В небольшом стихотворении «Собственность» Гете с величайшей простотой говорит о ценности бытия:

Я знаю, не дано ничем мне обладать, Моя — лишь мысль, ее не удержать, Когда в душе ей суждено родиться, И миг счастливый — тоже мой, Он благосклонною судьбой Мне послан, чтоб сполна им насладиться.

…современный человек не может понять дух общества, которое не ориентировано на собственность и алчность. И действительно, сочинения Майстера Экхарта (которые столь же трудны для понимания, как и произведения Басе или дзэн-буддизм) и Будды — это в сущности лишь два диалекта одного и того же языка.

Идиоматические изменения и происхождение терминов

Автор отмечает то обстоятельство, что развитие слова «иметь» «связано с развитием частной собственности». Он также делает следующие выводы на основании предварительного фразеологического обзора.

1. Под обладанием и бытием я понимаю не некие отдельные качества субъекта, примером которых могут быть такие утверждения, как «у меня есть автомобиль» или «я белый», или «я счастлив», а два основных способа существования, два разных вида самоориентации и ориентации в мире, две различные структуры характера, преобладание одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и делает.

2. При существовании по принципу обладания мое отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения и обладания, в стремлении превратить все и всех, в том числе и самого себя, в свою собственность.

3. Что касается бытия как способа существования, то следует различать две его формы. Одна из них является противоположностью обладания, как это показано на примере Дю Маре, и означает жизнелюбие и подлинную причастность к миру. Другая форма бытия — это противоположность видимости, она относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи в отличие от обманчивой видимости, как это показано на примере этимологии слова «быть» (Бенвенист).

Философские концепции бытия

Бытие предполагает изменение, иными словами бытие есть становление — такова концепция «Гераклита и Гегеля, согласно которой жизнь есть процесс, а не субстанция», и эта концепция «перекликается в восточном мире с философией Будды».

Обладание и потребление

Автор упоминает об ещё одном проявлении обладания, а именно инкорпорировании. Речь идет не только и не столько об инкорпорации в архаическом, физическом смысле но и о символическом и магическом инкорпорировании. Здесь также и «Сверх-Я» Фрейда, и алкоголизм, и наркомания. «Суть установки, присущей потребительству, состоит в стремлении поглотить весь мир. Потребитель — это вечный младенец, требующий соски». «…автомобиль, телевизор, путешествия и секс являются основными объектами современного потребительства в сфере досуга, и, хотя мы привыкли считать такое времяпрепровождение активной формой досуга, правильнее было бы называть его пассивным». Фромм замечает, «что потребление — это одна из форм обладания, и возможно, в современных развитых индустриальных обществах наиболее важная». С одной стороны, потребление ослабляет ощущение тревоги и беспокойства, «но, с другой стороны, оно вынуждает его потреблять все больше и больше, так как всякое потребление вскоре перестает приносить удовлетворение. Современные потребители могут определять себя с помощью следующей формулы: я есть то, чем я обладаю и что я потребляю».

II. Обладание и бытие в повседневной жизни

«…приводимые ниже простые примеры проявлений принципов обладания и бытия в повседневной жизни помогут читателям понять суть этих двух альтернативных способов существования».

Обучение

Обладание знаниями для студента такого рода означает понимание смысла лекции, её дословную запись «и в лучшем случае» позднейшую зубрежку конспекта. «Содержание лекции не становится, однако, частью их собственной системы мышления, не расширяет и не обогащает ее». «…свежие мысли или идеи … внушают немалое беспокойство», а «те идеи, суть которых нелегко уловить и зафиксировать (в памяти или на бумаге), пугают — как и все, что развивается и изменяется, а потому не поддается контролю».

Студенты, «которые избрали в качестве основного способа взаимоотношений с миром бытие», «…ранее уже размышляли над проблемами, которые будут рассматриваться в лекции, у них в связи с этим возникли свои собственные вопросы и проблемы. Они уже занимались данной темой, и она интересует их. Они не пассивные вместилища для слов и мыслей, они слушают и слышат, и, что самое важное, получая информацию, они реагируют на нее активно и продуктивно». После лекции такой студент «уже чем-то отличается от того человека, каким он был прежде».Конечно, такой способ усвоения знаний предъявляет определенные требования и к лектору.

Память

«Вспоминание может происходить либо по принципу обладания, либо по принципу бытия. Самым важным, что лежит в основе различия этих двух форм, является тип устанавливаемой связи. При вспоминании по принципу обладания такая связь может быть чисто механической,…или же чисто логической,… связи могут устанавливаться также в рамках конкретной системы мышления».

«Вспоминание по принципу бытия представляет собой активное воспроизведение слов, мыслей, зрительных образов, картин, музыки — то есть конкретный факт, который нужно вспомнить, соединяется со множеством других связанных с ним фактов. В этом случае устанавливаются не механические или чисто логические связи, а связи живые. Одно понятие связывается с другим в результате продуктивного акта мышления (или чувствования), которое мобилизуется при поиске нужного слова. Приведем простой пример: если слова „головная боль“ ассоциируются у меня со словом „аспирин“, то возникает логическая, конвенциональная ассоциация. Если же это слово вызывает у меня такие ассоциации, как „стресс“ или „гнев“, то я связываю данный факт с его возможными причинами, к пониманию которых я пришёл в ходе изучения самого явления. Последний тип вспоминания представляет собой акт продуктивного мышления».

Автор замечает, что память людей неграмотных намного превосходит память хорошо образованных жителей развитых стран.

Беседа

«Различие между принципом обладания и принципом бытия можно легко наблюдать на примере двух бесед. Представим себе сначала типичный спор, возникший во время беседы двух людей, один из которых. А, имеет мнение X, а второй, В, — мнение У. Каждый из них отождествляет себя со своим собственным мнением. Каждый из них озабочен тем, чтобы найти лучшие, то есть более веские аргументы и отстоять свою точку зрения. Ни тот, ни другой не собирается её изменить и не надеется, что изменится точка зрения оппонента. Каждый из них боится изменения собственного мнения именно потому, что оно представляет собой один из видов его собственности, и лишиться его — значило бы утратить какую-то часть этой собственности».

Люди, ориентированные на бытие «забывают о себе, о своих знаниях и положении в обществе, которыми они обладают. Их собственное „я“ не чинит им препятствий, и именно по этой причине они могут всем своим существом реагировать на другого человека и его мысли. У них рождаются новые идеи, потому что они не держатся ни за какую из них». Их живость заразительна и превращается из спора в диалог, «в котором больше уже не имеет значения, кто прав». Собеседники расстаются, унося в душе радость общения.

Чтение

«Все, что было сказано в отношении беседы, справедливо также и для чтения, ведь чтение — это беседа между автором и читателем (или по крайней мере оно должно быть таковым). Конечно, в чтении (как и в личной беседе) важное значение имеет, кто является автором (или собеседником)».

«Люди, читающие по принципу бытия, будут часто приходить к выводу, что книга, получившая очень высокую оценку, не имеет абсолютно никакой ценности или что ценность ее весьма ограниченна. Они могут полностью понять содержание книги, а иногда даже глубже, чем это способен сделать сам автор, которому кажется важным все им написанное».

Власть

«Наше понимание власти в соответствии с тем или иным способом существования зависит от осознания нами того, что слово „власть“ — достаточно широкий термин и имеет два совершенно различных значения: власть может быть либо „рациональной“, либо „иррациональной“. Рациональная власть основана на компетентности; такая власть способствует росту человека, который на неё опирается. Иррациональная власть зиждется на силе и служит для эксплуатации того, кто ей подчиняется. Я рассматривал это различие в своей книге „Бегство от свободы“».

Обладание знанием и знание

«Знать — значит проникнуть за поверхность явления до самых его корней, а следовательно, и причин; знать — значит „видеть“ действительность такой, какова она есть, без всяких прикрас. Знать не означает владеть истиной; это значит проникнуть за поверхность явлений и, сохраняя критическую позицию, стремиться активно приближаться к истине».

Фромм отмечал, что выдающихся «мыслителей волновал вопрос спасения человечества; все они подвергали критике принятые обществом стереотипы мышления. Для них цель знания — не достоверность „абсолютной истины“, с которой человек чувствует себя в безопасности, а процесс самоутверждения человеческого разума. Незнание для тех, кто знает, равносильно знанию, поскольку и то, и другое является частью процесса познания, хотя незнание в этом случае не тождественно невежеству бездумных. Оптимальное знание по принципу бытия — это знать глубже, а по принципу обладания — иметь больше знаний».

Вера

«В религиозном, политическом или личном смысле понятие веры может иметь два совершенно различных значения в зависимости от того, используется ли она по принципу обладания или бытия».

Вера по принципу обладания — это обладание готовыми ответами других. Такое обладание избавляет человека от тяжкой ответственности как за самостоятельное мышление, так и принятие собственных решений. Более того, такое поведение позволяет примкнуть к большой группе людей той же веры. Автор утверджает, что для большинства людей обретение собственной уверенности таким образом весомее собственной независимости. Такая вера неизбежно превращает бога в идола, и такой идол может быть весьма жестоким и бесчеловечным.

Вера по принципу бытия — это в первую очередь внутренняя ориентация, установка человека. Это может быть, например, вечное рождение «Христа внутри нас самих». Вера, которая основывается на фактах — рациональна. Однако следует учитывать, что «эти факты не могут быть познаны или „доказаны“ с помощью методов традиционной, позитивистской психологии; я, живой человек, выступаю в качестве инструмента, который способен их „уловить“ и „зарегистрировать“». В книге автора «Человек для самого себя» одна из глав названа «Вера как черта характера».

Любовь

«Любовь также имеет два разных значения в зависимости от того, имеем ли мы в виду любовь по принципу обладания или бытия».

«Может ли человек иметь любовь? Будь это возможно, любовь должна была бы существовать в виде какой-то вещи, субстанции, которой человек может владеть и обладать как собственностью. Но дело в том, что такой вещи, как „любовь“, не существует. „Любовь“ — это абстракция; может быть, это какое-то неземное существо или богиня, хотя никому ещё не удавалось увидеть эту богиню воочию. В действительности же существует лишь акт любви. Любить — это форма продуктивной деятельности. Она предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения».

«Если человек испытывает любовь по принципу обладания, то это означает, что он стремится лишить объект своей „любви“ свободы и держать его под контролем. Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает её».

Эрих Фромм ссылается в своей работе на работу Карла Маркса и Фридриха Энгельса «Святое семейство, или критика критической критики. Против Бруно Бауэра и компании». Ниже приводится отрывок из четвёртой главы: «Глава четвёртая. Критическая критика как спокойствие познавания, или критическая критика в лице г-на Эдгара», демонстрирующий механизм превращения любви в богиню:

3) Любовь

Чтобы достичь полного «спокойствия познавания», критическая критика прежде всего должна постараться разделаться с любовью. Любовь — это страсть, а для спокойствия познавания нет ничего более опасного чем страсть. Поэтому в связи с романами г-жи фон Пальцов, которые, по уверению г-на Эдгара, «основательно изучены им», он преодолевает «ребячество, называемое любовью». Любовь — это ужас и страшилище. Она вызывает у критической критики злость, разлитие жёлчи и чуть ли не умопомрачение.

«Любовь… есть жестокая богиня, которая, как и всякое божество, стремится завладеть всем человеком и не удовлетворяется до тех пор, пока человек не отдаст ей не только свою душу, но и своё физическое „я“. Её культ, это — страдание, вершина этого культа — самопожертвование, самоубийство».

Чтобы превратить любовь в «Молоха», в воплощённого дьявола, г-н Эдгар превращает её предварительно в богиню. Став богиней, то есть предметом теологии, любовь, разумеется, подлежит теологической критике; да и помимо того бог и дьявол, как известно, не далеки друг от друга. Г-н Эдгар превращает любовь в «богиню», и притом в «жестокую богиню», тем, что из любящего человека, из любви человека он делает человека любви, — тем, что он отделяет от человека «любовь» как особую сущность и, как таковую, наделяет её самостоятельным бытием. Посредством такого простого процесса, посредством такого превращения предиката в субъект можно все присущие человеку определения и проявления критически преобразовать в фантастические отдельные существа и в самоотчуждения человеческой сущности. Так, например, критическая критика делает из критики, как предиката и деятельности человека, особый субъект, направленную на самоё себя и потому критическую критику, —делает какого-то «Молоха», культ которого состоит в самопожертвовании, в самоубийстве человека и особенно его мыслительной способности.

«Предмет», — восклицает спокойствие познавания, — «предмет, вот подходящее выражение, ибо любимый для любящего» — (женский род отсутствует) — «важен лишь как этот внешний объект его душевного влечения, как объект, в котором он хочет найти удовлетворение для своего эгоистического чувства».

Предмет! Ужасно! Нет ничего более возмутительного, более нечестивого, более массового, чем предмет, — долой же предмет! Как могла абсолютная субъективность, actus purus {чистая деятельность}, «чистая» критика, — как могла она не усмотреть в любви своей bête noire {страшилище, предмет ненависти}, воплощения сатаны, — в любви, которая впервые по-настоящему научает человека верить в находящийся вне его предметный мир, которая обращает не только человека в предмет, но даже предмет в человека[41]!

Автор также ссылается на главу 10 своей книги «Анатомия человеческой деструктивности».

III. Обладание и бытие в Ветхом и Новом завете и в трудах Майстера Экхарта

Ветхий завет

«Одна из основных тем Ветхого завета — оставь то, что имеешь, освободись от всех пут: будь»

Автор останавливается на возникновении обряда Субботы «завтра покой, святая суббота Господня».

«Чтобы лучше понять роль Субботы, следует глубже проникнуть в суть этого института. Это не отдых как таковой в смысле отсутствия всяких усилий, как физических, так и умственных. Это — отдых в смысле восстановления полной гармонии между людьми и природой. Нельзя ничего разрушать и ничего строить: Суббота — день перемирия в битве, которую ведет человек со всем миром. Даже выдергивание из земли стебелька травы, так же как и зажигание спички, рассматривается как нарушение этой гармонии. И в социальном плане не должно происходить никаких изменений».

«В Субботу человек живет так, как будто у него ничего нет, он не преследует никаких целей, за исключением одной — быть, то есть выражать свои изначальные потенции в молитвах, в ученых занятиях, в еде, питье, пении, любви.

Суббота — день радости, потому что в этот день человек остается целиком и полностью самим собой».

Автор также ссылается на главу «Ритуал Субботы» своей книги "Вы будете как боги, а также книгу «Забытый язык».

Однако рабы вскоре превращаются в господ. А затем терпят поражение в войне против римлян (70 г.н. э.). Рабби Йоханан бен Закаи «тайно покинул Иерусалим, сдался командующему войсками римлян и испросил разрешения основать еврейский университет. Это было началом богатой еврейской традиции и одновременно утратой всего, что евреи имели: не стало ни государства, ни храма, ни духовной и военной бюрократии, ни жертвенных животных, ни храмовых обрядов. Они потеряли все и сохранились лишь как группа людей, у которых не было ничего, кроме идеалов бытия: знать, учиться, мыслить и ожидать прихода Мессии»

Новый завет

«Новый завет продолжает развивать идеи Ветхого завета, идеи протеста против собственнической структуры существования. Этот протест в Новом завете носит даже более радикальный характер, чем в Ветхом завете».

Автор цитирует «взгляды отцов церкви, согласно которым частная собственность и эгоистическое использование любой собственности безнравственны».

Мейстер Экхарт (ок. 1260—1327)

«Экхарт описал и проанализировал различие между двумя способами существования — обладанием и бытием — с такой глубиной и ясностью, которые никому еще не удалось превзойти».

Экхарт говорит, что человек не должен иметь своего собственного знания: «Знание не должно принимать характера порабощающей нас догмы. Все это принадлежит модусу обладания. При модусе бытия знание — это не что иное, как глубокая активность мысли, оно никогда не должно становиться поводом для остановки с целью обрести некую уверенность».

Фромм считает, что в этической концепции Экхарта высшей добродетелью является состояние плодотворной внутренней активности, предтечей которой служит преодоление всех форм приверженности своему "я" и алчных мотиваций.

Часть вторая. Анализ фундаментальных различий между двумя способами существования

IV. Что такое модус обладания?

Общество приобретателей - основа модуса обладания

Сознание человека, живущего в обществе, базирующимся на трех столпах: частной собственности, прибыли и власти - крайне предвзято. Право на собственность абсолютизировано и практически (в рамках закона) ничем не ограничено.

«Приобретать, владеть и извлекать прибыль -- вот священные и неотъемлемые права индивида в индустриальном обществе»[54].

Фромм рассматривает факторы свойственные феномену приобретения нового «личного автомобиля». Автор в связи с этим ссылается на анализ в своей книге Анатомия человеческой деструктивности проблемы стимулов как «повышающими активность», так и «усиливающими пассивность». Он также указывает на изменение социального характера, которое произошло за последнее столетие. Речь идет о замене «накопительского» характера «рыночным» характером. Однако в обществе наблюдаются и другие тенденции.

Природа обладания

«Природа обладания вытекает из природы частной собственности».

«При ориентации на обладание нет живой связи между мной и тем, чем я владею. И объект моего обладания, и я превратились в вещи, и я обладаю объектом, поскольку у меня есть сила, чтобы сделать его моим. Но здесь имеет место и обратная связь: объект обладает мной, потому что мое чувство идентичности, то есть психическое здоровье основывается на моем обладании объектом (и как можно большим числом вещей). Такой способ существования устанавливается не посредством живого, продуктивного процесса между субъектом и объектом; он превращает в вещи и субъект, и объект. Связь между ними смертоносна, а не животворна».

Обладание - Сила - Бунт

«Взрослеющий человек вынужден отказаться от большинства своих подлинных сокровенных желаний и интересов, от своей воли и принять волю и желания, и даже чувства, которые не присущи ему самому, а навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. Обществу и семье как его психосоциальному посреднику приходится решать трудную задачу: как сломить волю человека, оставив его при этом в неведении?».

Для всех обществ, ориентированных на обладание характерны сексуальные излишества, отмечает автор.

«Фактически всякого рода табу порождают сексуальную озабоченность и извращения, а сексуальная озабоченность и извращения не создают свободы».

«...в гетерономном (то есть воздействии в направлении, противоположном нашей структуре, и пагубном для нормального развития) вмешательстве в процесс развития ребенка, а позднее и взрослого человека скрыты наиболее глубокие корни психической патологии и особенно деструктивности».

«При установке на обладание счастье заключается в превосходстве над другими, во власти над ними и в конечном счете в способности захватывать, грабить, убивать. При установке на бытие счастье состоит в любви, заботе о других, самопожертвовании».

Другие факторы, на которые опирается ориентация на обладание

«Однако владение собственностью, возможно, больше, чем что-либо иное, представляет собой реализацию страстного стремления к бессмертию, и именно по этой причине столь сильна ориентация на обладание. Если мое "я" -- это то, что я имею, то в таком случае я бессмертен, так как вещи, которыми я обладаю, неразрушимы».

Принцип обладания и анальный характер

«Важно то, что Фрейд считал, что превалирующая ориентация на собственность возникает в период, предшествующий достижению полной зрелости, и является патологической в том случае, если она остается постоянной. Иными словами, для Фрейда личность, ориентированная в своих интересах исключительно на обладание и владение, -- это невротическая, больная личность; следовательно, из этого можно сделать вывод, что общество, в котором большинство его членов обладают анальным характером, является больным обществом».

Аскетизм и равенство

Альтернатива «аскетический или неаскетический образ жизни», является ложной, поскольку «неаскетический образ жизни» включает и продуктивное наслаждение, и неограниченное удовольствие»[65].

«столь же ложной является альтернатива "неограниченное неравенство или абсолютное равенство доходов". Если собственность каждого является функциональной и личной, то вопрос о том, что один имеет больше, чем другой, не представляет собой социальной проблемы: поскольку собственность не имеет существенного значения, между людьми не возникает зависти»[66].

Экзистенциальное обладание

«Чтобы полнее охарактеризовать принцип обладания, который мы здесь рассматриваем, необходимо сделать ещё одно уточнение и показать функцию экзистенциального обладания; само человеческое существование в целях выживания требует, чтобы мы имели и сохраняли определенные вещи, заботились о них и пользовались ими. Это относится к нашему телу, пище, жилищу, одежде, а также к орудиям производства, необходимым для удовлетворения наших потребностей. Такую форму обладания можно назвать экзистенциальным обладанием, потому что оно коренится в самих условиях человеческого существования. Оно представляет собой рационально обусловленное стремление к самосохранению—в отличие от характерологического обладания, страстного желания удержать и сохранить, о котором шла речь до сих пор и которое не является врожденным, а возникло в результате воздействия социальных условий на биологически данный человеческий вид.

Экзистенциальное обладание не вступает в конфликт с бытием; характерологическое же обладание необходимо вступает в такой конфликт. Даже те, кого называют "справедливыми" и "праведными", должны желать обладать в экзистенциальном смысле, поскольку они люди, тогда как средний человек хочет обладать и в экзистенциальном и характерологическом смысле.

V. Что такое модус бытия?

«Бытие же относится к опыту, а человеческий опыт в принципе невозможно описать». «Эта ограниченность присуща даже самой лучшей психологии; я подробно рассмотрел этот вопрос, сравнив "негативную психологию" и "негативную теологию" в статье "Об ограничениях и опасностях психологии" [1959].» «Никто не может точно описать выражение интереса, энтузиазма, любви к жизни, ненависти или нарциссизма, которое можно увидеть в глазах другого человека, как и все многообразие выражений лица, походок, поз и интонаций, характеризующих людей».

Быть активным

«Модус бытия имеет в качестве своих предпосылок независимость, свободу и наличие критического разума. Его основная характерная черта—это активность не в смысле внешней активности, занятости, а в смысле внутренней активности, продуктивного использования своих человеческих потенций. Быть активным—значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми—хотя и в разной степени—наделен каждый человек. Это значит обновляться, расти, изливаться, любить, вырваться из стен своего изолированного "я", испытывать глубокий интерес, страстно стремиться к чему-либо, отдавать».

Активность и пассивность

«В случае неотчужденной активности я ощущаю самого себя как субъекта своей деятельности. Неотчужденная активность -- это процесс рождения, создания чего-либо и сохранения связи с тем, что я создаю. При этом подразумевается, что моя активность есть проявление моих потенций, что я и моя деятельность едины. Такую неотчужденную активность я называю продуктивной активностью*. [* В своей книге "Бегство от свободы" я использовал термин "спонтанная активность", а в более поздних работах -- "продуктивная активность".]»

«Продуктивная активность означает состояние внутренней активности; она не обязательно связана с созданием произведения искусства, или научного труда, или просто чего-то "полезного". Продуктивность—это ориентация характера, которая может быть присуща всем человеческим существам, если только они не эмоционально ущербны. Продуктивные личности оживляют все, чего бы они ни коснулись. Они реализуют свои собственные способности и вселяют жизнь в других людей и в вещи.

И "активность", и "пассивность" могут иметь два совершенно различных значения. Отчужденная активность в смысле простой занятости фактически является "пассивностью" в смысле продуктивности, тогда как пассивность, понимаемая как незанятость, вполне может быть и неотчужденной активностью. Причина того, что сегодня все это трудно понять, в том, что активность чаще всего является отчужденной "пассивностью", в то время как продуктивная пассивность встречается крайне редко».

Активность и пассивность в понимании великих мыслителей

«То, что Аристотель не разделял нашу современную точку зрения на активность и пассивность, становится совершенно очевидно, если мы примем во внимание, что для него наивысшей формой praxis'a, то есть деятельности, которую он ставил даже выше политической деятельности, является созерцательная жизнь, посвященная поискам истины. Идея, что созерцание—это одна из форм бездеятельности, была для него немыслимой. Аристотель считал созерцательную жизнь деятельностью самой лучшей части в нас—деятельностью ума, интеллектуальной интуиции. Раб может вкушать телесные удовольствия так же, как и свободные люди. Однако eudain onia, "счастье", состоит не в удовольствиях, а в деятельностях сообразно добродетели».

Фома Аквинский «признавал, что повседневная жизнь, vita activa, обычного человека также имеет ценность и ведет к блаженству (beatitudo) при условии -- и эта оговорка имеет решающее значение, -- что цель, на которую направлена активность человека, есть блаженство и что этот человек способен контролировать свои страсти и свою плоть».

«...согласно Спинозе, добродетель или порок, успех или неудача, благоденствие или страдание, активность или пассивность зависят от того, в какой степени личности удается достичь оптимальной реализации своей человеческой природы. Чем больше мы приближаемся к модели человеческой природы, тем полнее наша свобода и наше счастье».

«В "Экономическо-философских рукописях" Маркс писал, что "свободная сознательная деятельность" (то есть человеческая деятельность) составляет "родовой характер Человека". Труд, по Марксу, символизирует человеческую деятельность, а человеческая деятельность есть жизнь. Напротив, капитал, с точки зрения Маркса, -- это накопленное, прошлое и в конечном счете мертвое. Нельзя полностью понять, какой эмоциональный заряд имела для Маркса борьба между трудом и капиталом, если не принять во внимание, что для него это была борьба между жизнью и смертью, борьба настоящего с прошлым, борьба людей и вещей, борьба бытия и обладания. Для Маркса вопрос стоял так: "Кто должен править кем? Должно ли живое властвовать над отжившим или отжившее над живым?" Социализм для него олицетворял общество, в котором живое одерживает победу над отжившим.

Вся Марксова критика капитализма и его мечта о социализме основаны на том, что капиталистическая система парализует человеческую самодеятельность и что целью является возрождение всего человечества посредством восстановления активности во всех сферах жизни».

«"История не делает ничего, она "не обладает никаким необъятным богатством", она "не сражается ни в каких битвах"! Не "история", а именно человек, действительный, живой человек—вот кто делает все это, всем обладает и за все борется. "История" не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История—не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека". «Никто из ближайших наших современников не постиг пассивный характер современной активности с такой проницательностью, как Альберт Швейцер, который в своем исследовании упадка и возрождения цивилизации говорил о современном человеке как о несвободном, несовершенном, нецелеустремленном, патологически зависимом и "абсолютно пассивном"».

Бытие как реальность

«...бытие относится к реальной, а не к искаженной, иллюзорной картине жизни. В этом смысле любая попытка расширить сферу бытия означает более глубокое проникновение в реальную сущность самого себя, других и окружающего нас мира. Главные этические цели иудаизма и христианства - преодоление алчности и ненависти - не могут быть осуществлены без учета того фактора, который является центральным в буддизме, хотя играет определенную роль и в иудаизме и в христианстве: путь к бытию лежит через проникновение в суть вещей и познание действительности».

Стремление отдавать, делиться с другими, жертвовать собой

Психология религии Э.Фромма как анализ характера культуры

ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ труды Э.Фромма - "Психоанализ и религия", "Дзен-буддизм и психоанализ", "Учение о Христе и другие очерки по религии, психологии и культуре", "Вы должны быть подобны богам: радикальная интерпретация Ветхого завета и его традиций" - посвящены анализу религии. Основополагающие принципы подхода к ее изучению были им сформулированы в книге "Психоанализ и религия". По сути, он начинает свой труд с того пункта, на котором остановился З.Фрейд, а именно с аналогии между неврозом и религией. Он не принимает интерпретацию этого положения Фрейдом, рассматривавшим религию в качестве коллективного детского невроза человечества, и дает иную трактовку. "Мы должны, - пишет Э. Фромм, - интерпретировать невроз как индивидуализированную форму религии, более конкретно - как регрессию к примитивным формам религии, противоречащим официально признанным образцам религиозного мышления". В современном обществе, констатировал он, существуют различные формы примитивных религий и культов. Среди массовых и могущественных видов идолопоклонства он выделял поклонение насилию, успеху и т. д.

Кроме того, существует множество индивидуализированных форм религии. Большинство из них представляют собой неврозы, но их можно "обозначить более респектабельными религиозными названиями - культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты расы и т. д.". Присутствие элементов примитивных религий в современном ему обществе свидетельствовало, по Фромму, о регрессе человека и человечества. В связи с этим он ставил вопрос о силах, способных противодействовать негативному процессу. Прежде всего речь шла о потенциях монотеистических религий спасти человека. Э.Фромм делил религии на авторитарные и гуманистические. Обязательная черта всякой авторитарной религии (к ней он относил все мировые религии за исключением буддизма) - признание некоей высшей силы, управляющей судьбой людей. "В авторитарной религии бог - символ власти и силы. Он высший, потому что он высшая сила, и человек по сравнению с ним совершенно беспомощен".

Напротив, в гуманистической религии, по мнению Фромма, в центре находится человек: "...основная проблема религии не проблема бога, а проблема человека". В дальнейшем при рассмотрении особенностей гуманистической религии он вскрывал ее противоположность авторитарной религии в различных аспектах. Бог в гуманистических религиях, если он есть, - "символ собственных способностей человека, которы последний стремится реализовать в своей жизни, и не является олицетворением силы и превосходства, имеющей власть над человеком". Гуманистические религии направляют людей на развитие "способности любить других так же, как самого себя, и чувства солидарности со всеми живыми существами". Цель индивида - "достижение высшей силы путем "самореализации, а не поклонения".

К разряду таких религий Э.Фромм причислял буддизм, даосизм, дзен-буддизм, раннее христианство, религию разума времен Великой французской буржуазной революции, а также учения Сократа и Спинозы. Иначе говоря, он широко трактовал понятия "гуманистическая религия" и "религия" вообще, определяя религию как систему идеи и действий, признаваемую группой и дающую индивиду объект поклонения. Это позволяло американскому ученому объединить одним термином довольно разнородные явления.

Итак, в гуманистических религиях бог - символ того, чего человек может потенциально достигнуть, а в авторитарных - обладатель сущностных качеств человека, высшая сила над ним. Негативные процессы, происходящие в обществе, полагал Фромм, - следствие положения, сложившегося в авторитарных религиях. "Чем более совершенным становится бог, тем более несовершенным человек". Бог выступает олицетворением любви, справедливости, разума, человек же лишается этих качеств: "Он пуст и беден". Его сущностные силы "теперь отделены от него, и человек отчужден от самого себя. Поклонением богу он стремится соединиться с той частью самого себя, которую потерял". Но чем больше человек вовлекается в этот процесс, тем более опустошенным он становится. Как же преодолеть отчуждение вообще и его религиозную форму в частности? Ответ на этот вопрос, который Э.Фромм считал одним из основных, он искал в течение всей своей жизни, что нашло отражение в его научных трудах.

В числе важнейших средств преодоления отчуждения ученый называл гуманистическую любовь, реализующую христианский принцип "возлюби ближнего своего". Тот, кто любит только кого-либо одного, на деле демонстрирует стремление доминировать или, в лучшем случае, чувство привязанности; ученый же призывает любить без "доминантности и алчности", с полной отдачей личностных сил. Гуманистическая любовь и в рамках религии и вне их весьма напоминает психосоциальную терапию Э. =Фромма - один из способов нравственного совершенствования. По его словам, "аналитическая терапия, в сущности, - попытка помочь пациенту постичь или возродить способность любить". Он сравнивал функционирование психологических механизмов нормативно-запретительного регулирования в религии и психоанализе, рассматривая понятия "грех" и "вина", а также их назначение.

В авторитарных религиях грех - это прежде всего страх перед богом, боязнь наказания; в гуманистических же - преступление перед самим собой; и главный судья здесь - внутренний голос (совесть), "страж нашей целостности, взывающий к нам самим, когда есть опасность потерять себя". Соответственно различны и реакции человека на грех, т.е. на действие, не соответствующее нормам, принятым в той или иной религии различных типов. В авторитарных - это страх, ведущий к еще большей беспомощности, опустошенности, отчужденности от са мого себя, от своей сущности, в гуманистических - осознание, переживание греха, страдание, возможность катарсиса, морального совершенствования личности.

Понятие "вина" занимает в психоанализе не менее важное место, чем "грех" в религии. По своим функциям они сходны: главная задача данного нормативно-регулятивного механизма, по Э.Фромму, состоит в смещении значения чувства вины от авторитарного к гуманистическому, содержащему возможность развития личности и противодействия отчуждению.

Одновременно в работе "Психоанализ и религия", да и во всей психоаналитической концепции автора, исследуется ритуалистический аспект невроза, его смысл и функции. Уже говорилось, что, по мнению Э.Фромма, одно и то же поведение можно рассматривать как невротические симптомы или ритуал. В качестве примера приводится человек, непрерывно моющий руки. Действия этого человека допустимо объяснить навязчивым подсознательным стремлением "смыть" с себя тем самым вину, реальную или мнимую. В данном случае перед нами невротик. Но вполне приемлемо, с точки зрения ученого, и иное объяснение: этот человек совершает непонятный для непосвященных ритуал своей индивидуализированной религии. В этом аспекте Э. Фромм выделял существеннейший общий отличительный признак всякого ритуала - отрыв цели действия от содержания. В приведенном только что примере особенность ситуации заключается в том, что содержание действия, т.е. мытье рук, никак не связано с целью выполняющего его человека. Это действие имеет опосредованный символический смысл в отличие от неритуального, вызванного какими-нибудь объективными причинами: моют руки, чтобы очистить их от грязи, перед едой, моет руки врач, чтобы не внести инфекцию. И тем не менее этот навязчивый ритуал имеет определенную психологическую функцию - "он защищает пациента от безысходного чувства вины", хотя и не всегда надежно.

В религии ритуалы тоже выполняют защитную психологическую функцию: во время их совершения запретные стремления получают выражение, тогда как в повседневной жизни это невозможно. Исследуя психологические функции ритуала, Э.Фромм подчеркивал их символическую природу: "Подобно тому как символический язык, который мы находим в снах и мифах, есть особая форма выражения мыслей и эмоций путем воображения в чувственном переживании, ритуал есть символическое выражение мыслей и эмоций в действии". Ученый считал символические ритуализированные действия закономерными в обществе, но при этом настаивал на различении навязчивых невротических и иррациональных, по сути, ритуалов и "рациональных", передающих устремления, которые признаны индивидом ценными.

Ранее отмечалось, что Э.Фромм квалифицировал некоторые явления современной действительности одновременно как ритуалы индивидуализированных религий и как неврозы, объявляя их пережитками примитивных архаичных верований типа тотемизма. Примечательно, что в психоанализе, начиная с К.Юнга, распространена идея, согласно которой психозы и неврозы имеют органическую основу в активации, выходе из-под контроля областей мозга, сформировавшихся на ранних стадиях эволюции человека, т.е. не специфически человеческих. Наличие в обществе пережитков иррациональной природы нуждается в объяснении или какой-либо интерпретации. Эту задачу выполняет способность индивида, названная Фроммом рационализацией. Ее суть состоит в объяснении и оправдании иррациональных явлений в обществе. Фромм уподоблял ее "логичному" объяснению параноиком своего бреда. Степень выраженности этого феномена показывает расстояние до "здорового" общества.

Примером рационализации может служить аргументация в защиту расовых предрассудков, поданная в наукообразной форме. Это психологическое свойство оправдывает наличие регрессивных элементов примитивных религий, которые тормозят духовное совершенствование, препятствуют преодолению отчуждения. Но все же главную опасность идеям гуманистической религии и гуманистического, по мысли Фромма, психоанализа несет современное идолопоклонство - наиболее распространенная форма проявления отчуждения. Это почитание власти, культ силы, успеха и наживы. Причем речь идет не просто о поклонении тому или иному идолу (слово, машина, власть и т. д.), а об особом отношении, позиции, "в обожествлении вещей в противоположность... реализации таких важных принципов жизни, как разум и любовь, такой цели, как возможность стать тем, кем потенциально можешь стать". Э.Фромм призывал всех людей, атеистов и верующих, на борьбу с идолопоклонством - главным врагом человечества.

Э. Фромм - Бегство от свободы

Предисловие к 1-му изданию

Книга рассматривает психику современного человека, проблемы взаимосвязи и взаимодействия между психологическими и социологическими факторами общего развития. Но в основном она сконцентрирована на значении свободы для современного человека.

Основным субъектом социального процесса является индивид: его стремление к тревоге, его страсти и раздумья и т.д. Но для понимания динамики общего развития, мы должны понимать динамику психологических процессов, проходящих внутри индивида, точно так же как для понимания индивида необходимо рассматривать его вместе с обществом, в котором он живет. Доиндивидуалистическое общество ограничивала человека, но в это же время гарантировала безопасность и покой, и получив свободу, человека охватила тревога, хотя он приобрел независимость и рациональность, свобода также по словам Фромма изолировала его. Эта изолированность непереносима и человек становится перед выбором: избавится от свободы с помощью новой зависимости либо дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на индивидуальности и повторяемости каждого.

Фромм подчеркивает, что в этой книге скорее диагноз и анализ, чем прогноз и решение проблемы и этими исследованиями Эрих Фромм пытается уточнить направление необходимых действий, т.к. выяснение причин тоталитарного бегства от свободы является предпосылкой любого действия направленного к победе над силами тоталитаризма.

Предисловия к 25-му изданию.

Здесь также говорится, что об анализе феномена человеческого беспокойства, вызванный распадом средневекового мира, чувствовал себя уверенно.. После столетий борьбы человек смог создать материальные удобства, создать демократическое общество и недавно сумел защитить его от тоталитаризма и его угроз. Но он еще охвачен беспокойством и подвержен соблазну отдать свою свободу диктаторам или совсем потерять ее, стать частью машины, которой управляет тоталитаризм, не свободным человеком, а в беспрекословную машину. Он проводит параллель, сравнивая причины вызывающие у человека страх перед свободой с 25-летней давности и делает вывод, что они значительно возросли и важнейшим событием было открытие атомной энергии и возможность ее применения в качестве орудия уничтожения. Вместе с ядерной революцией развивается революция кибернетическая и тут человека заменяет гигантские установки, компьютеры (думающие и вычисляющие намного быстрее), вследствие этого человек становится не нужен – увеличивается опасность демографического взрыва..

Т.е. за минувшие 20 лет когда была написана 1-я книга, выросли гигантские силы, угрожающие выживанию человеческого ряда, и отсюда ценность и стремление к бегству от свободы. Но и произошли не менее важные события: исчезли диктатура Гитлера и Сталина.

В этой главе говорится о том, что выросла важность осознания индивидуальных и социальных реалий. Человек в большинстве случаев еще недостаточно созрел, чтобы быть независимым, разумным, объективным. Человеку невыносимо, что он предоставлен собственным силам, что он сам должен придать смысл совей жизни, а не получить ее от какой-нибудь высшей силы, к вывод – людям нужны идолы, легенды, мифы. Отсюда возникает вопрос как же человечество может спастись от самоуничтожения в этом конфликте между преждевременной интелектуально-технической зрелостью и эмоциональной отсталостью?

Поэтому есть нужда в развитии научной, динамической социальной психологии. Прогресс социальной психологии необходим, чтобы противодействовать опасностям, вызванным прогрессом физики и медицины.

Глава 1. Свобода – психологическая проблема?

Новую историю Европы и Америки обусловили усилия, направленные на завоевание свободы.

Когда определенный класс стремился к своему собственному освобождению, он верил, что борется за свободу вообще и таким образом мог идеализировать свои цели, мог привлечь на свою сторону всех угнетенных, в каждом из которых жила мечта об освобождении.

Классы, которые по началу сражались против угнетения, объединились с врагами свободы, едва лишь победа была завоевана и появились новые привилегии, которые надо было отстаивать и защищать.

Во имя победы погибло много людей убежденных в том, что лучше погибнуть за свободу, нежели жить без нее.

Стремление к свободе выразилось в принципах экономического либерализма, политической демократии с отделения церкви от государства и индивидуализма в личной жизни. Осуществление этих принципов, казалось приближало человечество к реализации данного стремления. Человек сбросил иго природы и сам стал ею управлять. Он сверг церковь и абсолютное государство. Ликвидация внешнего принуждения казалось не только необходимым, но и достаточным условием для достижения желанной цели – свободы человека.

Первую Мировую войну все считали последней битвой, а ее завершение – окончательной победой свободы, но через некоторое время и возникли новые системы, которые перечеркнули все, т.к. сущность этих новых систем практический полностью определяющих и общественную и личную жизнь человека, состоит в подчинении всех совершенно бесконтрольной власти и небольшой кучки людей.

Одна из общепринятых иллюзий – быть может самая опасная из всех состояла в убеждении, что люди вроде Гитлера якобы захватили власть над государственным аппаратом лишь при помощи вероломства и мошенничества и правление его основано на насилии. Но после, всем видно, что в Германии миллионы людей отказывались от свободы с таким упорством, с каким когда-то их отцы ее завоевывали, они не стремились к свободе, а искали способ от нее избавится. Другие миллионы людей были безразличны к свободе и не считали, что за нее нужно бороться. А так же всем стало ясно, что демократический кризис не является сугубо итальянским или германским, а угрожает каждому современному государству. Когда мы рассматриваем человеческий аспект свободы и говорим о стремлении к подчинению или к власти, возникают вопросы: что такое свобода в смысле человеческого переживания? Определяется ли свобода одним лишь отсутствием внешнего принуждения или она включает в себя некое присутствие чего-то, а если так, чего именно? Почему для одних свобода – это заветная цель, а для других – угроза? Существует ли стремление к подчинению? Анализ человеческих аспектов свободы и авторитаризма вынуждает нас рассмотреть ту роль, с которой играют психологические факторы в качестве активных сил процесса общественного развития, а это приводит к проблеме взаимодействия психологических, экономических и идеологических факторов. К примеру притягательность, которая имеет фашизм для целых наций, вынуждает нас признать роль психологических факторов. В течение последних веков человек был рациональным существом (по общепринятым мнениям), деятельность, которых должно было быть (по их утверждению) вызвана личными интересами и желаниями.

На те периоды истории оглядывались, как на потухший вулкан, давно уже неопасный. Все были уверены, что зловещие силы полностью уничтожены достижениями современных демократий; мир казался ярким и безопасным. Экономические кризисы считались случайностями хотя они повторялись регулярно. И когда фашизм пришел к власти ни кто не был готов ни теоретически, ни практически и никто не смог поверить в такую предрасположенность к злу. И тот благодушный оптимизм XIX века потревожили с очень разных сторон: Нация и Маркс и позже Фрейд. Но по мнению Фромма Фрейд и его ученики имели лишь очень наивное представление о процессах, производящих в обществе: большинство их попыток приложения психологии к социальным проблемам вело к ошибочным построениям. Поскольку эта книга подчеркивает роль психологических факторов в общем процессе общественного развития и поскольку данный анализ основан на некоторых фундаментальных открытиях Фрейда – в частности, на роли подсознательных сил в человеческом характере и на зависимости этих сил от внешних воздействовал Фрейд формулировал так называемые основные инстинкты человека, и тем самым он совершал ошибку своих предшественников, что концепция человеческой натуры является отражением тех важнейших стремлений, которые проявляются в современном человеке. Индивид его культуры представляет и человека вообще, а страсти и тревоги, характерные для человека в нашем обществе, коренящихся в биологической природе человека.

Индивид является нам с полным набором биологически обусловленных потребностей, которые должны быть удовлетворены, для эпох они вступают в отношение с “объектами” (другими), служат для достижения цели определяется обменом удовлетворения биологических потребностей при этом связь с другим индивидом всегда является лишь средством достижения цели. А не целью как таковой.

По Фромму ключевой проблемой психологии является особого рода связанность индивида с внешним миром, а не удовлетворение или фустрация.

Есть потребности обусловленные природой: жажда, голод и т.д. На те стремления, которые приводят к различию человеческих характеров – любовь или ненависть, жажда власти или тяга к подчинению, влечения к чувственному наслаждению или страх перед ними – все они являются продуктами социального процесса; прекрасные и самые уродливые наклонности человека не вытекают из фиксированной, биологически обусловленной человеческой природы, а возникают в результате социального процесса формирования личности. Таким образом, общество осуществляет функцию подавления и созидания личности. Главная задача социальной психологии состоит в том, чтобы понять процесс формирования человека в ходе истории. Социальная психология должна объяснить, почему возникают новые способности и новые страсти, хорошие и дурные люди создаются историей и история создается людьми à разрешения этого кажущегося противоречия и составляет задачу социальной психологии.

Фрейд представлял себе историю как результат действия психических сил, не подверженных социальному влиянию. Он подчеркивает свое несогласие с теми теориями, которые отрицают роль человеческого фактора в динамике общественного развития.

Общей ошибкой всех этих теорий было убеждение, что у человеческой натуры нет своей динамики.

Лишь динамическая психология может понять человеческий фактор. Фиксированный фактор “человеческой природы” не существует, но можно ее рассматривать как нечто беспредельно пластичное. Фромм различает “статистическую” и “динамическую” адаптацию.

Динамическая адоптация – это приспособляемость я к неизбежной ситуации и во время принудительной адаптации с человеком что-то происходит – это подавленная враждебность и она становится динамическим фактором человеческого характера.

Любой невроз – это адаптация к таким условиям, которые является для индивида иррациональными. Рассказывается также о чертах человеческой натуры: они или гибкие, или менее гибкие. Те черты, которые проявляют чрезвычайную эластичность развиваются как реакции на определенные условия жизни. Гибкими они являются в том случае, когда индивиды развивают ту или иную склонность в соответствии с обстановкой, в которой и приходится жить. Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку, т.е. человек развивает ту или иную склонность в зависимости от приобретенных потребностей. Но кроме приобретенных потребностей у него есть и физические потребности, объединившись эти потребности выступают как потребность самосохранения и властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, которыми является образ жизни общества где он живет (т.к. отдельный индивид не может изменить общество, он принимает его условия), а вне общества, одному ему не справится с потребностью связи с окружающим миром, с потребностью избежать одиночества ==> т.к. чувство полного одиночества ведет к психическому разрушению. Человек не может жить без какого-то сотрудничества с другими. Есть еще одна причина, которая становится к общности столь насущно необходимой: это субъективное самосознание. Если его жизнь не приобретает какого-то смысла и направленности, он чувствует себя пылинкой и ощущение собственной ничтожности его подавляет. Человек должен иметь возможность отнести себя к какой-то системе.

Резюмируя подход к проблемам социальной психологии: человеческая натура – это не сумма врожденных, биологических закрепленных побуждений, но и не безжизненный слепок с матрицы социальных условий, это продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Натуре человека присущи некоторые неизменные факторы: необходимость удовлетворять физиологические потребности и необходимость избегать морального одиночества.

В процессе адаптации к этому образу жизни в индивиде развивается ряд мощных стимулов, мотивирующих его чувства и действия. Возникнув, эти стимулы требуют удовлетворения, стремление к удовлетворению этих потребностей воздействует на процесс общего развития.

Человек должен суметь воссоединится с миром в спонтанности любви и творческого труда или найти себе какую-то опору с помощью таких связей с этим миром, которые уничтожают его свободу и индивидуальность.