учебный год 2023 / Жуков. Философия права (текст распознан)

время не распадающийся, с необходимостью включает в себя спра­ ведливо устроенные институты и отношения. Справедливость как факт сознания не могла бы появиться, не будь она реальностью хотя бы в минимальной степени. Разрыв между идеалом и действитель­ ностью всегда будет, но, как верно отмечал Г1.И. Новгородцев, он всегда будет стимулировать совершенствование действительности. Имеет место и обратный процесс: более высокий уровень воплоще­ ния справедливости рождает более высокие требования, действи­ тельность развивает идеал. В этом смысле справедливость как идеал и как воплощенная действительность никогда не сольются.

Виды справедливости

По форме существования:

-справедливость в субъективном смысле (представление людей

осправедливости);

-справедливость в объективном смысле (справедливость как явление, практически существующее в общественных отношениях, фактически установленный баланс интересов).

По уровню существования:

-справедливость в материальном смысле (справедливость как фактически установленный баланс интересов);

-справедливость в формальном смысле (справедливость как от­ ражение баланса интересов в социальных нормах).

По способу воздействия:

- уравнивающая (справедливость как равенство людей в той или иной сфере жизни);

- распределяющая (справедливость как неравенство людей

втой или иной сфере жизни);

-воздающая (справедливость как соответствие между деянием

и его последствиями).

2. Справедливость в истории культуры

Справедливость - феномен культуры, обусловленный соци­ альными факторами конкретной исторической эпохи. Рассматри­ ваемая в формальном смысле, справедливость имеет ряд черт, вы­ ражающих ее сущность и в этом смысле неизменных. Вместе с тем представления о справедливости, отражающие ее содержание, мо­ гут быть бесконечно разнообразны и зависеть от многочисленных факторов (экономики, политики, религии, форм собственности, классовой структуры, особенностей уклада жизни народа, его куль­ туры и сознания). Представления о справедливости формировались по мере развития общества, его усложнения и дифференциации.

320

Так, на этапе первобытнообщинного строя понятие справедливости было крайне неразвитым и соответствовало примитивным формам жизнедеятельности общины. Социальная однородность, отсутствие института собственности существенно снижали уровень конфликт­ ности, а значит, и потребность в справедливости. Справедливость означала лишь обычай, уклад жизни, которого следовало придер­ живаться. Понимание справедливости в основном было связано с признанием непререкаемости норм первобытного строя. В данном контексте нарушение справедливости воспринималось как нару­ шение социальных норм, лежавших в основе данного уклада жиз­ ни, как попрание общего порядка. Наиболее востребованной идея справедливости была в сфере преступления и наказания. В законе талиона нашел свое выражение принцип равенства - один из базо­ вых для справедливости. С появлением классовых обществ и госу­ дарств, возникновением семьи и частной собственности социальная дифференциация многократно усиливается, уровень конфликтно­ сти резко повышается, что стимулирует развитие представлений о справедливости. Справедливость формируется в качестве способа урегулирования конфликтов и нахождения необходимого баланса интересов. На всем протяжении человеческой истории справедли­ вость как категория и как феномен всегда сопрягалась с проблемой распределения материальных и духовных благ и установлением ба­ ланса интересов.

Рассмотрим основные подходы к пониманию проблемы спра­ ведливости, представленные в древнегреческой философии, хри­ стианстве, буржуазной и социалистической этике, в психоанализе.

Древнегреческая философия. Древнегреческая философия за­ мечательна тем, что именно она создала образцы подлинно фило­ софского мышления. Мировая философия весьма разнообразна, ее источники демонстрируют разные подходы в понимании филосо­ фии, но мерилом философского знания следует признать древне­ греческую философию. Напомним, что философия есть в первую очередь рациональное осмысление бытия, опора философского знания - разум, свобода мысли, а не мифы, религиозные догмы или идеология. Философия - это совокупность знаний о предельных основах бытия, добытого с помощью разума, свободного рациональ­ ного поиска. В древнегреческой философии мы находим основные классические отрасли философского знания, в том числе этику и политику. Одна из ключевых категорий этики и политики - спра­ ведливость. Отличительная особенность древнегреческих авторов состояла в том, чтобы рассматривать человека, формы его жизне­ деятельности, природу в единстве. Если для исследований филосо­ фа, социолога или политолога XX в. характерна, как правило, узкая специализация, то древние греки, напротив, стремились к инте-

321

тральному знанию, где тема человека и общества была бы включена

вглобальные процессы вселенной. С точки зрения древних греков, справедливость - не частный случай социального бытия, а всеобъ­ емлющая основа этической и политической организации общества, непосредственно связанной с богами, вселенной и космосом. Спра­ ведливость - одно из базовых свойств мироздания, мир пронизан принципами справедливости, задача человека - постигнуть спра­ ведливость, сформулировать ее требования, внедрить в свою жизнь и тем самым сознательно встроиться в гармонию вселенной.

Одним из первых, кто выводил справедливость из онтологии, был Гераклит. Все в мире, рассуждал философ, находится в веч­ ном изменении, движении, борьбе и обновлении. Нельзя дважды во­ йти в одну и ту же реку, поскольку все течет и изменяется (Платон. Кратил, 402а). В этом вечном потоке изменений единое состоит из противоположностей, а противоположности переходят друг в друга и составляют единство. Основой упорядоченной связи противопо­ ложностей и упорядоченности мира как космоса (а «космос» для Гераклита и есть «упорядоченный мир», «мировой порядок») яв­ ляется огонь — всеобщий эквивалент взаимопереходящих противо­ положных явлений и мера мирового порядка в целом. «На огонь обменивается все, и огонь — на все, как на золото — товары и на то­ вары — золото» (Фрагменты Гераклита, 22). Огонь - одновременно принцип (первоначало) и мера космоса, а также всех происходящих

внем процессов и явлений. Мера огня определяет облик космоса. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет веч­ но живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим» (Фрагменты Гераклита, 20). Обусловленность судеб космоса изме­ няющейся мерой огня - это всеобщая закономерность, тот вечный логос, который лежит в основе всех событий мира. Все в мире со­ вершается согласно этому логосу: через борьбу и по необходимости. Справедливость и правда (дике) состоят в том, чтобы следовать всеобщему божественному логосу. Космос своей мерой огня задает людям представление о справедливости. Справедливость как свой­ ство космоса есть исток человеческого закона. Люди не равноценны друг другу, не равны между собой. Мышление - великое достоин­ ство, и оно обще всем людям. Но большинство людей неразумно, не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что по­ нимает.

Поскольку справедливость есть мера отношений и способы ее установления, древнегреческие философы видели свою задачу

втом, чтобы отыскать эту меру и ее эквиваленты. Для Пифаго­ ра и пифагорейцев мерой справедливости стало число. Гармония

вустройстве мира и космоса, полагали они, имеет числовую при­

322

роду и может быть вычислена. Справедливость выражена в числе четыре, поскольку четыре — эго первый квадрат (результат умноже­ ния числа два на самого себя), а сущность справедливости состоит в воздаянии равным за равное. Пифагорейцы первыми начали тео­ ретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры нормирования нерав­ ных отношений и поведения неравных индивидов. Под равенством они подразумевали изменчивую меру для каждого соответствующе­ го случая, а не единую меру и общий масштаб для различных случа­ ев. Мера и «надлежащее», согласно пифагорейцам, - это не средне­ арифметическое, не самое распространенное и типичное, а наиболее ценное. Мера, имея ценностную природу, в качестве масштаба и ме­ рила исходит из наиболее ценного в иерархии ценностей и соот­ ветствующим образом ориентирует поведение людей, регулирует и оценивает их отношения.

Следующий важный шаг в познании справедливости сделали софисты (от «софия» - мудрость; Протагор, Горгий, Антифонт, Критий). Они впервые указали на относительность, изменчивость человеческих установлений (институтов, социальных норм, цен­ ностей), на их зависимость от исторических и природных условий. Между природой и культурой, утверждали они, есть коренное от­ личие: духовный мир (социальный порядок и человеческий закон), создаваемый человеком, относителен и полностью зависит от че­ ловека («Человек - мера всех вещей», - говорил Протагор). При­ рода объединяет людей, поскольку природные потребности у них одинаковые, человеческий мир (обычаи, законы) разъединяет, так как культура у народов разная. Не существует абсолютной исти­ ны и абсолютных ценностей, понятия добра и зла относительны. Справедливость - творение человека и потому вещь относительная. Наличие государства предполагает причастность его граждан к че­ ловеческой добродетели (справедливость, рассудительность, благо­ честие), чему можно научиться. Добродетель - не врожденное ка­ чество (Протагор). «Справедливость есть не что иное, как полезное более сильному» (Фрасимах). «Справедливость и справедливое - в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как несправедливость - наоборот: она правит, честно говоря, про­ стоватыми, а потому и справедливыми людьми» (Фрасимах: Пла­ тон, Государство, 343с-с1). Поскольку в отношениях между людьми нет справедливости, то лучше самому творить несправедливость. Лучше быть несправедливым, реализуя свои желания и цели, чем претерпевать несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой (Пол Агригентский: Платон, Горгий, 469с). По природе справедливо то, что лучший и сильный выше слабого, природный

323

признак справедливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого (Калликл: Платон. Горгий). Мораль и право выдума­ ны представителями власти для своей выгоды (Калликл: Платон. Горгий). Кто в силах встать выше законов, тот имеет на это право (Калликл: Платон. Горгий). Иногда справедливость понимается со­ фистами как естественное право, как нечто природное, не зависящее от человека (Гиппий). Конечный их вывод таков: люди по природе равны друг другу, неравными их делает культура.

Тема справедливости занимает одно из центральных мест в объ­ ективном идеализме Платона. Согласно его учению об идеях бы­ тие делится на две части: мир идей и мир вещей. Первый являет собой абсолютную истину, он вечен и неизменен, второй - призра­ чен, изменчив, обманчив, хотя и представлен в виде эмпирических явлений. Душа человека бессмертна, но, пребывая в биологическом теле, забывает о своем бессмертии. Главная задача и цель земной че­ ловеческой жизни состоит в том, чтобы сохранить свою душу и по­ сле смерти вновь вернуться в мир идей. Оба политических проекта Платона, характерных бесправием личности и всевластием государ­ ства, направлены как раз на то, чтобы максимально лишить челове­ ка свободы и отдать ее государству. Поскольку, полагает философ, человек слаб и не способен противостоять своему эгоизму, власть должна максимально регламентировать его повседневную жизнь

ипредохранить от совершения поступков, способных повредить его душу и сделать невозможным возвращение в мир идей. В данной системе координат роль справедливости универсальна, она прони­ зывает все сферы человеческого бытия, но главное ее назначение - быть мерой поведения, позволяющего сохранить свою бессмертную душу и вернуться в мир идей. Исходная мотивация вопроса о спра­ ведливости — смерть и последующая за ней ответственность в за­ гробном мире за нарушение справедливости. Конечная награда за справедливость - приобщение души к миру идей. Самый важный выбор человека и при жизни, и после смерти - это выбор между справедливостью и несправедливостью. Главное для человека - не осквернить своей души, поступая несправедливо. В этом смысле справедливость - воздаяние должного каждому человеку. Спра­ ведливость состоит в том, чтобы никому ни в чем не вредить. Спра­ ведливость - это добродетель и мудрость, а несправедливость - порочность и невежество. Справедливость вызывает единодушие

идружбу, а несправедливость - раздоры, ненависть, междоусоби­ цы. Поскольку справедливость есть высшее благо, требование мира идей, справедливость всегда выгоднее несправедливости. В этой связи Платон критикует софистов (диалог с Фрасимахом), пола­ гавших, что справедливость - это то, что выгодно сильному. Со­ ответствовать справедливости - это значит понять свою природу,

324

установленную богами (разумное, яростное, вожделеющее начала), и жить в согласии с ней: надо «заниматься своим делом и не вмеши­ ваться в чужие», следует «иметь свое и исполнять свое же».

Аристотель также связывает онтологию, политику и этику в единое целое. Он называет четыре причины сущего: 1) форма;

2)материя; 3) источник движения, или «творящее» начало (бог);

4)цель (эрос, или благо, или бог). Форма, источник движения и цель совпадают в том, что это - идеальные начала бытия. Форма и мате­ рия - фундаментальная оппозиция в философии Аристотеля, где материя обладает пассивным (потенциальным) началом, форма - активным (актуальным). Соединение формы и материи приводит к возникновению конкретной вещи (пример медного шара). Фор­ ма переводит материю из потенциального состояния в актуальное. Справедливость относится к форме и в этом отношении является одним из принципов бытия. Справедливость пронизывает обще­ ственную жизнь, государство, служит общей пользе и потому пред­ ставляет собой «совершенную добродетель». Развивая традицию древнегреческой этики, Аристотель делит справедливость на урав­ нивающую (равенство по количеству, арифметическое равенство) и распределяющую (равенство по достоинству, пропорциональное, геометрическое равенство). Уравнивающая справедливость про­ являет себя в области гражданско-правовых сделок, возмещении ущерба, наказании, распределяющая связана с распределением должностей, почестей, имущества и т.п. В данном случае древние греки указали на фундаментальный принцип устройства любого общества: люди одновременно и равны, и неравны друг другу, спра­ ведливость же состоит в том, чтобы достичь признанного обще­ ством соотношения равенства между равными и неравенства между неравными. Только в этом случае, полагали древние греки, могут быть достигнуты баланс интересов и основанная на нем социальная стабильность.

Христианство. Справедливость в христианстве - одна из цен­

тральных тем. Христианское вероучение появляется как этическая альтернатива действительности, где, с точки зрения ранних христи­ ан, грубо попираются человеческое достоинство, истина и справед­ ливость. Христианская этика изначально была двойственной. С од­ ной стороны, христианство пыталось создать принципиально новую этику любви, с другой - за новыми этическими императивами про­ сматривалась логика самой жизни: христианская этика в значитель­ ной мере была направлена на решение проблем реальных жизнен­ ных конфликтов. Взаимоотношения, основанные на христианской любви, не предполагают взаимности, что ставит иод сомнение воз­ можность справедливости. Ведь справедливость есть всегда баланс интересов, требование взаимности. Как верно заметил Г. Кельзен,

325

любовь, проповедуемая Христом, противоречит природе человека, любовь как принцип новой справедливости находится за предела­ ми любой социальности. Справедливость Христа основана на идее вечного мучения грешников, что не сочетается с идеей любви. Хри­ стос не дал объяснений этому противоречию, оно может быть по­ стигнуто только через веру, через Божие откровение*. Вместе с тем любовь как мирской феномен есть универсальное качество людей, уравнивающее их между собой, что может быть положено в основу справедливости. Любовь как половое влечение или как духовное ка­ чество вполне встраивалась в модель баланса интересов.

Поначалу христианство было в основном идеологией угнетен­ ных классов, им предлагалась система взглядов, объясняющих со­ циальный гнет и попрание человеческого достоинства. Позднее его взяли на вооружение государство и господствующие классы, по­ скольку и им христианство давало приемлемую для них модель по­ ведения. В большей или меньшей степени христианская этика пред­ ложила модель баланса интересов, на основе которого можно было выстраивать долговременные, относительно стабильные обще­ ственные отношения. Христианство породило концепцию, согласно которой земной мир угнетения и порока должен погибнуть во имя будущего Царства Божиего. Здесь возникали два полюса (града земного и небесного), противостоящих друг другу на всех уровнях (ценностном, нормативном, институциональном), что создавало резкий контраст между добром и злом, добродетелью и грехом. Дан­ ный конфликт надо было разрешить с использованием меры, уста­ новленной христианскими заповедями. Евангелия констатировали антагонизм имущих и неимущих, угнетателей и угнетенных, но его разрешение переносилось в загробный мир после смерти: «и послед­ ние будут первыми». Сформировалась концепция справедливости, предлагавшая установление баланса интересов на основе признания параллельного существования двух миров - земного и небесного.

Концепция христианской справедливости включает три вида справедливости: 1) уравнивающую (все люди перед Богом равны и потому несут равную ответственность после смерти); 2) распреде­ ляющую (после смерти люди не равны, поскольку распределяются в зависимости от величины содеянного греха и степени его искупле­ ния); 3) воздающую (зло или добро, содеянное в земной жизни, по­ сле смерти будет компенсировано соответственно мучениями или блаженством).

Наиболее остро тема справедливости встает применительно

кпроблеме теодицеи (от греч. theos - бог и dike - справедливость;

*См.: Кельзен Г. Что есть справедливость? // Кельзен Г. Чистое учение о праве, справедливость и естественное право. СГ16., 2015. С. 356.

326

букв. - богооправдание). Теодицея - религиозно-философская док­ трина, стремящаяся согласовать идею благого и разумного боже­ ственного управления миром с наличием мирового зла, оправдать это управление вопреки существованию темных сторон бытия*. Тема теодицеи (она есть во всех религиях), как правило, предстает в виде трех вопросов: 1) почему боги не карают людей за совершен­ ное зло? 2) почему люди, творящие добро, оказываются жертвой зла? 3) почему боги попускают зло, если они всемогущи? Такая по­ становка вопросов говорит о том, что религиозное сознание воспри­ нимает социальные отношения через призму справедливости, через призму баланса интересов, г.е. в контексте реальных условий жизни человека. Поскольку решить проблему возмездия или воздаяния со стороны Бога в пределах отдельной земной жизни не представля­ лось возможным, возмездие или воздаяние переносилось в неопре­ деленное будущее тремя основными способами. Первый предлагал считать, что возмездие или воздаяние в будущем настигнет весь род в целом (такая концепция широко представлена в политеизме, а также в Ветхом Завете). Второй развивал учение о перерождени­ ях (политеизм Древней Греции, брахманизм, буддизм и др.): закон кармы устанавливает связь между деяниями в земной жизни и об­ стоятельствами последующего перерождения. Третий способ гово­ рил о возмездии и воздаянии в загробном мире (египетская рели­ гия, иудаизм, христианство, ислам). В христианстве тема теодицеи приобретает особую остроту. Поскольку Библия подчеркивает все­ могущество Бога, его ответственность за наличие зла многократно возрастает. Ставится вопрос об ответственности Бога даже не толь­ ко за сотворенное зло, но и за сам факт виновности человека: если Бог всемогущ, почему он ставит человека в условия, при которых человек может быть виновен в причинении зла? С точки зрения формальной логики идея божественной предопределенности (зло неизбежно, особенно в учении Кальвина) указывает на Бога как на источник зла. Поэтому здесь решение проблемы теодицеи перено­ сится в сферу иррационального, в область веры. Острота проблемы теодицеи ослабляется, если признается свобода воли человека и, со­ ответственно, на него переносится тяжесть ответственности за со­ циальное зло.

Буржуазная этика. Буржуазная этика вырастает из капита­ листического хозяйства, товарное производство, отношения мены и договора рождают буржуазное понимание справедливости. Ка­ питализм создает благоприятные условия для наиболее полного и последовательного развития двух базовых принципов справед­ ливости: равенства и неравенства. Рыночная экономика, где про­

* См.: Философская энциклопедия: В 5 т. Т. 5. С. 197.

327

давец и покупатель, капиталист и пролетарий выступают как рав­ ноправные контрагенты, требовала закрепления равенства перед законом. С другой стороны, рожденное рынком стремление к на­ живе вело к имущественному неравенству. Таким образом, бур­ жуазная справедливость - это баланс интересов, основанный на сочетании формального равенства и имущественного неравенства. Человек буржуазной культуры находится как бы в двух плоско­ стях: в формальном смысле - в сфере этики и права он равен дру­ гим лицам, в материальном отношении - не равен им. Казалось бы, капитализм нашел ту форму баланса интересов, который мог стать основой долговременной социальной стабильности. Однако весь период становления и функционирования капитализма сотрясали классовые бои между буржуазией и пролетариатом, что ставило под сомнение найденную модель справедливости. Широкие слои трудящихся масс готовы были жертвовать своими жизнями за из­ менение существующего порядка. В лице социализма появилась мощная альтернатива буржуазной этике, грозившая покончить с капитализмом. Буржуазная культура, тем не менее, не только не разложилась под натиском рабочего движения, напротив, в ре­ зультате классовых битв она только укрепилась и распространила свое влияние на весь мир.

Как верно отмечали основоположники марксизма, капитализм ежедневно и ежечасно воспроизводит сам себя, формы своего бы­ тия. Пролетарий может, конечно, с оружием в руках требовать га­ рантий своих материальных прав, но он не в состоянии выйти из товарно-денежных отношений, товарное производство, материаль­ ные условия его жизни не дают ему возможности преодолеть рамки буржуазных ценностей и буржуазной культуры. Рыночное хозяй­ ство создает тот баланс интересов, который, выражая буржуазную культуру и буржуазную справедливость, подчиняет своей логике и капиталиста, и пролетария. Прав был Маркс, утверждая, что эти­ ка и право не могут быть выше уровня экономического развития. Только качественное изменение производительных сил и производ­ ственных отношений способно установить новый баланс интересов и, соответственно, новое содержание справедливости. Есть основа­ ния сомневаться в утопии коммунизма, но связь между особенно­ стями хозяйства и содержанием справедливости отрицать нельзя. Нравственное сознание пролетария не может быть выше уровня ка­ питалистического хозяйства, его представление о справедливости не далеко уходит от моральных представлений буржуа. Основопо­ ложники марксизма утверждали, что уже в условиях капитализма формируется коммунистический идеал, который, овладевая мас­ сами, должен взорвать изнутри эксплуататорский строй. На самом деле широкие массы трудящихся Запада всегда были подчинены

328

буржуазной этике и буржуазным формам жизни, поскольку вклю­ чены в товарное хозяйство.

В отличие от Маркса М. Вебер попытался вывести буржуазную этику не из экономики, а из протестантской религии. С его точки зрения, буржуа рассматривал свою рачительность, бережливость, страсть к наживе как служение Богу, как религиозную аскезу, вы­ раженную в труде. Немецкий социолог подчеркивал, что носите­ лями новой трудовой этики являются не только буржуа, но и ра­ бочие: религиозная аскеза предоставляла в распоряжение буржуа «трезвых, добросовестных, чрезвычайно трудолюбивых, рабочих, рассматривавших свою деятельность как угодную Богу цель жизни. Аскеза создавала и спокойную уверенность в том, что неравное рас­ пределение земных благ, так же как и предназначение к спасению лишь немногих, - дело божественного провидения, преследующе­ го тем самым свои тайные, нам не известные цели»*. «Отношение

ктруду как к призванию стало для современного рабочего столь же характерным, как и аналогичное отношение предпринимателя

кнаживе»**. Оставляя в стороне спор, что первично в становле­ нии капитализма - экономика или протестантская этика, очевид­ но одно: буржуазная этика подчиняет себе как капиталиста, так

ипролетария. Как верно отмечал Н.А. Бердяев, социализм есть обо­ ротная сторона капитализма: пролетариат, ратуя за материальное изобилие, фактически исповедует буржуазные ценности, различие только в способе их распределения. Буржуазная этика, пройдя ряд испытаний, обнаружила свою удивительную устойчивость и жиз­ неспособность. Советский писатель И. Эренбург, длительное время проживавший в Париже, неоднократно становился свидетелем та­ кой картины: утром парижане, разгневанные политикой своего пра­ вительства, устраивают массовые беспорядки, сметая все на своем пути, вечером они же спокойно пьют пиво на тех же, но уже убран­ ных улицах. Еще днем, удивлялся писатель, казалось, что началась революция, за которой последуют грандиозные изменения, но уже вечером понимаешь, что ничего такого не будет, что забастовки, де­ монстрации и массовые беспорядки - это норма парижской жизни

идля буржуа, и для рабочих. Западная демократия все эго легко выдерживает, поскольку в ее основу были изначально заложены со­ циальные нормы такого широкого диапазона. Между буржуа и про­ летарием, несмотря на их классовый конфликт, существует куль­ турное единство, которое оказывается много крепче возникающих противоречий. Оба они чтут дисциплину труда, обеспечивающую

*Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр.

произв. М., 1990. С. 202.

**Там же. С. 204.

329