FILOSOFIYa_GOSY

Первая связана с пониманием бога как личности, которая творит мир не в соответствии с неким вечным образцом, а совершенно свободно. Творчество есть вызывание бытия из небытия посредством волевого акта божественной личности.

Августин, в отличие от неоплатоников, и в человеческой личности подчеркивает значение момента воли, функции которой отличаются от функций разума:

- для воли характерны мотивы решения, выбора, согласия или несогласия, не зависящие от разумного усмотрения (что, видимо, связано с телом - Б.С.). Если разум имеет дело с тем, что есть (вечное бытие античной философии), то воля скорее имеет дело с тем, чего нет (ничто восточных религий), но что впервые вызывается к жизни волевым актом.

Вторая тенденция, к которой тяготеет едва ли не большая часть представителей средневековой схоластики, в том числе и крупнейший ее представитель - Фома Аквинский, в вопросе творчества подходит ближе к античной традиции. Бог Фомы - это добро в его завершенности, это вечный, созерцающий самое себя разум, это "...совершеннейшая природа, нежели воля, сама себя делающая совершенной" (Виндельбанд В. История философии. СПБ, 1898 г., с. 373). Поэтому понимание божественного творчества у Фомы близко к пониманию его у Платона.

(Складывается впечатление, что это понимание является переходным к пантеистическому, ибо исходит из "самосовершенствующейся природы, продуктом которой является и человеческая воля - Б.С.)

Однако независимо от преобладания у христианских философов той или иной тенденции человеческое творчество оценивается ими совершенно иначе, чем оно оценивалось античной философией. Оно выступает в христианстве прежде всего как "творчество истории". Не случайно философия истории впервые выступает на христианской почве ("О граде Божием" Августина): история, согласно средневековому представлению, есть та сфера, в которой конечные человеческие существа принимают участие в осуществлении замысла божьего в мире. Поскольку, далее, не столько разум, сколько воля и воле вой акт веры прежде всего связывают человека с богом, приобретает значение личное деяние, личное, индивидуальное решение как форма соучастия в творении мира богом. Это оказывается предпосылкой понимания творчества как создания чего-то небывалого, уникального и неповторимого. При этом сферой творчества оказывается преимущественно область исторического деяния, деяния нравственного и религиозного.

Художественное и научное творчество, напротив, выступают как нечто второстепенное. В своем творчестве человек как бы постоянно обращен к богу и ограничен им; и поэтому средние века никогда не знали того пафоса творчества, каким проникнуто Возрождение, новое время и современность.

3. Возрождение.

Это своеобразное "ограничение" человеческого творчества снимается в эпоху Возрождения, когда человек постепенно освобождается от бога и начинает рассматривать самого себя как творца.

Возрождение понимает творчество прежде всего как художественное творчество, как искусство в широком смысле слова, которое в своей глубинной сущности рассматривается как творческое созерцание. Отсюда характерный для Возрождения культ гения как носителя творческого начала по преимуществу. Именно в эпоху Возрождения возникает интерес к самому акту творчества, а вместе с тем и к личности художника, возникает та рефлексия по поводу творческого процесса, которая незнакома ни древности, ни средневековью, но столь характерна именно для нового времени.

Этот интерес к процессу творчества как к субъективному процессу в душе художника порождает в эпоху Возрождения также и интерес к культуре как продукту творчества прежних эпох. Если для средневекового миросозерцания история есть результат совместного творчества бога и человека, а потому смысл истории есть нечто трансцендентное, то, начиная с конца 15-16 вв. все

явственнее выступает тенденция рассматривать историю как продукт человеческого творчества и искать ее смысл и законы ее развития в ней самой, В этом отношении крайне характерен Вико, которого интересует человек как творец языка, нравов, обычаев, производственного искусства и философии, - одним словом, человек как творец истории.

4. Реформация.

В противоположность Возрождению Реформация понимает творчество не как эстетическое (творческое) содержание, а как действие. Лютеранство, а в еще большей степени кальвинизм с их суровой, ригористической этикой ставили акцент на предметно-практической, в том числе и хозяйственной деятельности. Преуспевание индивида в практических начинаниях на земле - свидетельство его богоизбранности. Изобретательность и сметливость в введении дел освящались религией и тем самым перенимали на себя всю нагрузку нравственнорелигиозного деяния.

Понимание творчества в новое время несет на себе следы обеих тенденций. Пантеистическая традиция в философии нового времени, начиная с Бруно, а в еще большей степени у Спинозы, воспроизводит античное отношение к творчеству как к чему-то менее существенному по сравнению с познанием, которое, в конечном счете, есть созерцание вечного бога-природы. Напротив, философия, формирующаяся под влиянием протестантизма (в первую очередь английский эмпиризм) склонно трактовать творчество как удачную - но в значительной мере случайную - комбинацию уже существующих элементов: в этом отношении характерна теория познания Бэкона, а еще более Гоббса, Локка и Юма. Творчеству, в сущности, есть нечто родственное изобретательству.

5. Немецкая классическая философия.

Завершенная концепция творчества в 18 веке создается Кантом, который специально анализирует творческую деятельность под названием продуктивной способности воображения. Кант наследует протестантскую идею о творчестве, как предметно-преобразовательной деятельности, изменяющей облик мира, создающей как бы новый, ранее не существовавший, "очеловеченный" мир и философски осмысливает эту идею. Кант анализирует структуру творческого процесса как один из важнейших моментов структуры сознания. Творческая способность воображения, по Канту, оказывается соединительным звеном между многообразием чувственных впечатлений и единством понятий рассудка в силу того, что она обладает одновременно наглядностью впечатлений и синтезирующей, объединяющей силой понятия. "Трансцендентальное" воображение, таким образом, есть как бы тождество созерцания и деятельности, общий корень того и другого. Творчество поэтому лежит в самой основе познания - таков вывод Канта, противоположный платоновскому. Поскольку в творческом воображении присутствует момент произвольности, оно есть коррелят изобретательства, поскольку уже в нем присутствует момент необходимости (созерцание), оно оказывается опосредованно связанным с идеями разума и, следовательно, с нравственным миропорядком, а через него - с нравственным миром.

Кантовское учение о воображении было продолжено Шеллингом. По Шеллингу, творческая способность воображения есть единство сознательной и бессознательной деятельностей, потому что, кто наиболее одарен этой способностью - гений - творит как бы в состоянии наития, бессознательно, подобно тому, как творит природа, с той разницей, что этот объективный, то есть бессознательный характер процесса протекает все же в субъективности человека и, стало быть, опосредован его свободой. Согласно Шеллингу и романтикам, творчество и, прежде всего творчество художника и философа, - высшая форма человеческой жизнедеятельности. Здесь человек соприкасается с Абсолютным, с богом. Вместе с культом художественного творчества у романтиков усиливается интерес к истории культуры как продукту прошлого творчества.

Такое понимание творчества во многом обусловило новую трактовку истории, отличную как от ее античного, так и

средневекового понимания. История оказалась при этом сферой реализации человеческого творчества, безотносительно к какому-либо трансцендентному смыслу. Эта концепция истории получила наиболее глубокое развитие в философии Гегеля.

6. Философия марксизма.

Понимание творчества в немецкой классической философии как деятельности, рождающей мир, оказало существенное влияние на марксистскую концепцию творчества. Материалистически истолковывая понятие деятельности, элиминируя из него те нравственнорелигиозные предпосылки, которые имели место у Канта и Фихте, Маркс рассматривает ее как предметнопрактическую деятельность, как "производство" в широком смысле слова, преобразующее природный мир в соответствии с целями и потребностями человека и человечества. Марксу был близок пафос Возрождения, поставившего человека и человечество на место бога, а потому и творчество для него выступает как деятельность человека, созидающего самого себя в ходе истории. История же предстает, прежде всего, как совершенствование предметно-практических способов человеческой деятельности, определяющих собой и различные виды творчества.

(Мы не можем согласиться с марксизмом в том, что главное в творчестве - это предметно-практическое преобразование природного мира, а вместе с тем и самого себя. Ведь тут, действительно, упускается из виду "сутевое" - "инстинкт человечности" в индивиде. По Марксу выходит так, что уровень человечности определяется уровнем развития производства материальных благ. Мы считаем, что этот "инстинкт человечности" был осознан человеком и человечеством где-то в первобытном обществе, ибо не зря тот же марксизм утверждает, что основным способов управления древним человеческим сообществом была мораль. Поэтому задача выживания человека и человечества состоит в том, чтобы сознательно укреплять нравственное основание человеческого бытия и оберегать его от увлечений тела и от абсолютизации предметнопрактической детерминанты Б.С.)

7. Зарубежная философия конца Х1Х - начала ХХ века.

Вфилософии конца 19-20 веков творчество рассматривается, прежде всего, в его противоположности механически-технической деятельности. При этом если философия жизни противопоставляет техническому рационализму творческое биоприродное начало, то экзистенциализм подчеркивает духовно-личностную сущность творчества. В философии жизни наиболее развернутая концепция творчества дана Бергсоном ("Творческая эволюция", 1907, рус. перевод 1909). Творчество, как непрерывное рождение нового, составляет, по Бергсону, сущность жизни; творчество есть нечто объективно совершающееся (в природе - в виде процессов рождения, роста, созревания; в сознании - в виде возникновения новых образцов и переживаний) в противоположность субъективной технической деятельности конструирования. Деятельность интеллекта, по Бергсону, не способна создавать новое, а лишь комбинирует старое.

Клагес еще более резко, чем Бергсон, противопоставляет при родно-душевное начало как творческое духовноинтеллектуальному как техническому. В философии жизни творчество рассматривается не только по аналогии с природно-биологическими процессами, но и как творчество культуры и истории (Дильтей, Ортега-и-Гасет). Подчеркивая в русле традиций немецкого романтизма личностно-уникальный характер творческого процесса, Дильтей во многом оказался посредником в понимании творчества между философией жизни и экзистенциализмом.

Вэкзистенциализме носителем творческого начала является личность, понятая как экзистенция, то есть как некоторое иррациональное начало свободы, прорыв природной необходимости и разумной целесообразности, через который "в мир приходит ничто".

Врелигиозном варианте экзистенциализма через

экзистенцию человек соприкасается с некоторым

трансцендентным бытием; в иррелигиозном экзистенциализме - ни с что. Именно экзистенция как выход за пределы природного и социального, вообще "посюстороннего" мира - как экстатический порыв вносит в мир то новое, что обычно называется творчеством. Важнейшие сферы творчества, в которых выступает творчество истории, - это:

-религиозная,

-философская,

-художественная и

-нравственная.

Творческий экстаз, согласно Бердяеву ("Смысл творчества", 1916), раннему Хайдеггеру - наиболее адекватная форма существования или экзистенции.

Общим для философии жизни и экзистенциализма в трактовке творчества является противопоставление его интеллектуальному и техническому моментам, признание его интуитивной или экстатической природы, принятие в качестве носителей творческого начала органически душевных процессов или экстатически духовных актов, где индивидуальность или личность проявляется как нечто целостное, неделимое и неповторимое.

Иначе понимается творчество в таких философских направлениях как прагматизм, инструментализм, операционализм и близкие к ним варианты неопозитивизма. В качестве сферы творческой деятельности здесь выступает наука в той форме, как она реализуется в современном производстве. Творчество рассматривается, прежде всего, как изобретательство, цель которого - решать задачу, поставленную определенной ситуацией (см. Дж. Дьюи "Как мы мыслим" - 1910). Продолжая линию английского эмпиризма в трактовке творчества, рассматривая его как удачную комбинацию идей, приводящую к решению задачи, инструментализм тем самым раскрывает те стороны научного мышления, которые стали предпосылкой технического применения результатов науки. Творчество выступает при этом как интеллектуально выраженная форма социальной деятельности.

Другой вариант интеллектуалистического понимания творчества представлен отчасти неореализмом, отчасти феноменологией Александер, Уайтхед, Э. Гуссерль, Н. Гартман). Большинство мыслителей этого типа в своем понимании творчества ориентируется на науку, но не столько на естествознание (Дьюи, Бриджмен), сколько на математику (Гуссерль, Уайтхед), так что в поле зрения их оказывается не столько наука в ее практических приложениях, сколько так называемая "чистая наука". Основой научного познания оказывается не деятельность, как в инструментализме, а скорее интеллектуальное созерцание, так что это направление оказывается ближе всего к платоновско-античной трактовке творчества: культ гения уступает место культу мудреца.

Таким образом, если для Бергсона творчество выступает как самозабвенное углубление в предмет, как саморастворение в созерцании, для Хайдеггера - как экстатическое выхождение за собственные пределы, высшее напряжение человеческого существа, то для Дьюи творчество есть сообразительность ума, поставленного перед жесткой необходимостью решения определенной задачи и выхода из опасной ситуации.

ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ПОНЯТИЯ КУЛЬТУРА

сфере "духа", в сфере морального (И. Кант), эстетического

отсутствовало также объяснение причин и мотивов к

(Ф.Шиллер, романтики) или философии (Г.Гегель) сознания,

поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если

Слово “культура” происходит от латинского слова colere,

которые и выдаются ими за область подлинно культурного

теория "культурных образцов" подчиняет социальную

что означает культивировать, или возделывать почву. В

существования и развития человека. Культура с этой точки

структуру культуры, то в функциональных теориях культуры,

средние века это слово стало обозначать прогрессивный

зрения предстает как область "духовной свободы"

ведущих свое начало от английских этнологов и социологов

метод возделывания зерновых, таким образом возник

человека, лежащая за пределами его природного и

Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна (так называемая

термин agriculture или искусство земледелия. Но в XVIII и

социального существования, независимая от его

социальная антропология), основным становится понятие

XIX вв. его стали употреблять и по отношению к людям,

эмпирических целей и потребностей. В достижении этой

социальной структуры, а культура рассматривается как

следовательно, если человек отличался изяществом манер

свободы и состоит смысл всей культурно-исторической

органическое целое, анализируемое по составляющим его

и начитанностью, его считали “культурным”. Тогда этот

эволюции

человечества.

Немецкому

философско-

институтам.

Структуру

социальные

антропологи

термин применялся главным образом к аристократам,

историческому

сознанию

свойственно

признание

рассматривают как формальный аспект устойчивых во

чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. В

множества своеобразных типов и форм культурного

времени социальных взаимодействий, а культура

немецком языке слово Kultur означало высокий уровень

развития, располагающихся в определенной исторической

определяется как система правил образования структуры

цивилизации.

последовательности и образующих в совокупности единую

при таких взаимоотношениях. Функции культуры состоят во

Итак, первоначально понятие культуры подразумевало

линию духовной эволюции человечества. Так И.Гердер

взаимном соотнесении и иерархическом упорядочении

целенаправленное

воздействие

человека

на

природу

рассматривает культуру как прогрессивное раскрытие

элементов социальной системы. Постулаты этой

(обработка земли и прочее), а также воспитание и обучение

способностей человеческого ума, но пользуется этим

функциональной теории были подвергнуты критике

самого человека. Воспитание включало не только развитие

понятием и для определения этапов относительного

представителями структурно-функциональной школы в

умения следовать существующим нормам и обычаям, но и

исторического развития человечества, а также для

немарксистской социологии (американские социологи Т.

поощрение желания им следовать, формально уверенность

характеристики ценностей просвещенности. Немецкие

Парсонс, Р.Мертон, Э. Шилс и другие), стремившимся

в способности культуры удовлетворить все потребности и

романтики (Шиллер, А. и Ф. Шлегели, поздний Ф. Шеллинг)

обобщить представления о культуре, сложившиеся в

запросы человека. Такая двуаспектность свойственна

продолжили гердовскую линию двоякого толкования

культурной и социальной антропологии, и решить

пониманию культуры в любом обществе. Хотя само слово

культуры. С одной стороны, они создали традицию

проблему отношений культуры и общества. В структурно-

"культура" вошло в обиход европейской социальной мысли

сравнительно-исторического изучения культуры (В.

функциональной теории понятие культуры используется

лишь со 2-ой половины 18 века, более или менее сходные

Гумбольдт и школа компаративной лингвистики), с другой

для обозначения системы ценностей, обусловливающей

представления могут быть обнаружены на ранних этапах

положили начало взгляду на культуру как на частную

выработку

форм

человеческого

поведения,

и

европейской истории и за ее пределами (например, жень в

антропологическую проблему. К Герду восходит также и

рассматривается как органическая часть социальной

китайской традиции, драхма в индийской традиции).

третья линия конкретного анализа обычаев и этических

системы, определяющая степень ее упорядочности и

Как мы выяснили при зарождение термин «культура»

признаков культуры (впервые в середине 19 века в работах

управляемости. В немарксистском культуроведении

подразумевал

воздействие

человека

на

природу

немецкого историка Ф.Г. Клемма, который рассматривает

получают развитие и другие подходы к изучению культуры.

(обработка земли и прочее), а также воспитание и обучение

культуру как отличительную черту человека).

Так, на основе возникшей в рамках культурной

самого человека.

Эллины видели в "пайдейе",

то есть

В конце 19 начале 20 веков универсализм сложившихся

антропологии тенденции рассматривать роль культуры при

"воспитанности", главное свое отличие от "некультурных"

эволюционных представлений о культуре был подвергнут

передаче социального наследия от поколения к поколению

варваров.

критике с идеалистических позиций неокантонианства (Г.

было развито представление о коммуникативных свойствах

В позднеримскую эпоху, наряду с представлениями,

Риккерт, М. Вебер). В культуре стали видеть прежде всего

культуры. При этом язык стал считаться образцом при

передаваемыми основным смыслом слова "культура",

специфическую систему ценностей и идей, различающихся

изучении строения культуры, что способствовало

зародился, а в средние века получил распространение иной

по их роли в жизни и организации общества того или иного

внедрению в культуроведение методов семиотики,

комплекс значений, позитивно оценивающий городской

типа. В несколько ином аспекте подобный же взгляд

структурной лингвистики, математики и кибернетики (так

уклад социальной жизни и более близкий к возникшему

оформился в "теорию культурных кругов" (Л. Фробениус, Ф.

называемая

структурная

антропология

американский

позднее понятию цивилизация. Слово "культура" стало

Гребнер), распространенную до начала 20-х годов 20 века.

этнограф и лингвист Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-

ассоциироваться

скорее

с

признаками

личного

Теория единства линейной эволюции культуры была также

Строс и другие). Однако структурная антропология

совершенства, в первую очередь религиозного.

подвергнута критике с иррационалистических позиций

неправомерно рассматривает культуру как чрезвычайно

В эпоху Возрождения под совершенством культуры начали

философии жизни, и ей была противопоставлена

стабильную конструкцию, не учитывая динамики

понимать соответствие гуманистическому идеалу человека,

концепция "локальных цивилизаций" замкнутых и

исторического развития культуры; в ней слабо

а в дальнейшем идеалу просветителей.

самодостаточных, неповторимых культурных организмов,

прослеживаются связи культуры с актуальным состоянием

Для домарксистской буржуазной философии характерно

проходящих сходные этапы роста, созревания и гибели (О.

общества, отсутствует анализ роли человека как творца

отождествление культуры с формами духовного и

Шпенглер).

Для

этой

концепции

характерно

культуры. С попыткой решить проблему "культура-

политического саморазвития общества и человека, как оно

противопоставление культуры и цивилизации, которая

личность" связано возникновение особого направления

проявляется в движении науки, искусства, морали, религии

рассматривается как последний этап развития данного

психологии

культуры (Р.Бенедикт, М.Мид,

М.Херсковец

и государственных форм правления."... Производство и все

общества. Сходные представления развивались в России Н.

(США) и другие). Опираясь на концепцию З.Фрейда,

экономические отношения упоминались лишь между

Я. Данилевским, позднее П.А. Сорокиным, а в

истолковавшего культуру как механизм социального

прочим, как второстепенные элементы культуры" (Маркс К.

Великобритании А. Тойнби. В некоторых концепциях

подавления и сублимации детских психологических

и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т.20, с. 25). Так французские

критика культуры, начатая Руссо, доводилась до полного ее

импульсов, а также на концепции неофрейдистов Г.

просветители 18 века (Вольтер, А.Тюрго, Ж.А. Кондорсе)

отрицания;

выдвигалась

идея

"природной

Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе культуры

сводили содержание культурно-исторического процесса к

антикультурности" человека, а любая культура трактовалась

как запечатленном в знаках содержании непосредствнных

развитию человеческого "разума".

как средство подавления и порабощения (Ф. Ницше).

психологических переживаний, представители этого

"Культурность", "цивилизованность" нации или страны (в

Вырождение этой позиции в полной мере проявилось в

направления интерпретировали культуру как выражение

противоположность " дикости" и "варварству" первобытных

идеологии фашизма.

социальной

общезначимости

свойственных

человеку

народов) состоит в "разумности" их общественных

С последней трети 19 века изучение культуры развивалось

основных психических состояний. "Культурные образцы"

порядков и политических учреждений и измеряется

и в рамках антропологии и этнографии. При этом

стали понимать как реальные механизмы или

совокупностью достижений в области наук и искусств. Цель

складывались различные подходы к культуре. Положив

приспособления,

помогающие

индивидам

решать

культуры, соответствующая высшему назначению "разуму",

начало так называемой культурной антропологии,

конкретные задачи социального существования. В связи с

сделать всех людей счастливыми (эвдемонистическая

английский этнолог Э. Тейлор определял культуру путем

этим была выделена способность культуры быть моделью

концепция культуры), живущими в согласии с запросами и

перечисления ее конкретных элементов, но без уяснения их

обучения, в процессе которого общие образцы переходят в

потребностями

своей

"естественной"

природы

связи с организацией общества и функциями отдельных

индивидуальные навыки (М. Мид, Дж. Мердок (США) и

(натуралистическая концепция культуры). Вместе с тем уже

культурных институтов. Американский ученый Ф. Боас в

другие).

в рамках Просвещения возникла "критика" культуры и

начале 20 века предложил метод детального изучения

Идеалистические учения неокантианца Э. Кассиера и

цивилизации

(Ж.Ж.

Руссо),

противопоставляющая

обычаев, языка и других характеристик жизни примитивных

швейцарского психолога и философа культуры К. Юнга

испорченности и моральной развращенности "культурных"

обществ и их сравнения, позволявший выявить

легли в основу представлений о символических свойствах

наций простоту и чистоту "нравов" народов, находившихся

исторические условия их возникновения. Существенное

культуры. Ряд представителей психологии культуры,

на патриархальной ступени развития. Эта критика была

влияние в немарксистской антропологии приобрела

опирающихся на концепцию "локальных цивилизаций",

воспринята

немецкой

классической

философией,

концепция американского антрополога А. Кребера,

стремились отыскать набор "культурных инвариантов", не

придававшей ей характер общетеоретического осмысления

перешедшего от изучения культурных обычаев к понятию

сводимых друг к другу и не имеющих под собой реального

противоречий

и

коллизий

буржуазной

цивилизации

"культурного образца"; совокупность таких "образцов" и

общего субстракта. Такой взгляд нашел отражение в теории

(разделение труда, дегуманизирующие воздействие

составляет систему культуры. Существенный недостаток

языкового релятивизма Э. Сепиера Б. Уорфа, в

техники, распад целостной личности и т. д.). Выход из этой

концепции образов связан с отказом Кребера от

исследованиях конкретных культур Р. Бенедикт как

противоречивой ситуации немецкие философы искали в

применения

идеи

социального детерминизма. В ней

обособленных "культурных

конфигураций"

и

в общей

позиции культурного релятивизма М. Херсковица. Напротив, сторонники феноменологического подхода к культуре, а также некоторые представители экзистенциалистской философии культуры выдвигают предположение об универсальном содержании, скрытом в любой частной культуре, исходя либо из утверждения об универсальности структур сознания (Э. Гуссерель, Германия), либо из постулата о психобиологическом единстве человечества (К. Юнг), либо из уверенности в наличии некоего "фундаментального основания, осевой изначальности" культуры, по отношению к которым все ее разновидности лишь "частности" или "шифры" (немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс).

В современных условиях ускоренного научно-технического прогресса и обострения ряда социальных противоречий некоторые культурологи и социологи приходят к выводу о невозможности последовательного проведения идеи единой культуры. Это находит отражение в теориях полицентризма, исконной противоположности Запада и Востока теории, не разделяющие концепций общих закономерностей общественного развития. Имеются также вульгарно-технологические теории, рассматривающие развитые в экономическом отношении страны, преимущественно Запада, как страны, достигшие высшей ступени культуры.

Разрыв гуманитарного и технического значения получил отражение в теории "двух культур" английского писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения личности в капиталистическом обществе оживились разные формы культурного нигилизма, представители которого отрицают понятие культуры, как фиктивное и абсурдное измышление. Подобного рода теории "контркультуры" имели распространение и в нашей стране после октября 1917 года.

КУЛЬТУРА И ЛИЧНОСТЬ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. ПРОБЛЕМА ЦИВИЛИЗАЦИИ

Проблема личности всегда находится в центре исследований культуры. Это естественно, ведь культура и личность неразрывно связаны. С одной стороны, в культуре формируется определенный тип личности. Общее историческое прошлое, историческая память, пространственно-временные отношения, мифология, религиозные доктрины, общепринятые ритуалы, биосоциальный опыт, система общезначимых моделейобразцов, особенности географического пространства, особенности социальных институтов, групповая совесть, преобладающие экономические модели, коллективные мнения и ощущения, предрассудки, семейные образцы, исторические традиции, идеалы и ценности, отношение к чужим ценностям — вот далеко не полный список тех факторов, которые влияют на формирование личности в культуре.

С другой стороны, личность воссоздает, изменяет, открывает новое в культуре. Без личности нет культуры, так как личность не только движущая сила и создатель культуры, но и главная цель ее становления. «Самореализация человека осуществляется в культуре, и только в культуре в том смысле, конечно, что сама культура протекает в истории. Хотя история содержательно есть личностный процесс, но все-таки собственно личностный процесс — это процесс культуры, а история выступает как сфера объективации культуры» (М.Б. Туровский).

Личность в культуре не просто приспосабливается к окружающей среде, как это свойственно всему живому, но сама создает свой собственный «микромир». Она способна выйти из своего мира в чужой неупорядоченный, проникнуть в иные культуры, в чужую духовную жизнь и определить свое отношение к ним, создать «новое» на основе этого отношения. Подлинное творчество не может не осознавать себя как воссоздание ценностей из истории прошлого. Это имеет огромное значение для понимания и созидания собственной культуры, ибо своя культура строится в соединении двух возможностей — возможности отграничить себя от другой культуры и возможности открыть себя в другой культуре.

Человек отличается тем, что отделяет себя как деятеля культурных и исторических процессов от результатов своей деятельности. Он отдает продукты своего труда другим. Поэтому возникает неизбежная множественность, отчуждение даже в рамках «своего» (когда писатель недоволен своим произведением, художник переписывает картину, а философ отрицает свою принадлежность тому или иному направлению).

Началом подлинной истории человечества стало возникновение преобразовательной деятельности, нацеленной в будущее, опирающейся на преемственность в традициях. Человек стал создавать продукты труда для своих детей, для следующих поколений, становясь сотворцом истории и культуры. Опосредованное движение от одного человека к другому через продукты культуры, опыт и знания — основа становления человеческой культуры и истории.

Единственным универсальным способом постичь целостность окружающего мира стал способ межчеловеческого общения в культуре.

Важно отметить, что взаимовлияние культуры и личности невозможно без систем общения в культуре. Эта система общения состоит из систем передачи, распространения и хранения информации; системы социальной и межкультурной коммуникации.

Жизнь самой культуры длится во времени и пространстве, выражается в символах, передается с помощью механизмов общения, усиливается с помощью создания новых элементов в коммуникации. В ходе развития культуры создаются разнообразные предметные и знаковые средства, которые обеспечивают косвенное общение.

Через информационные и коммуникационные средства люди развивают общий язык, опыт, ценности, осваивают социальное пространство и время. Информационные и

коммуникативные системы становятся базисным средством сохранения, передачи коллективного знания и опыта — важнейшего фактора в развитии культуры. С их помощью взаимообмен стал взаимообогащением. Накопление культурных результатов, фиксируемых материально и идеально, культурная память человечества —Условие нашего вовлечения в непрерывное «поле значений и смыслов» (М. К. Мамардашвили), условие развития творческой деятельности человека.

Творчество — создание новых образов, знаний, средств общения, ценностей. Творчество — продуктивная деятельность по обновлению бытия в культуре. Именно в процессе творчества происходит саморазвитие и самореализация личности.

Творческий процесс в культуре определенного периода в истории зависит от: социального заказа на новацию; наличия определенных форм культуры для осуществления новаций; осо бенностей социальной или профессиональной группы, в которой рождается творческая личность; системы воспитания и условий для творчества в обществе.

Вэтой связи особую актуальность приобретает изучение вопросов об источниках творчества, взаимодействии личности и общественного и культурного окружения, свободы и ответственности личности. Главной темой будущего должна стать тема места человека в мире культуры, в новом мире, его осознанного права и ответственного выбора.

Для этого важна проблема инкультурации. . Это понятие означает постепенное вовлечение человека в культуру, постепенную выработку им навыков, манер, норм поведения, форм мышления и эмоциональной жизни, которые характерны для определенного типа культуры, для определенного исторического периода.

Иначе говоря, это длительное и постепенное освоение человеком способов, норм, практических рекомендаций в повседневной жизни. Древнее искусство практики — основа человеческого самоутверждения в истории. Человек подчиняется стереотипам, процедурам, принятым в группе, культуре. Эти процедуры зафиксированы в жестовой, телесной коммуникации, устной речи, письме и чтении.Инкультурация предполагает наличие таких социально-культурных элементов, как языковая система; ценностно-смысловые ориентиры; процедуры развития творческой деятельности; совокупность накопленных достояний в культуре; традиции и формы преемственности. Первым условием инкультурации является самоутверждение человека во времени. Для этого человеку необходимо присваивать обретенные умения, способности, готовить возможности для творчества и таким образом обретать определенную независимость от природных, общественных условий в постоянно меняющихся обстоятельствах. Это покорение времени человеком происходит через создание автономного культурного пространства.

Следующим условием инкультурации становится присвоение различных способов овладения пространством, его «видение». Иметь возможность видеть — значит иметь возможность предсказывать, бежать впереди времени и путем «чтения» пространства.

Но наиболее важным в этом процессе для человека становится овладение знанием, опытом, нормами, умениями для того, чтобы переводить неопределенности истории в понятные человеку время и пространство мира культуры.

Оно осуществляется как социализация — процесс выработки человеком социальных норм и правил общественной жизни для развития активного, полноценного члена общества, для формирования культурной личности.

Впроцессе социализации происходит постепенное вовлечение индивида в жизнь общества, приобщение его к истории и традициям, передача основных форм социокультурного опыта.

Всемье, в школе, в высшем учебном заведении индивид осваивает необходимые навыки, приобретает знания, приобщается к культурным нормам и традициям. Социализация — это также идентификация индивида с

«другими». Ими могут быть родители, учителя, сверстники, любимые актеры, образцы поведения, взятые из литературных произведений, из телевизионных передач и т.д.

Впроцессе социализации личностная, или частная, и социальная сферы находятся в постоянном взаимодействии, взаимоопределении. Частная сфера (система личностных взаимоотношений) выражает общественное (публичное) мнение, вступая с общественными институтами в публичные диалогические отношения (Ю. Хабермас).

Всовременном мире социализация и инкультурация осуществляются в условиях культурных «расколов» и социокультурных кризисов, растущей роли нестабильности социальных процессов, столкновения и мутации культурных парадигм. Все это усугубляется катастрофизмом влияния на сознание человека информационных потоков, все более затрудняющих культурную самоидентификацию.

Вэтих условиях едва ли не единственным средством спасения личности, ее выживания и развития становится приобщение к истокам родной культуры, понимание опасности потери культурной идентичности, критическое отношение к культурной глобализации.

Проблема цивилизации сегодня выдвинулась на передний план. Причин интереса к этой проблеме несколько. Вопервых, развитие научно-технической революции в современном мире способствует быстрому формированию автоматизированного, информационного, технологического способа производства во всех странах Запада и Востока. Вовторых, в связи с переосмыслением практики социалистического строительства в СССР и других странах и выводах о его «казарменном», «феодальном» и т.п. характере, переориентации этих стран на капиталистическое развитие возродились споры о двух основных цивилизациях – Западной и Восточной. Возникла дилемма: существует одна человеческая цивилизация или несколько? Формационный ли подход или же цивилизационный является научным при объяснении пути общественного развития?

Мы уже отмечали, что в истории философии существовали различные толкования понятия «цивилизация»: от стадии, достигшей более высокого культурного уровня по сравнению с варварством до такой степени деградации культуры, которая характеризует состояние упадка общества, его гибель как локальной культуры. Как видим, существовала даже точка зрения, согласно которой культура и цивилизация противопоставлялись.

Бесспорно, что следует различать культуру и цивилизацию. Это различие наметил уже И. Кант, который в сочинении «О предполагаемом начале человеческой истории» ставит в полемике с Руссо вопрос: что такое человеческая цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее, да и возможно ли такое?

Согласно Канту, цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Цивилизованный человек – это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает человека в другом. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью 353.

Такой подход Канта к рассмотрению проблемы культуры и цивилизации интересен и актуален. В нашем обществе сегодня наблюдается потеря цивилизованности в поведении, в общении людей, остро встала проблема культуры человека и общества.

По нашему мнению, под цивилизацией следует понимать, с одной стороны, уровень развития культуры и общества в целом, а с другой стороны, способ освоения культурных ценностей (материальных и духовных), который определяет всю общественную жизнь, ее специфику, что позволяет судить о ней как об определенной цивилизации.

Это как бы два существенных признака цивилизации, позволяющие увидеть ее отличие от культуры.

Первый признак – цивилизация как уровень развития культуры и общества – наиболее изучен в этнографической, исторической, социологической и философской литературе. Именно при исследовании этого признака цивилизации чаще всего и происходило отождествление культуры с цивилизацией. Например, Э. Тайлор в своих исследованиях так и писал: «культура, или цивилизация». Однако он сам же глубоко и всесторонне показал, что первобытная культура, например, появление режущих, колющих и других орудий, свидетельствовала о том, что все племена не только похожи друг на друга, владея иглами, топорами, ножами, пилами, наконечниками стрел, но и различаются между собой. Развитие орудий труда, их усовершенствование определяет специфические стороны жизни этих племен, например быт. Он писал: «Для этого нужно только обратить внимание на европейского крестьянина, когда он работает своим топором или мотыгой, посмотреть, как варит или жарит свою пищу на костре, выявить, какое место занимает пиво в его мечтах о счастье, послушать его рассказы о привидениях…» 354. Тайлор приходит к выводу, что цивилизация включает в себя уровень развития материальной и духовной культуры, а также саму общественную структуру (социальнодемографическую, социально-классовую, социальнопрофессиональную, организационно-техническую и др.). которая отражает весь механизм существования и развития человеческой деятельности.

Другой признак цивилизации – способ освоения культуры – исследован в нашей литературе недостаточно. Вместе с тем знание этого признака важно, так как общественноисторическая .практика развития человечества свидетельствует, что каков способ освоения культуры, такова и цивилизация. Например, мы различаем Западную и Восточную цивилизации. И сегодня продолжается старый спор западников и славянофилов: каким путем лучше идти России – западным или восточным? К какой цивилизации тяготеет Россия: Востока или Запада? Ведь и там и там ценности одни и те же. а способы освоения их различны. На Западе преобладает рационалистический подход к ценностям, понимание их функционирования прежде всего через науку. На Востоке освоение ценностей осуществляется на основе религиозно-философских традиций. Не понять это различие культуры и цивилизации

– значит отказаться от безболезненного реформирования России, которая представляет соединение двух цивилизаций – европейской, и азиатской.

Знание проблемы цивилизации поможет понять сближение культур Запада и Востока, Севера и Юга, Азии. Африки. Европы. Латинской Америки. Ведь это сближение – реальный процесс, который приобрел огромное практическое значение для всего мира и для каждого человека. Сотни тысяч людей мигрируют, оказываясь в новых системах ценностей, которыми им предстоит овладеть. И вопрос о способе овладения материальными и духовными ценностями другого народа – далеко не праздный вопрос. Что такое способ освоения культуры или любого общественного явления? Без ответа на этот вопрос нам будет трудно понять, что такое цивилизация как способ освоения культуры. Итак, способ освоения какой-либо вещи, явления – это использование совокупности средств и методов для создания материальных и духовных ценностей, их распределения и усвоения.

Говоря о цивилизации как о способе освоения культуры, мы имеем в виду такие средства и методы человеческой жизнедеятельности, которые являются определяющими в развитии самой культуры.

Обратимся к истории человечества. С древних времен различались Восточная и Западная цивилизация. Исследования историков свидетельствуют, что с самого начала специфика цивилизаций была связана с особенностями трудовой деятельности людей, на которую влияли географическая среда, плотность населения и другие факторы. Системы рисового орошения, требующие управления снабжением водой из одного центра, во многом стимулировали развитие азиатского способа

производства, для которого было характерно единоначалие и «общественный» характер работ, иерархия социальных привилегий, а в духовной сфере – ориентация на подчинение личностного самосознания мировому абсолюту – Богу (Небу, Солнцу) и его наместнику на земле – императору или феодалу, господину. Как видим, на специфику общественной жизни оказывали воздействие технологические и социально-экономические способы освоения материальных ценностей: организация орошения рисовых полей, сбора риса, управленческие иерархические структуры и т.п.

На развитие и особенности цивилизации влияло содержание религиозных и философских форм общественного сознания, а также использование их в качестве важнейших средств овладения всеми другими ценностями общества. В Китае – буддизм и конфуцианство, в Индии – буддизм, брахманизм. философия йоги оказали воздействие на регламентацию всей человеческой жизнедеятельности. Западная цивилизация развивалась под меньшим воздействием монолитных культовых структур и единоначалия. Она более активно менялась под влиянием науки, искусства, политики. Для Восточной цивилизации характерно усвоение материальных и духовных ценностей, а также их производство в условиях авторитарного патернализма, всеобщего послушания, особого личностного восприятия государства, старшего в общине и в семье.

Формирование человека как послушного и добродетельного наложило отпечаток на всю жизнедеятельность человека восточных стран, на саму культуру и способы ее освоения. Это специфическое человеческое начало стало здесь весьма существенным. Для Западной цивилизации характерно ускоренное развитие техники и технологии, быстрое изменение предметного мира и социальных связей людей, ибо в ее культуре доминирует научная рациональность, которая выступает как особая самодовлеющая ценность.

Восточный и западный типы цивилизаций взаимодействуют между собой. Результатом этого взаимодействия является возникновение различных «гибридных» обществ, усваивающих на основе своей культуры новую культуру.

Сегодня перед российским обществом остро встали вопросы:

•можем ли мы воспринимать образцы современного западного опыта как некоторый идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике;

•каков путь вхождения России в мировую цивилизацию – западный или восточный;

•что такое Россия вообще;

•каковы пути развития мировой цивилизации в наше время.

Сегодня Запад – это синоним понятия «развитые страны». По этому признаку некоторые политологи стали относить Японию к Западу, что совсем неправомерно. Несмотря на общий с западными странами технологический базис, Япония остается страной Восточной цивилизации. даже по способу усвоения общечеловеческих ценностей.

Бесспорно, культура России давно вошла в культуру Запада. Это в первую очередь относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и проч. Но мы все же вошли в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским. Пушкиным, Толстым… А в России есть все: элементы европеизма и азиатчины. Это обусловило непримиримость сегодняшних «патриотов» и «либералов», «почвенников» и «демократов», «государственников» и «рыночников».

ЛИЧНОСТЬ. ПРОБЛЕМЫ СВОБОДЫ, ОТВЕТСТВЕННОСТИ. ЛИЧНОСТЬ ХУДОЖНИКА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ.

Вклассической философии свобода - это характеристика действия, совершенного, во-первых, со знанием и пониманием объективных ограничений, во-вторых, по собственному произволению (не по принуждению), в- третьих, в условиях выбора возможностей, в-четвертых, в результате правильного (должного) решения; благодаря разуму человек способен совершать свой выбор, отклоняясь от зла и склоняясь к добру.

Вхарактеристике свободы как действия согласно правильному и должному решению заключена важная проблема возвышения свободы от произвола к творчеству. Свобода при всём этом трактуется как негативная и позитивная. В раннем христианском понимании свобода подразумевает преданность Христу. Апостол Павел провозглашает призванность человека к свободе, которая реализуется через благодать. Различение негативной и позитивной свободы было очевидно в концепции свободы воли у Августина.

1. Первый - онтологическое понимание свободы. Человек обладает свободой в силу того, что он живой организм, и в силу того, что он живой дух, а организм человека живет по своим внутренним законам. Его инстинкту присуща внутренняя целесообразность, которую необходимо признавать, которую можно духовно воспитывать и устраивать в свободе произволом.

Одно из самых фундаментальных свойств человеческой природы - свобода воли, или внутреннее самоопределение личности перед лицом выбора, прежде всего между добром и злом. Над этой свободой человека, согласно христианскому учению, не властен никто: ни люди, ни законы, ни власть, ни Сам Бог.

2. Второй смысл - это внешняя свобода. Это совокупность определенных прав личности в государстве, в обществе, это социальная свобода. Не подлежит никакому сомнению, что человек в своем общественном воспитании и государственной жизни безусловно нуждается в идущих извне предписаниях и запрещениях. Если внешняя свобода устраняет насильственное вмешательство других людей в духовную жизнь человека, то внутренняя свобода обращает свои требования не к другим людям, а к самому человеку.

И если внутренняя свобода есть первая и священная основа духовного характера, то внешняя свобода нужна человеку для того, чтобы стать духовным центром, чтобы приобрести внутреннюю свободу. А внутренняя свобода есть не что иное, как живая духовность человека. Внешняя свобода, в толковании русских философов, дается человеку для того, чтобы он внутренне воспитал и освободил себя.

Существует и третий вид свободы, и с христианской точки зрения - он самый важный.

3. Третий вид свободы - свобода духовная. Свобода, по определению И.А. Ильина, по самому существу своему есть именно духовная свобода, т.е. свобода духа. В русской религиозной философии мысль о том, что без духовной свободы человеческая жизнь не имеет ни смысла, ни достоинства, проходит красной нитью. Без духовной, нравственной свободы невозможно вдохновение, невозможно истинное творчество. Русские философы подчеркивали, что без свободы человек не существует как личность, и размышления о путях рассогласования этих понятий, о сложности механизмов их взаимодействия, занимали значительное место в их творческой деятельности.

Духовно-нравственным истоком свободы, определяющей формой свободного выбора является выбор между добром и злом. Добро, совпадающее, по Соловьеву, с правдой, - верховная категория этики. В своем труде Оправдание добра. Нравственная философия В. Соловьев формулирует свою нравственно-духовную концепцию следующим образом: "Разумею Добро по существу; оно и только оно оправдывает себя и оправдывает доверие к нему…".

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в

соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого "винтика" в социальных и технологических системах наносит ущерб, как личности, так

иобществу. В конечном счете, именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конечно, нет и не может быть какой-то абстрактной, тем более абсолютной свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, классы, государства.

В истории философской мысли свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Противопоставление понятий "свобода" и "необходимость" как философских антимоний, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы.

Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а "воздаяние по заслугам" превращается либо в произвол, либо в лотерею.

Выделяют несколько моделей взаимоотношений человека

иобщества по поводу свободы и ее атрибутов. Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, так называемое эскапистское поведение, когда человек не в силах обрести свободу людей, бежит в монастырь в скит, в себя, в свой "мир", чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.

Проблема свободы человека в наши дни находится в центре политической и духовной жизни, степень ее достижения - главный критерий цивилизованности и демократичности современного общества, его общекультурного развития.

Философская интерпретация свободы включает различные (подчас противоположные по своему содержанию) подходы, неоднозначные толкования и оценки. Центральным пунктом здесь выступает соотношение свободы и необходимости. Термин "свобода" в его социальном значении получил широчайшее распространение в общественной жизни, политике и политологии, в юриспруденции, конституциях и других законных актах, в искусстве, публицистике и художественной литературе. Это "сладкое слово свобода" - непременный атрибут в риторике государственных деятелей, молодежной субкультуре. "Абсолютную Свободу воспевают и проклинают, перед нею преклоняются и ее же считают причиной многих бед современного общества.

Свободный человек, свободная воля, свободный выбор, права и свободы гражданина, свободный труд, свободная мысль, свободная любовь… Наверное, в общественном сознании и массовой культуре нет понятия более привлекательного, желанного и одновременно более искажаемого и извращаемого, чем понятие "свобода". Оно стало "каучуковым", превратилось в фетиш, магическую формулу.

Для одних свобода - это символ, идеал; для других - не цель, а средство, а также ширма в безнравственной политической и личной игре. Существуют элитарная концепция свободы для избранных; коллективистские теории, авторы которых упрощенно представляют идеал свободы, достигаемый посредством передачи личностью части своих неотъемлемых гражданских прав и свобод обществу (государству).

"Свобода есть познание необходимости", - краткое определение, основанное на гегелевском тезисе: всемирная история есть "прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости"

Проблемы свободы и ответственности являются в целом ряде отношений основополагающими для консультирования и психотерапии. Но в последние годы мы обнаруживаем себя в тисках нескольких злободневных и важных дилемм, имеющих непосредственное отношение к этим проблемам. Эти дилеммы нераздельно связаны с радикальным сдвигом и трансформацией ценностей в западной культуре, в частности в Америке, в последние три или четыре десятилетия. Конечно, отнюдь не случайно, что эти десятилетия совпали с тем периодом времени, когда консультирование, психотерапия и психоанализ начали играть столь весомую роль в обществе. Ведь именно распад и радикальное изменение ценностей в обществе, вынуждающее индивидуумов тонуть в бушующем море этого общества без надежных причалов или даже буев и маяков, делает столь необходимыми помогающие человеку профессии.

Свобода человека ограничена его телом, болезнями, тем фактом, что он умрет, границами его разума, социальным контролем и так далее до бесконечности. Быть свободным означает не уклоняться от тревоги, а переносить ее; бежать от тревоги автоматически означает отказываться от свободы. Вожди народов на протяжении всей истории использовали эту стратегию - ввергнуть народ в непрекращающуюся невыносимую тревогу, чтобы заставить людей отказаться от свободы.

Проблемы свободы и ответственности являются в целом ряде отношений основополагающими для консультирования и психотерапии. Но в последние годы мы обнаруживаем себя в тисках нескольких злободневных и важных дилемм, имеющих непосредственное отношение к этим проблемам.

Мы обнаруживаем, что, определяя сознание и личность, мы в то же время говорим и о свободе. Разве не является человеческая способность сознавать себя как переживающего индивида также психологической основой человеческой свободы? Гегель выражает это одним емким предложением: “История мира есть не что иное, как прогресс сознания свободы”.

Постепенно складывался ряд проблем вокруг этого удивительного феномена человеческого существования. В трактовке свободы обозначились исторический, философский, социальный (в том числе политический и экономический) аспекты, духовное (идеологическое, нравственное) содержание. Свобода человека оказалась теснейшим образом связанной с развитием производительных сил и социально-классовой структурой общества; с типом и формами государственного устройства (демократия, авторитарный режим, тоталитаризм); с эволюцией взаимоотношений человека с природой; со становлением и развитием самой человеческой личности.

Термин “свобода” в его социальном значении получил широчайшее распространение в общественной жизни, политике и политологии, в юриспруденции, конституциях и других законных актах, в искусстве, публицистике и художественной литературе. Это “сладкое слово свобода” -

непременный атрибут в риторике государственных деятелей, молодежной субкультуре.

Свободный человек, свободная воля, свободный выбор, права и свободы гражданина, свободный труд, свободная мысль, свободная любовь... Наверное, в общественном сознании и массовой культуре нет понятия более привлекательного, желанного и одновременно более искажаемого и извращаемого, чем понятие “свобода”. Для одних свобода - это символ, идеал; для других - не цель, а средство, а также ширма в безнравственной политической и личной игре. Существуют элитарная концепция свободы для избранных; коллективистские теории, авторы которых упрощенно представляют идеал свободы, достигаемый посредством передачи личностью части своих неотъемлемых гражданских прав и свобод обществу (государству).

Что касается социально-экономических условий, то в отсталых странах, где нормой жизни стали бедность и произвол властей, на путях достижения свободы у человека, естественно, неизмеримо больше препятствий, чем в развитых и демократических странах. Свобода в нищете и рабстве - антипод подлинной свободы, достижение которой возможно лишь на путях модернизации всего комплекса объективных условий жизни людей.

Субъектом свободы выступают: общесоциальный субъект (человечество); народы, нации, классы, другие социальные общности; личности. Свобода для _них имеет общие критерии и признаки, а также многие своеобразный черты, особенности. У личности субъективной основой детерминации свободы принято считать весь ее внутренний духовный мир, а конкретными детерминантами - уровень самосознания, культуры, духовные ценности и ценностные мотивации, идеалы, интересы, потребности, индивидуальные психические особенности (воля, характер, темперамент, чувства) и др. Человеку присущи, как и другим субъектам, свои отличительные сферы (области), уровни (стадии), масштабы (ограничения), содержание и формы, исходные пункты, рубежи и результаты движения к свободе.

Все это составляет предмет изучения многих наук, которые к проблемам свободы подходят с социологических, экономических, политических, психологических, юридических, нравственных, исторических, медикобиологических и других позиций. Опираясь на данные частных наук, философы размышляют о свободе, синтезируя эти данные, выявляя ее объективации, сущность, содержательные элементы, мировоззренческие аспекты, взаимосвязи и взаимозависимости с социальной ответственностью, другими проявлениями человеческой природы, общеисторические и социальные характеристики данного феномена.

Второй крупный этап “шествия к свободе” связан с прогрессом в производительной силе труда, а следовательно, и со значительным увеличением массы изготавливаемых товаров, ростом рынка, который становится международным. Сама рабочая сила, или способность к труду, приобретает свободный, независимый характер, но в рамках вещных отношений, диктуемых собственниками средств производства.

Для достижения третьей ступени в развитии свободы, именуемой свободной индивидуальностью или свободной, неотчужденной, всесторонне и гармонично развитой личностью, требуется нечто неизмеримо большее, чем то, что достигнуто ныне в эволюции социума и его граждан.

Такая индивидуальность, будучи действительно, а не наполовину свободной, будет отличаться универсальным развитием своих внутренних потенций, противоположным нивелированию и обезличиванию людей. И, что особенно важно, свободная индивидуальность явится в своей субстанции уже не мерой свободы и независимости человека от общества, а специфическим критерием социальности, мерой связи и единства с обществом и природой.

Свобода воли должна быть осознанной, соизмеренной с волей других людей, их общностей; с правом - волей, возведенной государством в закон. Волевая деятельность,

волевые отношения людей в конечном счете детерминированы экономически и политически, но лишь в конечном счете. Реально они настолько самостоятельны и даже “самостийны”, что представляют собой относительно автономную сферу человеческой деятельности. Свобода воли - не идеалистическая “чепуха” и “лжепроблема”, а реальный фактор человеческого существования, общественной жизни.

Свободный человек принимает решения по собственной воле. Однако насколько эти решения и сама свободная деятельность человека согласуются с волей и деятельностью других людей, групповыми и общественными интересами? Так свобода и ответственность личности становятся двумя взаимосвязанными и взаимообусловливающими друг друга характеристиками ее бытия. Между тем сторонники абсолютной свободы воли полагают, что поскольку поведенческие поступки человека строго детерминированы внешними условиями и обстоятельствами, он не может и не должен нести ответственность за социальные последствия этих поступков. Считается, таким образом, что воля человека не может быть свободной при сохранении внешней детерминации: либо свобода, либо необходимость.

Свобода порождает добро, а несвобода, рабство во все времена плодили зло.

Свобода и ответственность представляются нам как противоположности. Нам говорят - без ответственности не бывает свободы. Точнее нам говорят еще жестче - ты хочешь свободы - но ты помни, что за это бывает. Нас пытаются ограничить, не дать поступать, как мы хотим, проявлять свою свободу. И ответственность здесь используется, как способ ограничения. В руках тех, кто хочет нами владеть, ответственность - средство власти.

Заключение Целью данной контрольной работы выступал анализ

свободы и ответственности личности. Были реализованы следующие задачи:

1.Провести анализ литературы по данной тематике.

2.Рассмотреть свободу и ответственность личности.

3.Проанализировать современное состояние вопроса свободы и ответственности.

И в заключение необходимо отметить, что различие между свободами человека и гражданина состоит прежде всего в том, что любой гражданин - это человек, но не каждый человек - гражданин. То есть эти понятия отличаются по своему объему. С свободами человека связаны такие слова, как "любой", "каждый человек", "никто", "все лица", а с свободами гражданина - "гражданин", "граждане данного государства", "правовой статус человека". Свобода гражданина существуют "здесь" и "сейчас", то есть на определенном этапе исторического развития данной страны. В каждом государстве конституция провозглашает и наделяет своих верноподданных определенными правами, свободами и обязанностями. Между государствами в этом отношении могут быть существенные отличия, особенно между демократическими и тоталитарными политическими системами.

Свобода же человека носят всеобщий и универсальный характер, они присущи любому человеческому существу, кем бы он ни был, где бы ни находился. Свобода человека - это неотъемлемое, естественное свойство личности. Они составляют духовно-нравственную основу прав гражданина. В рамках определенного государства и правовой системы свобода гражданина выступают как субъективные юридические права. Они представляют собой вид и меру возможного поведения, предоставленную законом гражданину страны в целях удовлетворения его интересов.

Различия между свободами человека и гражданина выражаются и в том, что основная роль прав человека - обеспечение большей свободы и формирование самобытной личности. Главное же значение прав гражданина состоит в унификации, гарантировании правового равенства различных по своим индивидуальным особенностям людей.

Признание различий между свободами человека и гражданина имеет важное теоретическое и практическое значение. Их смешение, как показывает исторический опыт, чревато серьезными социально-политическими потрясениями для общества. Это ярко проявилось во время Великой французской революции, Октябрьской революции в России и в последующий период, а также в условиях многочисленных современных этнических и религиозных конфликтов и т.д.

Свобода и ответственность - это ЦЕЛОЕ. Они слиты воедино. Наш ум делит мир на противоположные части, мир ума двоится. Мы легко видим день и ночь, право и лево, конец и начало, жизнь и смерть, мужчину и женщину, верх и низ, плохое и хорошее, голод и сытость, тепло и холод - список бесконечен. Но ум не умеет видеть ЦЕЛОЕ, то есть ЕДИНСТВО этих противоположностей. А единство их в том, что друг без друга противоположностей не бывает. Отнимите у медали одну сторону - медаль ИСЧЕЗНЕТ, ее просто не будет. Противоположность не может существовать без своего "антипода". Если нет тьмы - как вы увидите свет?

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ БИОЭТИКА ЭКОГУМАНИЗМ

В начале ХХI века становится актуальной проблема загрязнения окружающей среды и угроза жизни всего живого на земле. Эта проблема кроется в неосознанности человека своего бытия и неразвитости экологического сознания. В комплексе глобальных проблем человечества экология перестала быть только биологической наукой, изучающей взаимодействие живых организмов между собой и окружающей средой. Сегодня термин экология несет в себе и духовную составляющую, под этим понимается: чистота мыслей, чистота взаимоотношений, благоприятность развития связей, внутренняя умиротворенность человека и т.п. В связи с этим появляются такие новые направления как экологическая политика, экологическое право, социальная экология, экологическая психология, экология человека и т.п., все это постепенно находит свое специфическое отражение и в философии, в ее особом разделе – экологической философии.

Экологическая философия (то греч. oikos — дом, жилище, местопребывание) – учение о взаимоотношении природы и общества, человека и космоса.

Философским аспектом в экологических отношениях следует рассматривать сферу гармонизации человека с окружающей его средой. Под окружающей средой может пониматься:

1.космическая среда,

2.природная (земная) среда,

3.социальная среда.

Выявляя экологические отношения между человеком и миром каждую среду можно рассматривать как отдельно, так и в совокупности, все зависит от особенностей рассматриваемой проблемы. Необходимо так же учитывать как материальную сторону, так и духовную сторону человека.1

В качестве эко-философских принципов можно выделить следующие:

1.Принцип целостности и единства мира. Целостность и единство можно рассматривать как с физической стороны, т.е. физико-химическое единство всех веществ в природе, так и с духовной стороны – духовное единение с Миром, Абсолютом, Универсумом, с Богом (в понимании верующих).

2.Принцип обменных процессов (круговорот в системе), ведущих к целостности и единству системы, может также рассматриваться с материальной стороны (обмен энергии, вещества) и духовной стороны (обмен информации).

3.Принцип адаптивности (способность меняться) может быть применим, как в биологической, так и в социальной сфере. В биологической сфере – это естественный отбор. В социальной сфере адаптация включает в себя процесс взаимодействия личности или социальной группы с внешней социальной средой, которая достигается в результате усвоения норм, правил и ценностей общества. При этом необходимо учитывать, что нормы, правила и ценности меняются в зависимости от степени индустриализации общества.

4.Законченным процессом адаптации объекта к среде в экологической философии понимается принцип гармонизации. Гармонизация, также как и адаптация, имеет внешние и внутренние свойства. Под внешним свойством понимается форма объекта, т.е. соразмерность частей, слияние различных компонентов объекта в единое органическое целое, придание этому эстетической значимости (об этом еще упоминал Пифагор). За внутреннее свойство берется внутренний мир человека – его психика, сознание, мировоззрение. Такой принцип учитывается, в основном, в восточно-философских школах, использующих за основу знания такие религиозные учения как буддизм, даосизм, индуизм и т.д., провозглашающие жить в мире гармонично. Но гармоничных отношений с миром можно достичь лишь тогда, когда обрел гармонию внутри себя В области экологической философии выделяются две стороны.

РАССМОТРение экологической проблемы в аспекте

принцип получил дальнейшее развитие и модифицирован в

просто изъять, как хирургически изымается из организма

отношениями. Поэтому философская мысль, проясняя

гармонизации человека и природы, при этом,

принципы экологической этики, биоэтики, включая

опухоль или воспалившейся червеобразный отросток. В

сущность взаимодействия общества и природы,

гармонизация оценивается как в материальном, так и в

биоэтику в медицине. Это одно из перспективных

ожесточенной

интеллектуальной

и

политической

экологических проблем должна оказывать свое

духовном плане.3

направлений развития этики и в целом философской мысли

публичной конфронтации вокруг признания или

ориентирующее, мировоззренческое влияние не только на

Учет материальной стороны предполагает:

на современном этапе.

непризнания нерожденных человеческих существ в

отдельных индивидов, но и на принятие в обществе

1.принцип целостности и единства (физико-химическое

И наконец, важное значение, имеет концепция

качестве «людей» формируется социально признанная

мнения, ценности, нормы, установки, на духовную культуру

единство);

устойчивого экологического развития, выработанная и

граница начала собственно человеческого существования,

в целом. Любая социальная система должна находиться в

2.принцип обменных процессов (круговорот в системе)

предложенная мировому сообществу коллективно рядом

того момента, с которого нерожденное существо,

гармонии с природной средой, а свои средства труда и

ведущих к целостности и единству системы;

институтов, учрежденных ООН по проблемам экологии и

рассматривается уже не как часть женского тела, с которой

способы использования природы, свое производство и

3.принцип физической равновесности системы – как

включенная во многие нормативные документы, принятые

женщина вправе поступить по своему усмотрению, но как

потребление приспособить к природным условиям. К

условие существования объекта бытия;

на международном, региональных и национальных

социально признанный субъект моральных отношений.14

природным условиям она должна приспособить и свой

4.принцип физической адаптации объекта в системе бытия.

уровнях. Впервые эта концепция была принята в качестве

В наше время развитие биоэтики обусловлено тем, что в

образ жизни и свою популяцию, включая численность

Учет духовной стороны гармонизации предполагает:

руководства к действию на конференции ООН по

современном мире медицина претерпевает процесс

населения. Философская мысль участвует в формировании

1.принцип единства экологического сознательного и

окружающей среде в Рио-де-Жанейро в 1992 г.7

преобразований цивилизации. Она становится качественно

экогуманизма в сознании и поведении человека и

бессознательного;

И все же, при всей важности и значимости результатов

иной, не только более технологически оснащенной, но и

различных социальных слоев. От распространения

2.принцип духовно-психологической адаптации объекта в

научно-философской деятельности по проблемам экологии

более чувствительной к правовым и этическим аспектам

экогуманизма в обществе в значительной степени зависит

системе бытия;

достигнуть явно недостаточно. В.И. Вернадский отмечал,

врачевания.

формирование отношений человека и общества к природе,

3.принцип этико-эстетической гармонизации, как высшее

что человечество в целом представляет собой мощную силу

Этические принципы для новой медицины хотя и не

а, следовательно, и подходы к решению экологических

свойство духовного единения человека и мира.

«перед его мыслью и трудом возникает проблема о

отменяют полностью, но радикально преобразуют

проблем.18

преобразовании биосферы в интересах свободно

основные положения «Клятвы Гиппократа», которая была

В наше время угроза окружающей среде приобрела не

Объектом исследования здесь является система «человек-

мыслящего

человечества

как

единого

целого».

эталоном врачебного морального сознания на протяжении

только глобальный характер, но создала предкризисную

общество-природа». Предметом исследования являются

Необходимость согласования отношений общества и

веков.

Традиционные

ценности

милосердия,

ситуацию, которая может при определенных условиях

экологические отношения между человеком, обществом и

природы в наше время вполне осознана, существует

благотворительности, не нанесения вреда пациенту и

перерасти в состояние кризиса и станет опасной для

природой. Если посмотреть на предмет исследования

осознание также и того, что человечество в решении

другие получают в новой культурной ситуации новое

человека и мирового сообщества в целом.19

самой философии, то ее предметом служит отношение

экологических проблем должно действовать как единое

значение и звучание. Именно это и определяет содержание

Многие

мыслители причину экологических бедствий

между человеком и миром в целом (бытием). Если

целое и в этом направлении осуществляется определенная

биоэтики.15

видят в самом человеке, в его способности создавать и

посмотреть на отношения человек – мир с экофилософской

деятельность.

Современная биоэтика включает ряд тесно связанных

применять технологии, уничтожающие жизнь в природе; в

позиции, то мир берется не в полной совокупности всех его

Биоэтика

–

это сложный культурный феномен,

форм

деятельности.

Во-первых,

–

это

его неумеренном потребительском отношении к

свойств, а только в той части, которая касается отношений

возникший как ответ на угрозы моральному и физическому

мультидисциплинарная область исследования условий и

окружающему миру, в его традиционной позиции

человека с окружающей природой или социальной средой

благополучию человека, порождаемые бурным прогрессом

последствий

научно-технического

прогресса

в

собственника, царя природы. Это и стереотипы мышления

(как часть бытия).4

биомедицинской

науки

и

практики.

Защита

биомедицине. Встающие перед человечеством проблемы

и поведения необходимо менять.20

Природная среда может рассматриваться как

фундаментальных моральных ценностей, определяющих

изучаются врачами, биологами, философами, богословами,

Человек не царь природы, он зависит от природных

географическая или космическая среда, как окружающая

человеческое

существование,

является

условием

юристами, психологами, политологами и представителями

ресурсов, от состояния биосферы. Ресурсы природы не

среда или среда обитания. Социальная среда может

выживания человечества в современной ситуации.8

других дисциплин.

бесконечны, а конечны и многие из них близки к

включать в себя отношения между людьми, т.е. человек-

Биоэтика

–

это

область

междисциплинарных

Во-вторых, – это сфера академической, образовательной

исчерпанию. Изменить отношение к природе, бережно

человек, человек-группа, человек-общество, человек-

исследований этических, философских и антропологических

деятельности. Различные курсы биоэтики преподаются в

относиться ко всему живому: и к природе, и к человеку,

человечество. Экологическая философия• рассматривает•

проблем, возникающих в связи с прогрессом

детских садах, школах и лицеях, университетах (на

экономить природные ресурсы, перерабатывать отходы –

различные среды обитания по разным признакам, при этом

биомедицинской науки и внедрением новейших

медицинских, биологических, философских, богословских и

это задачи, которые вышли сегодня на передний план.

выделенный

объект

может

одновременно

технологий в практику здравоохранения.9

других факультетах). С 2000 года биоэтика введена как

Сохранение биосферы является необходимым условием

взаимодействовать с определенной совокупностью этих

В основе

биоэтики

лежат

представления

о

предмет обязательного преподавания в медицинских вузах

выживания человечества. Экологически устойчивым

сред. Все зависит от масштаба и интенсивности

недостаточности

одностороннего

медицинского

России.

развитием человечества является такое развитие, которое

взаимодействия человека или общества с какой-либо

истолкования телесного благополучия как цели врачевания.

В-третьих, – это бурно развивающийся социальный

обеспечивает удовлетворение потребностей людей в

средой, включая космос. Сам человек и общество, меняясь,

Насущной необходимостью является междисциплинарный

институт. Он включает сложную систему международных

настоящее время, но не ставит под угрозу возможности

меняют и среду обитания, поэтому взаимодействие носят

диалог медиков с представителями широкого круга

(на уровне ООН, ЮНЕСКО, ВОЗ, Совета Европы и т.д.),

будущих поколений удовлетворять свои потребности.

двухсторонний характер и имеют различную степень

гуманитарных наук и диалог с пациентами и

национальных

(в

системе

государственных

и

Сейчас

наступил такой

период развития,

когда

интенсивности.5

представителями общественности. Только так может быть

профессиональных

организаций),

региональных

и

обеспечение безопасности человечества становится даже

Таким образом, экологическая философия предстает

адекватно выражена и понята многоплановая природа

локальных (в структурах исследовательских и практических

более важным, чем дальнейший технический прогресс.

как учение о взаимоотношениях между человеком,

человеческого страдания и на этом основании выработана

организаций)

этических

комитетов.

Биоэтика

в

Приоритетным направлением оказывается не дальнейшее

обществом и природой рассмотренные с позиции

современная регулятивная идея блага и как цели

определенном аспекте является частью правозащитного

наращивание

производства,

а

обеспечение

его

философско-мировоззренческих, методологических и

врачевания для отдельного индивида, и как цели

движения в области здравоохранения.16

экологичности, реконструкция с учетом экологических

аксиологических знаний, с точки зрения соотнесенности

общественного здравоохранения в целом.11

К основным проблемам биоэтики можно отнести

последствий его осуществления. Необходимо осуществить

объекта с окружающей его средой.

Сложные

биоэтические

проблемы

затрагивают

следующие:

переход к более естественному, менее потребительскому

Нужно отметить, что проблемы взаимодействия

многие стороны развития современных сообществ.

•ащиты прав пациентов (в том числе ВИЧ инфицированных,

образу жизни и к экотехническому типу экономики,

человека, общества и природы являются традиционными

Поэтому для их решения создан особого рода социальный

психиатрических больных, детей и др. больных с

учитывающему потребность восстановления и сохранения

для философии на протяжении всей истории ее

институт этических комитетов, который представляет собой

ограниченной компетентностью);

природы.21

существования и развития. Философия всегда отражала

многоуровневую сеть общественных, государственных и

•справедливости в здравоохранении;

Отсюда вытекает ответственность философов и новые

проблемы бытия человека и природы, стремясь придать

международных организаций. Этические комитеты

•взаимоотношения с живой природой (экологические

задачи перед ними в духовном постижении проблем

определенную гармонию их взаимодействию на основе

существуют при научно-исследовательских организациях и

аспекты развития биомедицинских технологий);

взаимодействия человека, общества и природы, в

духовного постижения человеком себя и мира природы и,

больницах, профессиональных объединениях (врачебных,

•аборта, контрацепции и новых репродуктивных

определенной стратегии их решения.

соответственно,

одухотворенной

деятельности,

сестринских, фармацевтических), государственных органах,

технологий

(искусственное

оплодотворение,

Главная задача – осмысление модели будущего

направленной на преобразование природы.

международных организациях (ЮНЕСКО, ВОЗ, Совет

оплодотворение

«в

пробирке»

с

последующей

устройства общества как эколого-информационной

учение В.И. Вернадского и его последователей о

Европы и др.).13

имплантацией

эмбриона

в

матку,

суррогатное

цивилизации, способной к гармонизации отношений с

ноосфере, в котором предложен путь достижения гармонии

Биоэтика

дает

интеллектуальное обоснование

и

материнство);

природной средой. Это без преувеличения центральная,

между человеком, обществом и природой и на этой основе

социальное оформление публичному процессу, в котором

•проведения экспериментов на человеке и животных;

стратегическая задача на дальнейшую перспективу,

решения экологических проблем. В этом учении главным

вырабатываются

социально

признанные

границы

•выработки критериев диагностики смерти;

стоящая перед философской мыслью.22

фактором,

гармонизирующим

отношения

между

человеческого существования. Вопрос о том, что значит

•трансплантологии;

Другая

важнейшая задача – переориентация общества с

обществом и природой, выделена разумная деятельность

быть человеком, неслучайно является одним из

•современной генетики (генодиагностики, генной терапии

потребительского отношения к природе на отношения,

общественного человека, способная придать естественной

центральных в академических исследованиях. От его

и инженерии);

основанные на ответственной конволюции, способных

среде его проживания стабильность и разумные формы

решения зависит содержание моральной позиции в

•манипуляций со стволовыми клетками;

гармонизировать систему «общество – природа».

бытия и развития.

конкретных ситуациях. К примеру, в основе моральных

•клонирования (терапевтического и репродуктивного);

Развитие

экологически ориентированной экономики –

Важным достижением философии является также

конфликтов по проблеме аборта лежит не вопрос о праве

•оказания помощи умирающим пациентам (хосписы и

важнейшее условие переходи общества на путь

концепция

этического

отношения

к

природе.

нарушать заповедь «Не убий!», но вопрос о том –

организации паллиативной помощи);

гармонизации

системы

«общество–природа»

и

Основополагающие положения этой концепции были

признается или не признается оплодотворенная

•самоубийства и эвтаназии (пассивной или активной,

стабилизации экологической ситуации в мире, в регионах и

сформулированы А. Швейцером в его известной

книге

яйцеклетка, зародыш или нерожденный плод в качестве

добровольной или насильственной).17

отдельных странах.23

«Культура и этика». Им был сформулирован известный

«человека». Если признается, то право на жизнь

Отношение человека к природе всегда опосредуется

Поскольку главная причина возникших экологических

принцип биоэтики «благовения перед жизнью». В

принадлежит ему в полном объеме; если – нет, то он

общественными отношениями и структурами, прежде всего

проблем исходит от самого человека, следовательно,

современной

философской

и

этической

мысли

этот

являются частью тела матери,

которую можно столь же

политической

системой

и

производственными

нуждается в изменениях и сам человек и прежде всего его

духовность. Нуждается в изучении, определении и использовании духовный потенциал человека и общества в решении сложных экологических проблем, вставший перед

мировым сообществом.
Наконец, нуждается	в защите и природа самого

человека. Одна из самых опасных современных угроз состоит в том, что нарастают негативные изменения в генетической основе человека, в том числе под влиянием неблагоприятных природных условий, а также в результате употребления различных вредных веществ, вызывающих эти изменения. В выработке подходов к решению этих задач философы могут и должны принимать самое активное участие для блага человека и человечества.

Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику - природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций. Запад может многое дать в научно-техническом плане для решения экологических проблем, Индия – дух ахимсы (ненасилия), Россия – традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма – этика ахимсы (ненасилия), распространенная на весь мир. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т. д.), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом».24

Ситуация в экологической области имеет свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н.Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т. п.

Экологический гуманизм как современная форма гуманизма объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных и милосердие. Его принципы:

1.Гармония человека с природой.

2.Равноценность всего живого.

3.Ненасилие (ахимса).

4.Самоограничение вместо потребительства.

5.Становление любовно-творческой личности.

6.Необходимость нравственного самосовершенствования.

7.Личная ответственность за мир. 8.«Золотое правило экологии».

9.Несотрудничество с эксплуататорскими классами.

10 Сохранение разнообразия природы, человека и культуры. Всем великим проповедникам экологического гуманизма в высшей степени свойственно стремление не только размышлять, но и действовать.

НУАКА И КУЛЬТУРА. ЭТИКА УЧЕНОГО

Этика науки представляет собой философское и социологическое изучение взаимоотношений науки и морали: а) в плане воздействия науки на мораль, знаний и научного прогресса на моральность, нравы людей и нравственный прогресс общества, влияние ценностей науки на мораль, соотношение истины и добра, истинности моральных явлений и б) в плане воздействия морали на науку, ценностей и норм морали на отношение в науке и ее результаты, мировоззренческих установок ученого на познание действия морали как регулятора научной деятельности и научного общения, раскрытия содержания гражданской и моральной ответственности ученых.

По аналогии с социологией - этика науки должна иметь также разные уровни исследования: общеэтический анализ взаимоотношений науки и морали (с выходом на философский уровень, на обобщение методологического порядка), средний уровень для которого общеэтические положения выступают в качестве методологических предпосылок, и конкретно - эмпирический уровень исследования моральных отношений и нравов в науке с помощью методов социологии, социальной психологии и других наук.

В нормах научной этики находят свое воплощение вопервых общечеловеческие моральные требования и запреты, приспособленные разумеется к особенностям научной деятельности.

Во-вторых, этические нормы служат для утверждения и защиты специфических, характерных именно для науки ценностей. Первый из них является бескорыстный поиск и отстаивание истины. В повседневной научной деятельности обычно бывает непросто сразу же оценить полученное знание, как истину либо, как заблуждение. И это обстоятельство находит отражение в нормах научной этики, которые не требуют, чтобы результаты были новыми знаниями и так или иначе логически, экспериментально и пр. - обоснованными. Ответственность за соблюдение такого рода требований лежит на самом ученом Ученый в своей деятельности естественным об¬разом несет

ответственность, если можно так выразить¬ся, общечеловеческого характера. Он ответствен за пол¬ноценность вырабатываемого им научного «продукта»: от него ожидается безупречная требовательность к достоверности материала, корректность в использовании ра¬боты своих собратьев, строгость анализа и прочная обоснованность делаемых выводов. Это элементарные, сами собой разумеющиеся стороны ответственности ученого, так сказать, его персональная этика.

Гораздо шире ста¬новится ответственность ученого, когда вопрос встает о формах и результатах использования его трудов через посредство техники и экономики. Наивно думать, что дей¬ствия, поведение отдельного ученого скажутся на возник¬новении или протекании того или иного кризиса. Речь идет здесь об ином — о голосе содружества ученых, об их профессиональной позиции.

Одним из необходимых условий и особенностей развития науки является свобода научного творчества. Во всех своих аспектах - в психологическом (свобода воли), гносеологическом (свобода как познанная необходимость), социально-политическом (свобода действий), связанных между собой, свобода в области науки проявляется в особых конкретных формах и выступает, как необходимое основание ответственности не только ученого, но и человечества в целом.

Свобода должна проявляться не только во вне и при помощи науки, но и внутри нее самой во всех формах свободы мысли (постановка научных проблем, научная фантазия, предвидение и т.п.), свободы выбора объектов исследований и методов научной работы, свободы действий (эксперимент, практическое использование научных достижений и т.п.), социальной свободы ученого как личности и др. (Медянцева,1973,с.102).

Одним из проявлений свободы научного творчества, а следовательно, и ответственности, является способность

ученого освободится от предвзятых мнений, умение практически проанализировать свою работу и доброжелательно отнестись к работе другого, увидеть в ней зерна истины. Постоянное сомнение в правильности и достоверности выводов и открытий, является одним из оснований научной добросовестности, чувства ответственности ученого за истинность научных взглядов. Победа сомнений, которой предшествовала интенсивная работа мысли по проверке выводов и выражает подлинную свободу творчества.

Одной из особенностей современной науки является ее все большее сближение с производством, уменьшается дистанция от момента научного открытия до его практического воплощения, ответственность ученого увеличивается. Появляется необходимость того научного риска, без которого невозможно претворение лабораторных результатов и научных выводов в производство в широком масштабе. Таким образом вопрос о практическом применении научных открытий заключает в себе проблему риска, то есть осознания ученым необходимости той смелости, которая выступает одной из конкретных форм проявления ответственности.

Формы проявления научного риска многообразны, но всегда вопрос о нем тесно связан с проблемой моральной ответственности ученого.

В осознании ученым возможности или необходимости определенного научного риска проявляется противоречивый характер свободы научного творчества, с одной стороны, и ответственности - с другой.

Ответственность ученого является оборотной стороной свободы его научного творчества. С одной стороны, ответственность немыслима без свободы, с другой - свобода без ответственности становится произволом.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА ТЕХНИКИ. ТЕХНИКА И ЭТИКА

Техника есть совокупность артефактов (искусственно сделанных объектов), создаваемых в качестве орудийных средств материального производства и обслуживания духовных, бытовых и других непроизводственных потребностей общества. Совокупность операций по целесообразному использованию техники называется технологией. На этапе ручного труда техника имела в основном инструментальное значение, она продолжала и расширяла естественные возможности органов человека, увеличивая его физическую мощь. На этапе промышленного производства техника становится самостоятельной силой, а сам человек - придатком машины, дополняет ее возможности. На этапе компьютеризации человек выступает организатором, творцом и контролером техники и технологии, на первый план выходят не физические, а интеллектуальные возможности человека, реализуемые посредством техники. Создание все более сложных и мощных технических средств, далеко не всегда безопасных для человека и человечества, обусловило возникновение особого вида этики - техноэтики, которая формулирует повышенные требования к нравственным качествам инженеров и техников, их долгу и ответственности перед обществом.

Как в осмыслении человеком морали и нравственности вообще, так и в осмыслении нравственных аспектов техники, явно различимо стремление определить нравственный статус существующего положения дел, т.е. дать нравственную оценку использования техники, последствий такого использования, решить вопрос о справедливости распределения предоставляемых техникой благ и отрицательных последствий, о моральной оправданности приложения человеческих усилий и использования природных ресурсов для развития техники в том или ином направлении. С оценкой существующего положения связаны и поиски ответа на вопрос, каким образом должно осуществляться развитие техники, чтобы быть достойным положительной этической оценки. При этом практически все, кто задумывался над такого рода проблемами, вынуждены были констатировать противоречие между должным и сущим и предлагать те или иные пути к его разрешению.

В Новое время человек видит в технике преимущественно силу своего собственного разума и своих инженерных способностей. Техника выступает как прямое продолжение науки и желания человека господствовать над природой. Техника сама приобретает характер силы, господствующей над человеком. Маркс приходит к выводу, что самым изначальным базисом общества оказываются производительные силы, средства производства, а это - техника.

Под влиянием технического прогресса получила развитие этика и стала включать в себя отношения между человеком и остальным миром: животными, природой и даже артефактами. Появились новые области исследования

– ядерная этика, экологическая этика, биомедицинская, профессиональная, техническая и компьютерная этика. Биомедицинская этика является наиболее развитой областью взаимодействия этики и техники.

Значительную долю гуманитарных проблем развития техники составляют проблемы, по существу своему этические или тесно связанные с таковыми. Мы говорим об этических аспектах, когда рассматриваем развитие техники сквозь призму таких понятий, как "благо" и "зло", "ответственность", "справедливость", "свобода", ведь все эти понятия относятся к области этики.

Из выше сказанного можно сделать вывод: ни в коем случае нельзя допустить, чтобы техника лишила нас статуса человека. Как этого добиться? Что значит быть человеком в технической цивилизации? Самый интересный ответ на эти вопросы заключается в требовании быть человеком моральным. В конце XX века требование быть моральным означает быть ответственным. Этика ответственности — это ключ к разрешению различного рода кризисов, связанных с бесконтрольным развитием техники. Человек может сделать больше, чем он имеет на то моральное право. В

этой связи и возникает потребность в особой этике, ориентированной на содержание технической деятельности человека.

Этика ответственности требует тщательной моральной интерпретации решений и действий, предпринимаемых человеком. Это — изначальная ориентация на добро, на диалог с другими людьми, в котором каждому надлежит занять достойное место. Техника является средством для достижения добра. А природа добра определяется в процессе интерпретации. Строго говоря, здесь нет и не может быть окончательных решений, кроме одного: стремись к максимальной ответственности. Вместе с тем, как свидетельствуют многочисленные декларации, коммюнике конференций ученых и специалистов в области техники, собраний сообществ технических работников, многие ценности приобрели характер устойчивых моральных норм.

Обычно отмечается, что частные, локальные интересы не могут иметь преимущества перед всеобщими требованиями людей, их стремлением к справедливости, счастью, свободе, безопасности, экологическому совершенству и здоровью. Ни один из аспектов техники не является морально нейтральным. Недопустимо делать человека придатком машины. Каждая техническая новация должна пройти проверку на предмет того, действительно ли она способствует развитию человека как творческой ответственной личности.

Каков заслуживающий одобрения моральный облик техника, инженера? Он — рационалист, обладает набором технических навыков и умений, имеет склонность к изобретательской деятельности, настойчив, скрупулезен, трудолюбив, бдителен, предан своему делу, искренен, правдив. Интересно, что в различного рода моральных кодексах инженеров и техников приоритет отдается базисным ценностям: честности, справедливости, счастью и свободе. На последующее место ставятся профессиональные добродетели: солидарность с коллегами, аккуратность и тщательность в работе. Порой утверждается, что достаточно, если мораль инженера базируется на Нагорной проповеди Христа.

Итак, техническая деятельность человека не является нейтральной в этическом отношении. Моральным идеалом технической деятельности человека является этика ответственности.

Техника — это символ этики человека, как ее чистоты, так и нечистоплотности.

ПРЕДСКАЗУЕМ О ЛИ БУДУЩЕЕ? БУДУЩЕЕ КАК ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЫ

Проблема будущего всегда была в центре внимания философов различных школ и направлений. Специфика будущего заключается в том, что с одной стороны это «реальность в потенции», реальность, которая только должна наступить, а с другой стороны, спираль истории идёт не только от прошлого через настоящее к будущему, но и как бы возвращается к старому, но это не просто возвращение к прошлому, а «движение» будущего в сторону настоящего. Накоплено не мало способов предсказания будущего, прохождения вперед по стене времени. Современные прогнозисты используют такие приемы, как «инерционный анализ», связанный с экстраполяцией наличных устойчивых тенденций на обозримое будущее.

Используется прием «трендового анализа», т.е. построение на базе фиксированных тенденций наиболее устойчивой, всеобъемлющей тенденции (тренда). На этой основе строится «сценарный подход», определяется веер возможностей, перебираются варианты грядущего. Они отстраиваются по принципу: как пойдет развитие при сохранении «таких-то» обстоятельств или как оно пойдет при возникновении новых факторов, наконец, предлагаются «проектные концепции», формирующие представления о том, что и как надо людям делать, чтобы добиться желаемых целей. Проводится «экспериментальный мониторинг», т.е. процедуры отслеживания динамики происходящих изменений.

Разумеется, при размышлении о видении будущего следует помнить, что они всегда опираются на ту или иную концепцию исторического процесса, его полной заданности («провиденциализм») или абсолютной открытости, или того или иного сочетания необходимости и свободы в исторических актах. Так, весьма распространенными являются утверждения о том, что будущее непредсказуемо. Нам неведом замысел Вседержителя, утверждают богословы, невозможно предугадать напор жизненного напора, утверждают социологи, нестабильный Универсум не дает оснований для сколько-нибудь обоснованных и точных предвиденийуверяют ученые философы. Все же согласиться с этим безоговорочно нельзя. Разумеется, вся конкретная вязь фактов, взлетов и падений властителей и государств, рождение гениев и смерть тиранов в своей уникальности явно непредсказуемы. Онтологическая неопределенность, стохастика исторического бытия не позволяет фиксировать будущее с ориентацией на хорошо отрегулированное расписание поездов. За такое дело остерегались браться даже Пифия, Нострадамус или Ванга.

Многие мыслители нашего века более чем скептически оценивал возможность перспективного образа истории. Карл Поппер, критикуя исторические пророчества, утверждал, что будущее зависит только от нас, а над нами не довлеет никакая историческая необходимость. История, уверяет он, заканчивается сегодня. Будущее не обладает бытием, и именно это накладывает на нас большую ответственность, так как мы, именно мы можем влиять на будущее.

Однако есть и другой подход. В свое время Лев Толстой, размышляя над историей, полагал, что люди не столько творят историю, сколько похожи на ребенка, дергающего шнурок в карете и воображающего себя кучером. Не то же ли самое говорил Мартин Лютер, утверждая, что мы сами вроде бы свободно бежим, но каждым из нас правит всадник - Бог или Дьяволэти позиции грешат крайним радикализмом, безопеляционной уверенностью в безусловной истинности своих выводов. И отказывают в возможности исторического предсказания. Если в движении и смене поколений нет «ритмов», «тенденций», «циклов» - вообще какой-либо объективной логикито и рисовать образы грядущего - дело безнадежное.

Или же если шаги истории определяются скрытыми глубинными структурами, или же заданы неведомыми нам целями Абсолюта, Духа, Божества, то и в этом случае проникновение за горизонт сиюминутных событий дело безнадежное.

СМЫСЛ ЖИЗНИ СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ. ЕСТЬ ЛИ В ЖИЗНЕ СЧАСТЬЕ?

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека… Безусловно, правы многие современные философы,

утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов — объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономиче¬ ские условия, сложившиеся в обществе, функционирующую

в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т. д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности — воля, характер, рассудительность, практичность и т. д.

В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон — в заботах о душе; Аристотель — в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур — в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский — во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики — в покорности судьбе.

Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах — в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс — в борьбе за коммунизм, Ницше — в «воле к власти», английские философы XIX века Бентам, Милль — в достижении выгоды, пользы, успеха.

В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиознофилософс¬кие движения в Древней Греции (VII — VI в. до н. э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, — бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит — нас уже нет.

В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.

Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа — Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенц¬иалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев — Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают «жизнь как бытие к смерти». По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенц¬иалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на «просветленного» человека за все происходящее. Таким образом, в экзистенциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения «пограничной ситуации», стал подлинной личностью

Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалис¬ты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

Известный французский философ М. Монтень отмечал, что «бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом».

Выдающийся английский ученый и философ Б. Рассел писал: «Бог и бессмертие — эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно». Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: «Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой».

Подобную же позицию занимали философыматериалис¬ты — Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалис¬ты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые,

придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф. М. Достоевский, «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного¬ гражданина.

Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.