Теоретические предпосылки:

1. Английская политэкономия (А. Смит, Д. Рикардо).

2. Французский утопический социализм (Ш. Фурье, А. Сен-Симон).

3. Немецкая классическая философия (Г. Гегель, Л. Фейербах).

Формирование самого марксизма можно рассматривать с точки зрения диалектики. Вначале Маркс и Энгельс были последователями философии Г. Гегеля, затем последовал переход на противоположные позиции метафизического материализма Л. Фейербаха. Итогом явился синтез – диалектический материализм (1841 – 1848).

К. Маркс (1818 – 1883), Ф. Энгельс (1820 – 1895). Дружба Маркса и Энгельса началась в 1844 г., а в 1845 г. вышла их первая совместная работа – «Святое семейство», в 1848 г. знаменитый «Манифест Коммунистической партии».

Маркс и Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу стать орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. Такая философия должна разрабатываться на основе науки и ориентироваться на максимально достоверное знание. Ибо лишь достоверное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности. Таким образом, определяющая черта марксизма – это единство партийности и научности, революционности и гуманизма. Единство этих принципов вытекало из нового понимания практики в марксизме. Это привело к признанию активно-преобразующей функции философии: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Вопрос II. Диалектический материализм о природе и познании.

Весь накопленный научный материал подводил к необходимости теоретического обоснования идеи материального единства мира и исторического развития природы. В своей онтологии Маркс и Энгельс однозначно решают Основной вопрос философии материалистически, в пользу бытия: бытие определяет сознание.

Марксизм впервые соединил диалектику и материализм. Марксистская диалектика принципиально отличалась от идеалистической. Самодвижение понятий Гегеля К. Маркс заменяет объективным процессом развития материи и бытия. Диалектика понятий становится теперь отражением объективной диалектики, т.е. развития самой природы. При этом мышление у Маркса не просто пассивное отражение внешней реальности, а активное преобразование материального. Однако за материальным началом марксизм однозначно признавал безусловную первичность по отношению к духовному началу.

В своем учении о бытии Маркс и Энгельс предложили исторический подход к пониманию природы. Они объясняли природу не через категорию «существования» (как большинство философов), а через соединение диалектики с историческим развитием природы. Природа ими мыслилась как исторический процесс бесконечного развития материи, материя находится в постоянном движении и развитии. Материя вечна и бесконечна, она периодически принимает новые формы своего существования. Марксизм впервые выдвинул и теоретически обосновал тезис о материальном единстве мира. Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии как вопрос об отношении бытия и мышления, материи и сознания, при этом он выстраивает в качестве основной магистрали истории философии борьбу материализма и идеализма, диалектики и метафизики как методов познания. Сознание при этом понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство (высокоорганизованной) материи отражать саму себя.

Марксизм впервые в истории философии взялся решать проблему материального бытия путем анализа человеческой деятельности. По Марксу сознание не может быть не чем иным, как осознанным бытием. Следовательно, здесь бытие не столько открытый человеку мир, сколько деятельное бытие самих людей. Поэтому для марксизма категория «практика» является исходной и определяющей, связывающей все части этого учения. Практика – это материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность человека по освоению и преобразованию природных и социальных систем. Подчеркивается общественно-исторический характер практики.

В теории познания Маркс и Энгельс продолжили линию сенсуализма: чувственное восприятие внешнего мира – единственный источник всех наших знаний. Однако при этом они подчеркивали, что абстрактное мышление содержит и новое (по сравнению с чувственным восприятием) знание. Практика и в гносеологии оказывается стержневым понятием, ибо действие выводилось из потребностей, а идеи – из действий. Поэтому в марксизме материальным источником новых понятий и знаний выступает не природа непосредственно, а практика, прежде всего производственные отношения. В результате природа становится общественной деятельностью с человеческой предметностью. Марксизм рассматривает процесс познания через диалектику абсолютного и относительного, объективного и субъективного, чувственного и рационального моментов познания

29.Иррационалистическая ф.

Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс и др. явились представителями рационалистического направления европейской философии XIX века. Противоположным ему течением явился иррационализм, противопоставивший тезису рационалистов о разумности мира противоположный тезис о неразумности мира, неразумности его начал и отсутствии всякого смысла бытия.

Во многих отношениях начало новому типу философствования положил АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860). В своем главном труде «Мир как воля и представление» он полагает, что существуют 2 мира: внешний и внутренний:

1. Внешний, видимый, определенный – мир представлений.

2. Внутренний – мир «вещей в себе», ноуменальный.

В мире представлений нет ничего окончательного, все иллюзорно, условно, ненадежно, в то же время как дух имеет потребность в безусловном. Это безусловное можно найти только в мире «вещей в себе». Безусловное, для Шопенгауэра то, что все собой определяет и движет. Это есть некоторая первоактивность, которую он определил как мировую волю. Мировая воля бессознательна, это стремление ради стремления, это воля хотеть, это «воля к жизни». Мир есть воля и ее манифестация. Воля понимается как универсально-космический феномен, абсолютное начало всякого бытия, созидающее ми и человека. Всякая телесность есть «объективность воли», инстинкты и порывы животных – это тоже действие воли, наконец, и человек есть проявление воли, его природа поэтому не рациональна, а иррациональна. В действиях мировой воли нельзя обнаружить причину, поэтому они свободны и иррациональны: разрушив себя, она вновь созидает, а затем разрушает и в этих действиях ненасытна, голодна, вечно собой недовольна. Мировая воля находится в состоянии вечного становления и вечного разрушения, и этот процесс имеет форму спирали.

Когда появляется человек, возникает мир как представление – как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Поэтому постичь волю разумом невозможно, это в какой-то мере можно достигнуть с помощью интуиции. Причем дано это не всем, а немногим избранным. Человек является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он, познавая мир представлений, приспосабливался к нему. Бессмысленность воли делает бессмысленной и саму жизнь, а человеческую в особенности. Но воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным и жалким не было человеческое существование. Она бессмысленна, потому что каждый из нас обречен на смерть, многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый враждебный мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них – сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средство для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию и даже торопит его к погибели, как только он перестает быть пригодным для ее целей. Но для чего существует сама природа? «При виде этого бесконечного влечения, этого необузданного порыва к жизни – напрасно стараются указать цель».

Человек под влиянием воли все время чего-то хочет: комфорта, здоровья, продления жизни, которые каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если и удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. «Оптимизм, - заключает Шопенгауэр, - самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством». У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принимать истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о «нирване», т.е. это путь аскезы и медитации.

Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, перестает рассматривать мир как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением мира, его вещей и предметов, тогда он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта. Погруженная в такое созерцание личность - уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания. Сущность гения состоит в способности к такому созерцанию, а так как последнее требует полного забвения своей личности, то гениальность, по Шопенгауэру, есть не что иное, как полнейшая объективность. Но это - удел немногих избранных.

Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX – начале XX века занимает «философия жизни». Она выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения с политическими, экономическими и иными утилитарными подходами.

В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытие». Бытие – это состояние, жизнь – это движение, становление. Становление – это первооснова, предельное понятие, в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания, ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания, и сопереживания (понимания) интуиции, веры, любви.

Ф.НИЦШЕ (1844-1900) продолжил атаку на усиливающийся рационализм 19 века. В своих основных работах «Рождение трагедии из духа музыки» «Веселая наука», «Сумерки кумиров», «Воля к власти», «Генеалогия морали», «Человеческое, слишком человеческое». Ницше отвернет традицию, идущую от Парменида и Платона через христианство до Канта и разделяющую действительность на два мира: «подлинный» и «мир для нас». Настоящий мир есть целостность жизни, которая есть вечное становление, стремление быть и быть все больше, и с этой точки зрения она – воля к власти. Проявлением воли к власти он считает и законы природы, и познание, и красоту, и мораль, и религию.

Законы природы есть не что иное, как формулы отношения сил, в которых реализуется воля к власти. Коль скоро большая сила побеждает меньшую силу и последняя работает как функция первой, то должен образоваться порядок рангов, организация, обладающая взаимностью некоторого порядка средств и целей. Возникает видимость целесообразности эволюции. Линию эволюции, ведущую к человеку, Ницше не считает прогрессом. Путь природы, приведший к настоящему – падение. Мир в философии Ницше, при всей его изменчивости и подвижности не развивается, несмотря на то, что в нем имеется «иерархия царств» и возможны переходы от одного к другому. «Ничто не развивается от низшего к высшему». Неким суррогатом развития является его идея «вечного возвращения». Суть этой идеи в том, что, согласно Ницше, существующий вечно мир в силу конечности пространства и силы должен бесконечное число раз проходить невообразимо большое, но все же конечное число своих состояний: «…бесконечно новое становление невозможно, поскольку оно противоречие, ибо предполагало бы бесконечно возрастающую силу, но откуда ей браться?»

Концепция познания у Ницше – это аспект его космологии и учения о становлении. Специфику органического «царства» природы Ницше усматривает в том, что здесь обнаруживается способность к творению, изобретению обитателями этого «царства» маленьких мирков вокруг своего внешнего мира. Эта способность – частичное несовершенное выражение «воли к власти». А формой этого выражения воли к власти является истолкование. И познание есть не что иное, как несовершенный термин для обозначения процесса истолкования. «Нет фактов, есть только интерпретации. Нет никаких событий в себе, то, что происходит, это группа явлений, прочитанных и освященных интерпретирующим существом». Ницше рассматривает истолкование не столько как мыслительный процесс, сколько как проявление целостной жизнедеятельности. В виду этого Ницше отрицает традиционное определение истины. Для него истина – инструмент формирования своего жизненного мира. Без способности действовать истина бесполезна, она должна быть соединена с волей действовать, властью, верой. Отсюда то, что должно действовать как истинное, не нуждается в том, чтобы быть истинным». Чего хочет человек, формируя свой мир посредством истин? Он хочет овладеть тем, на что направлен его интерес. Но субъект многолик, поэтому единообразного мира для всех людей нет: одно дело мир ученого, другое дело – мир властителя. В этой точке учение Ницше о мире через посредство его представлений о познании и истине переходит в учение о морали.

Ближе всего к истинной природе мира стоит искусство с его интуицией, вечным обновлением, творчеством. И это не случайно, ибо искусство, как и мир, есть единство двух начал. Одно начало – аполлоническое. Это начало оформленности, определенности, соразмерности, гармонии, разума, самоограничения. Другое – дионисийское – начало – это энергия, страсть, сила, мощь. Стремление к преодолению всяческих границ и определений. Истина состоит в гармонии этих начал. Всякая культура, по его мнению, есть синтез аполлоновского и дионисийского.

В то же время история культуры – "история клеветы на мир», где жизнь умерщвляется в слове, законах, моральных нормах. Эта клевета началась в древности, особенно начиная с Сократа, Платона. Сократ противопоставляет истине жизни сознание и разум, создает машиноподобное психологическое рабство: учитесь жить, владея собой. Он ратует за рационалистическую культуру, делающую людей похожими друг на друга, убивающую в них всякую индивидуальность. Эту клевету продолжает и закрепляет христианство с проповедями послушания, похожести на всех, выработкой морали стадной совести. Это же делает и наука Нового времени. В результате, считает Ницше, в культуре убито все живое, сильное, красивое. Господствует толпа и посредственность, которые создали мораль рабства, везде и всюду господствует масса серых людишек, обезличенных, неспособных ни какой поступок никогда не рисковавших ничем и, прежде всего собственной жизнью, и, следовательно, ничего в этой жизни не добившихся. У этого стада одно основополагающее чувство – чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради самого себя. Человек, по Ницше, должен заниматься своим делом – воспитывать в себе философа, художника, святого, когда каждый будет заниматься своим делом – тогда будет общий прогресс. «В человеке тварь и творец соединены воедино, в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос. Но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день – понимаете ли вы это противоречие? Понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к твари в человеке, к тому, что должно быть сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено – к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?» Злобная зависть маленьких сереньких людей и есть главный источник зла в мире. И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено – человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над ними, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек.

Стремясь к сверхчеловеку – такому существу, которое обладает мощным диониисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью – можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Для сверхчеловека нужна и особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не должен быть счастливым. К счастью, - писал Ницше,- стремятся только коровы, беременные женщины, дети, англичане и социал-демократы. Свободный человек – воин. То, что я могу любить в человеке, – говорит Заратустра, один из главных ницшеанских героев,- так это то, что он преходящ и смертен. В рождении надежды, что из человека возникает сверхчеловек, что «когда-нибудь он должен к нам прийти, избавляющий человек, который дает земле цель. Этот победитель бытия и ничто» Смысл нигилизма Ницше: «Бог умер, мы хотим – пусть живет сверхчеловек». Однако, нигилизм Ницше – это не явление упадка. Если мертв Бог, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал, человек, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, научится жить с ней, найти мужество восторжествовать над обломками иллюзий, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

А. БЕРГСОН (1859-1941) – французский философ, представитель «философии жизни» и позитивизма. В ряде своих работ («Непосредственные данные сознания», «Материя и память», «Творческая эволюция», «Два источника морали и религии») он стремится построить «позитивную метафизику», преодолевающую односторонность, как механистических способов философского исследования, так и умозрительность, и спекулятивность традиционной рационалистической метафизики. «Жизненный порыв» - центральное начало философии Бергсона. Оно целостно, интуитивно. В нем слиты дух и материя, а познание этого состояния возможно лишь в интуиции. Жизненный порыв – основа всего нового, активного, растущего. Жизненный порыв как ядро, сущность жизни представляется непрерывным потоком, длительностью, предполагает постоянное творчество новых форм, качественных изменений, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих форм, свободу.

Цель эволюции лежит не впереди, а позади, выступая в форме исходного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией, а мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Он утверждает, что «жизненная сила» разделила примитивные жизненные системы на несколько различных направлений, производя растения. Насекомых, животных, инстинкты и интеллект. «Это три расходящихся направления одной деятельности, разделившейся в процессе своего роста. Разница между ними является разницей ни в интенсивности, ни в степени: это разница по природе. Живые системы неповторимы, уникальны, а поэтому не могут быть познаны интеллектом. Эти системы необратимы, не допускают продвижения, т.е. жизнь непостижима посредством научных методов исследования. Интеллекту принципиально недоступен жизненный порыв, познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, ее Бергсон характеризует как основу духа, и в некотором смысле как саму жизнь. Это, тождественное с Духом состояние, он называет первоначальной интуицией. В ходе эволюции первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту.

Интеллект и наука возникли не для познания, а лишь для действия, практики. Предмет науки не реальность, а наши действия по отношению к реальности. Интеллект – это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целость мира на тела, тела – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле слова, т.е. непрерывность изменения. Интеллект и интуиция - два рода познания, которые развиваются параллельно - «это два расходящихся, одинаково красивых решения одной и той же проблемы»,- писал Бергсон.

В творческой эволюции действуют две силы: 1) сила, оформляющая жизненный порыв во что-то определенное, 2) сила, освобождающая жизненный порыв из-под власти всех форм. Если преобладает первая сила, происходит омертвление бытия, если вторая – происходит развитие, На этой основе строится его социально-этическое учение. Бергсон выделяет 2 типа общества. Закрытое общество со свойственными ему «статическими» моралью и религией, подчиненными интересам сохранения вида, массовым подавлением индивидуальности, приоритетом пользы перед истиной. Открытое общество имеет динамичную мораль и религию, законы развития преобладают над законами сохранения, отдается предпочтение оригинальности каждой личности, основу общества составляют люди с жизненным порывом, ориентированным на благо всего человечества. Общество первого типа представляет тупиковую линию эволюции, лишь через представителей «открытого общества» возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого жизненного порыва.

О. ШПЕНГЛЕР (1880-1936). В наиболее своем значительном произведении «Закат Европы» Шпенглер выдвинул концепцию культуры, оказавшую большое влияние на историко-культурологическую мысль 20 века. Опираясь на обширный материал, накопленный к тому времени археологией, этнографией, сравнительным языкознанием и другими науками, Шпенглер стремился раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место, прежде всего западноевропейской культуры в истории человечества. В его творчестве эта попытка тесно связана с резкой критикой основных постулатов западной исторической науки 19 века: европоцентризма, панлогизма, историцизма, «линейной» направленности. Этой схеме Шпенглер противопоставляет учение о множестве культур, равноценных по уровню достигнутой ими зрелости. Таких завершенных культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, магическая (арабо-византийская), китайская, апполоновская (греко-римская), фаустовская (западноевропейская), и неорганизованная еще русско-сибирская культура. Их существование, согласно Шпенглеру, есть свидетельство не единого процесса всемирной истории, а единства проявлений жизни во вселенной. Шпенглер рассматривает общество, культуру, цивилизацию как сложноорганизованную систему (организм). Каждая такая система включает в себя политику, искусство, право, финансы, науку, религию и т.д. В этом духовно-материальном поле проявления культур есть наиболее значимые центры, символы, формы, образы, первофеномены, прасимволы, рельефно ее характеризующие и являющиеся связующим началом данной культуры. Причем первенство среди многообразия выражения первофеноменов имеют не идеи, а объективные структуры – пластичный жест, объективный такт, повадки и т.д. для античной культура, по Шпенглеру, таким символом является телесность скульптурных фигур, вытекающая из геометрии Евклида, гегемонии пластики в искусстве и др. Отсюда античному мировоззрению присуще – осязаемость, структурность (структурность «скульптурных идей Платона, скульптурных же идей Демокрита). Обозримость (обзорность форм государственной жизни), и, как следствие этого, конечность (отсутствие чувства горизонта, дали), статичность, изолированность вневременность.

Визитной карточкой западной культуры является образ Фауста, ассоциирующийся с динамикой Галилея, идеей глубинной метрики бесконечного пространства, математическим анализом, динамо-машиной, искусством души, политическим динамизмом и стремлением к объединяющей политической власти. Культура для Шпенглера – это космос человеческой жизни, т.е. вся совокупность проявлений человеческой жизни. Она обладает своим временем жизни, циклом проходит стадии рождения. Юности, расцвета зрелости, упадка. Смерти. Жизненный цикл культуры длится около 1000 лет, каждая культура проходит одни и те же фазы: Мифо-символическую, раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру, переходящую в цивилизацию. Цивилизация есть стадия упадка, умирания культуры как организации, затухание одушевляющей его культуры, возврат «в небытие» культуры, этнический хаос, не порождающий более культурные индивидуальности. Если для культуры характерно творчество во всем, то для цивилизации – механическая, бесплодная работа. Художественное и литературное творчество вырождаются в спорт, гипертрофия насилия в политике, прагматизм, потеря высшего смысла жизни, массовость явления культуры, преобладание экстенсивного над интенсивным, всеобщий скепсис.

30. Герменевтика

31.Феноменология

ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ (1859 - 1938) – немецкий ученый основатель феноменологии. В понимании Гуссерля феноменология – это наука о созерцании сущности, о сознании, созерцающем сущность. Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов (возникающие в сознании смыслы предметов). Осуществляя (воздержание от суждений), феноменолог в ходе феноменологической редукции, сводит поля анализа к этому потоку феноменов. Оперируя феноменами, философ интендирует, т.е. имеет дело только с внешним, но и с внутренним миром человека. Начиная анализ с феноменологической редукции, феноменолог переходит к эйдосу (образ, понятие, идея, в феноменологии Гуссерля равнозначно сущности). Путем воображения предмету придаются различные присущие ему свойства, что составляет эйдическое описание. Эйдос обозначается высказыванием. На основе эйдосов и полученных высказываний интерпретируется содержание предмета анализа. Эта интерпретация дает возможность более полного взгляда на мир.

32.Экзистенциализм

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. «Экзистенция» - существование. Центральная проблема философии экзистенциализма / человек и его существование в мире. Идейный вдохновитель Сёрен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и теолог. Считая что на пути к существованию (существовать – значит реализовать себя через свободный выбор как загадочный, внезапный и интуитивный поступок духа). Один человек для другого является препятствием. Истинно лишь единичное . В процессе существования единичное проходит в три стадии : 1) эстетическую(человек лишь игрушка в руках стихии собственных эмоций), 2)этическую (человек испытывает тягу к различным поступкам, но всеобщие нравственные принципы требуют других действий от индивида, что приводит к страданиям), 3) религиозную (хотя это и есть подлинное человеческое существование, но и оно не избавляет от страданий). Вывод Кьеркегора – «Отчаяние лежит в самом человеке, оно есть определение духа».

Немецкая школа экзистенциализма: Мартин Хайдеггер (1889-1976), «Бытие и время». В этой работе Хайдеггер вводит понятие «экзистенциал», которым обозначает различные выражения состояний бытия. В систему экзистенциалов включаются понятия «бытие-в-мире», «бытие-с-другими», «бытие-здесь». По мнению Хайдеггера, человек испытывает «ничто» главным образом, в переживании страха. Страх как состояние есть способ бытия-в-мире. Взятое в его полноте , явление страха характеризует поэтому существование как фактически существующее бытие-в-мире. К существованию принадлежит также смерть. Забегание в смерть раскрывается в явлении страха. Бытие есть бытие, направленное к смерти.

Карл Ясперс (1883-1969), «Смысл и назначение истории», «Разум и экзистенция», «Философия и мир». Основатель религиозного экзистенциализма. Постижение человеком своей сущности происходит в неких пограничных ситуациях, которые позволяют человеку очистить себя от господствующих норм, ценностей и правил. Экзистенция помогает человеку понять всю иллюзорность бытия и соприкоснуться с богом, с трансценденцией. Человек живет и действует в определенной исторической ситуации. Ясперс предлагает собственную трактовку исторического процесса. Всеобщая история делится на следующие периоды: 1) прометеевская эпоха, 2) эпоха великих культур древности, 3) «осевая эпоха», 4) эпоха развития техники.

Французская школа (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю).

Сартр Ж.-П.(1905-1980), «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм». Литературные произведения – «Тошнота», «Дороги свободы», « Мухи». Сартр пытался встать «по ту сторону " материализма и идеализма и обратиться к трагичности человеческого существования. Человек всегда одинок, окружающая внешняя реальность , общество - лишь немая серая масса ,в которой он вынужден жить. Человек – единственный носитель сознания. Сознание – это свобода и творчество, поэтому взаимоотношение человека и общества всегда трагично и конфликтно. Человек сам за себя все выбирает, но эту, личную свободу, всегда ограничивает серая безликая масса реальности. Трагизм человека в том, что он не знает смысла этой конфронтации, а значит и не видит смысла своей собственной жизни.

Камю А.(1913-1960), «Миф о Сизифе», «Чума», «Бунтующий человек». Главные вопрос – о наличии или отсутствии смысла человеческой жизни. Камю считает жизнь абсурдной. Абсурдный человек – это человек, осознавший себя и свои пределы, поставивший под сомнение все ценности и противопоставивший себя миру посредством бунта. Бунт рождается из страдания, и именно он придает человеческой жизни ценность, а также порождает у индивида стремление выйти за собственные пределы, стать иным. Основные проблема философии – проблема самоубийства. Камю отрицает его, поскольку самоубийство предлагает согласие с собственным пределом, нежелание стать иным. Камю связывает понятия «бунта» и «свободы». Бунт – моральный протест против всего реального, а свобода – потребность самовыражения. Стать человеком – значит постоянно самоутверждать себя.

33.Позитивизм

ПОЗИТИВИЗМ. Позитивное – положительное. Появляется в 20 веке и претендует на звание философии науки. Наиболее популярен в 30-50 гг.20 века, когда и формируются его основные принципы : верификации и фальсификации.

Огюст Конт (1798-1857) – основатель позитивизма.»Курс позитивной философии», «Социология». Считал, то необходимо построить систему положительного» знания, опирающегося на факты. Человеческий дух в своем развитии проходит три стадии: теологическую, метафизическую, и позитивную. (объединение теории и практики). Конт вводит термин «социология» (наука об обществе). В обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Интеллектуальное развитие – это развитие человеческого духа. Техническое – развитие общества, также имеющее три стадии – традиционное общества, доидустриальное, индустриальное.

НЕОПОЗИТИВИЗМ – представители данного направления объявляли бессмысленными философские вопросы, ибо они формулируются с помощью терминов, не поддающихся проверке. Единственно возможным знанием является специально-научное знание. Идеи неопозитивизма сформированы в рамках Венского кружка .Именно здесь сформулирован принцип верификации – методологическое понятие , обозначающее процесс установления истинности научных утверждений в результате их опытной проверки.

Рудольф Карнап (1891-1970) – представитель логического позитивизма. Разработал неопозитивистскую модель научного знания. Согласно этой модели, в основе научного знания лежат абсолютно достоверные протокольные предложения. Все остальные предложения должны быть верифицированы, т.е. сведены к протокольным. Предложения, не поддающиеся верификации, должны быть исключены из науки.

Карл Поппер (1902-1994) – английский философ, социолог, логик, («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). Основоположник критического рационализма . Основная задача философии – отделение научного знания от ненаучного. Методом демаркации является принцип фальсификации (опровержимость любого утверждения относимого к науке). Любое научное знание носит лишь гипотетический, предположительный характер.

Рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их опровержений. В области социальной философии Поппер выступил с критикой марксизма и историзма. Идеал Поппера – это открытое общество )общество, члены которого имеют возможность целесообразно и созидательно управлять социальным развитием и постепенно формировать государственные институты сообразно реальным потребностям людей.

Томас Кун (1922 гр.), «Структура научных революций».Создает концепцию философии науки. История науки – конкурентная борьба научных сообществ ,сопровождаемая сменой парадигм (моделей теоретического мышления). Господство парадигмы период нормальной науки, затем появляется проблема, неразрешимая в рамках данной парадигмы, начинается кризис науки , завершающийся сменой парадигмы , посредством революции в науке.

34.Психоаналитическая философия

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский философ, невропатолог, психиатр «Я и Оно», «Толкование сновидений», «О психоанализе». Основатель одного из влиятельнейших направлений первой половины XX века. Изначально психоанализ не претендовал на роль философского учения, а являлся своеобразным подходом к лечению неврозов. Однако, изучая своих пациентов, Фрейд приходит к выводу, что психика человека состоит из ряда компонентов, оказывающих влияние на жизнь человека.

Первый компонент – Оно – глубинный слой человеческой психики, сфера бессознательного, живет в себе и для себя, не считаясь с реалиями внешнего мира.

Второй компонент – Я – сфера сознания и самосознания личности.

Третий компонент – сверх – Я – некая критическая инстанция, внутриличностная совесть.

По Фрейду, «Я» - несчастное создание. Ему постоянно приходится разрываться между «сверх-Я» и «Оно». Таким образом, Фрейд вводит в философию проблему соотнесения сознательного и бессознательного, отводя последнему решающее место во влиянии на жизнь человека. Ядро бессознательного составляют так называемые первичные влечения, доминирующую роль в которых играют Эрос (или инстинкт жизни) и Танатос (или инстинкт смерти).

Особое значение Фрейд отводит таким понятиям как «Эдипов комплекс» и «Комплекс Электры». Эдипов комплекс был характерен для мальчиков и выражался в бессознательном влечении к матери. Комплекс Электры был характерен для девочек, имеющих подобную бессознательную тягу к отцу. Именно поэтому, большое внимание психоаналитик уделяет выявлению детских комплексов, которые и формируют базу для депрессий и других психологических проблем в более взрослом возрасте.

Карл Густав Юнг (1875-1961) – ученик Фрейда, главный труд «Об архетипах коллективного бессознательного». Юнг делает следующий шаг в познании бессознательного. Он четко разделяет индивидуальное и коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого, это некий опыт, характерный для всех рас и народностей. Структурными элементами коллективного бессознательного становятся «архетипы» - формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека.

Эрих Фромм (1900-1980) – основоположник неофрейдизма. («Иметь или быть», «Бегство от свободы»). Создатель концепции гуманистического психоанализа. Человек – это единственное живое существо, для которого собственное существование является проблемой. Человеку изначально присущ ряд потребностей, которые деформируются обществом, что приводит человека к ненависти и агрессии. В свою очередь, это состояние побуждает чувство свободы, справедливости и правды. Окружающее общество, по мнению Фромма, искореняет в человеке человеческое. Главный принцип любого общество – иметь, и это не делает его свободным. Свободным общество будет тогда, когда принцип «иметь» буден заменен принципом «быть», т.е. умением принимать решения и отвечать за их последствия.

35. Русская средневековая философия

Отличительные особенности русской философии (до ХХ в.):

• Основные темы – нравственные искания и философия истории (особый путь России);

• Слабое внимание вопросам онтологии и гносеологии, рациональному пониманию мира;

• Отсутствие внимания к разработке методологических проблем, к логике;

• Господство ценностно-эмоционального стиля, морализаторства;

• Тесная связь с литературой, высокий уровень беллетризации.

Первый период русской философии – средневековая философия:

ИЛЛАРИОН – автор первого религиозно-философского сочинения (XI в.). Противопоставление Закона и Благодати как Ветхого и Нового Заветов. Мораль выше права. Равноправие народов, историческая роль Руси.

ИСИХАЗМ – это средневековая идеология православного аскетизма и мистицизма, открытого противостояния рациональным ориентациям (Ф. Печерский, Н. Сорский, В. Патрикеев). Полемика нестяжателей и иосифлян (стяжателей) – выражение идеологической борьбы в церкви вокруг вопроса о секуляризации духовной культуры и самого общества, общественных богатств. Поддержка великим московским князем иосифлян символизировала заключение стратегического союза церкви и государства, который постепенно привел к огосударствлению церкви.

36.Русское возрождение

Второй период русской философии – Возрождение:

М.В. ЛОМОНОСОВ – сторонник деизма и теории двойственной истины: мир веры и мир знаний имеют собственные сферы, но не противоречат и не мешают друг другу. С Ломоносова началась секуляризация российской науки. Ломоносов предложил свое определение материи: «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». При этом ему удалось избежать отождествления материи и вещества, однако механицизма избежать не удалось. Кроме того, Ломоносов известен своим атомистически-корпускулярным подходом, гелиоцентрической картиной мира и законом сохранения энергии.

А.Н. РАДИЩЕВ – антимонархизм и приоритет прав народа над правами монархов. Радищев противопоставлял Закон и власть, предлагает свою программу преобразования российской государственности на республиканских началах. Он сформулировал положение о повторимости революции, о вечности радикализма. Именно Радищев создал русскую философскую антропологию – в своем трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Довольно последовательно применяя материалистическую методологию к анализу психики, человеческой духовности, Радищев не нашел способа материалистически же решить вопрос о форме существования души. Душа у него обречена на вечное существование и реинкарнацию (ср. Платон). Отсюда сомнения Радищева в собственной теории, духовный кризис и самоубийство.

Третий этап – русское Просвещение:

П.Я. ЧААДАЕВ первый русский профессиональный философ, выдвинул концепцию «русского пути». Отказав России в самобытности социальной и экономической (причина – византийское православие), Чаадаев, тем не менее, глубоко верил в ее духовный мессианизм, высокое назначение в будущем. Призвание России – осуществить окончательный религиозный синтез.

А.И. ГЕРЦЕН пытался принципиально дистанцироваться как от материализма (упрекал за отрицание объективности разума, сведение мышления к отдельной, частной способности одного типического человека), так и от идеализма. В философии он предпочитал среднюю линию – рационалистического реализма, который принимал установку философского реализма на объективацию разума, но делал это в интересах антропологизации и гуманизации природы. По существу это предтеча русского космизма. При этом Герцен пытался соединить диалектику с элементами материализма. Примечательно его философия истории. Общий закон развития вполне допускает и даже предполагает бесконечное число (непредвиденных) вариаций, возможностей. Одномерность и предзаданность развития существует лишь в воображении. Он разделял (с оговорками) теорию пути к социализму на основе крестьянской общины.

Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКИЙ считал возможным для России, минуя капитализм, перейти непосредственно к социализму. Общинное владение – единственное разумное и полное средство соединить частную выгоду земледельца с улучшением земли , а его методы производства с добросовестным исполнением работы. А это и есть социализм. Таким образом его социалистическая теория оказалась в плену консервативного идеала.

37. Русская философия 1 пол 19 в.

38. Русский космизм

Философия космизма.

Н.Ф. ФЕДОРОВ – предложил концепцию супраморализма: долг человека – осуществить синтез теоретического и практического разума, с тем, чтобы стать Разумом Вселенной. Путем знаний и действий человек должен превратить все силы природы в орудия и органы человечества. Достигнув управления природой, человечество сможет преодолеть и главное зло - смерть. Более того, оно сможет поставить и решить задачу воскрешения всех умерших предков. Причем речь идет именно о воскрешении в теле, а не души. Путь к воскрешению – познание связи между атомами и молекулами, управление на этой основе процессом жизни.

К.Э. ЦИОЛКОВСКИЙ – при рассмотрении материи выдвигал три принципа: время, пространство и сила. Монизм материи приводил к глубокой онтологизации психического. Материя Циолковского одухотворена, действует одновременно по законам и физического, и психического мира. Роль человеческого разума - в пресечении зла в космосе, которое порождено регрессивными тенденциями (энтропией). Для этого понадобится новое мировоззрение и этика, должно быть усовершенствовано само человечество. Во имя будущего необходимо осуществить подбор к человечеству: все уклоняющиеся ко злу люди оставляются без потомства. Даже атомы будут соединяться только в существах разумных и сознательных, либо в усовершенствованных разумом телах.

39.Толстой и Достоевский

Русская философия второй половины Х1Х века:

Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ глубочайший духовно-психологический аналитик, разработал и обосновал в художественной форме религиозно-этическое почвенничество. Становление личности предполагает путь страданий и морального катарсиса на основе внутренней веры. Достоевский не приемлет свободы без веры, предпочитая не переделку мира, а обновление самого человека. Смысл жизни – в обретении человеком самого себя, а на этой основе - в приобщении ко всему человечеству. Более всего к этому способен русский человек в силу широты и многосторонности его натуры и православной веры.

Л.Н. ТОЛСТОЙ – попытка создания «новой религии» на основе раннего христианства, но очищенного от ненужной обрядовости и таинственности мистики. Ее основной принцип – непротивление злу насилием, а общий подход – этический индивидуализм. В результате Толстой приходит к этическому отрицанию государственности вообще и политической активности, выдвигает лозунг самоизоляции всех частных людей от общества и государства в некие ненасильственные сообщества, основанные на любви к ближнему.

40.XIX-начало XX

Русская религиозная философия рубежа Х1Х – ХХ вв.:

В.С. СОЛОВЬЕВ выступал за «универсальный синтез науки, философии и религии», за философию всеединства. В основе его взглядов – пантеизм. Отсюда онтологическая трактовка проблемы зла: бог сам служит источником и причиной всякого зла в мире. Для творческой самореализации необходима свобода, а свобода чревата злом. Воплощение в мире божьей премудрости (Софии) достигается путем осуществления

• свободной теософии – знание о боге и о его отношении к миру;

• свободной теократии – установления правильного общественного и государственного порядка, предполагающего единение государств и церквей (под духовной эгидой католицизма);

• свободной теургии – создания и распространения особого мистического искусства, творящего новую жизнь и новую нравственность согласно правде божьей. При этом источник возрождения мира – богочеловек, а София - это одновременно вечная женственность, душа мира и церковь.

Н.А. БЕРДЯЕВ – предложил оправдание человека в творчестве и через творчество. У него творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его цель – поиск смысла, трансцендентного по своей сущности. Смысл есть ценность, отсюда – аксиологический подход к творчеству. При этом Бердяев абсолютизирует свободу, отделяя ее и от бога, и от человека. Другая сквозная тема Бердяева – русская идея. Он открыто конструировал историософию России, совершенно не связывая себя ни логикой, ни доказательствами, ни фактами. В основе его концепции – интуитивный тезис о глубинной саморазорванности и противоречивости русской души. Русская идея в понимании Бердяева – это целостное, тоталитарное миросозерцание, принципиально свободное в путях познания и реализации.

41.русские естествоиспытатели)))

Философские идеи русских естествоиспытателей:

И.М. СЕЧЕНОВ – один из основоположников естественнонаучного материализма в России. Жизнь на всех этапах развития есть приспособление организмов к условиям существования. Принцип единства и родства психических и соматических процессов. Однако содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяется, прежде всего, воспитанием и условиями его социального бытия. Следовательно, необходимо определять сущность человека на основе культурно-исторических критериев.

И.И. МЕЧНИКОВ – на основе открытого им явления фагоцитоза (способность организма к внутриклеточному перевариванию инородных частиц) выдвинул теорию ортобиоза – рациональной жизни, основанной на природе самого человека, измененной сообразно идеалу человеческого счастья. Основная проблема – преодоление страха смерти. Именно страх смерти является сущностью и главной причиной религии.

42.Категория бытия)))))))

В качестве системообразующего принципа философской картины мира выступает понятие бытия. Оно является исходным в философском осмыслении мира. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего мира и самого человека вместе с его сознанием. Все отдельные вещи, процессы и явления возникают и исчезают, а мир в целом существует. Поэтому констатация бытия является исходной предпосылкой любых дальнейших рассуждений о мире.

Бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая его целостность через его существование. С другой стороны, термин «бытие» обозначает не просто существование, но также и того, что гарантирует существование. Именно в этом смысле данное понятие впервые ввел античный мыслитель Парменид. Поэтому понятие «бытие» получило в философии особый смысл и особый статус. Бытие – одно из фундаментальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от обобщения мира в целом до осмысления уникальности и неповторимости бытия. Именно через это понятие человек пытается осмыслить свое место в мире. Традиционно бытие мыслится в двух основных значениях:

1. это все когда-либо существовавшее, ныне существующее и все, имеющий внутренний потенциал к реализации в будущем. Здесь бытие обозначает мир в целом;

2. бытие как исходное начало и основание нашего мира, его сущность и метафизическая определенность. Это – абсолютное бытие, или Бог, Единое и т.п.

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная и любая другая философия в первую очередь интересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширяла свой предмет и включала в себя гносеологию, логику, иные философские проблемы.

Под бытием в широком смысле слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие – это философская категория, обозначающая реальность как целое. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия – это синонимы. Бытие есть все то, что есть, что существует. Это и материальные вещи, и человек, и фантазии, и теории, и все процессы, и их свойства, связи и отношения. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их общей черты – их существования, что и задает миру целостность.

Первый аспект проблемы бытия связан с осмыслением противоречивости единства бытия природы, как целого бытия вещей, состояний природы и человеческих существ. Второй аспект связан с пониманием целостного единства бесконечного мира. Третий связан с идеей действительности, имеющей внутреннюю логику развития и предшествующей сознанию, действий отдельных личностей и человечества в целом.

Из философского осмысления бытия вытекает представление о мире, как всеобщем единстве, которое включает в себя множество вещей, процессов, состояний. Разнообразие форм бытия предполагает постановку вопроса: имеется ли нечто объединяющее сами эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира. Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего сущего, для обозначения которой в философии выработана категория субстанции. Субстанция – это некая всеобщая первичная основа всех вещей, которая является их последней сущностью. Эта категория фиксирует внутреннее единство вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые они существуют.

Современная философия подошла к системному осознанию эволюции и пытается по-новому осмыслить идею субстанции. В ее основе лежит идея целостности всего материально-духовного процесса. Потенции субстанции реализуются не одновременно, а последовательно. Она рассматривается как система, содержащая в себе множество миров, получающих свою актуализацию в процессе саморазвития мира. Следовательно, практика дробления человеческого познания на узкие и изолированные сферы безнадежно устарела. Современность требует глобальной интеграции познания. Здесь возникает проблема того, что именно объединяет все процессы познания и что лежит в основе любого изучаемого предмета или явления. Материя выступает основой бытия.

Основные положения философской онтологии:

• окружающий мир, предметы, явления реально существуют;

• окружающий мир развивается, источник его движения в нем самом;

• материя и дух – взаимосвязанные, но одновременно противоположные сущности;

• и материя и дух реально существуют, они есть.

Бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

Структура (основные формы) бытия:

1. материальное бытие – мир объективно существующих тел, в том числе:

1. бытие вещей,

2. бытие полевых структур,

3. бытие человека,

4. бытие общества,

5. бытие процессов и отношений;

2. идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной субстанции в виде:

1. индивидуальное духовное бытие,

2. объективизированное духовное бытие.

Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие – полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. В философском смысле небытие – это состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Бытие – категория, занимающая центральное место в категориальном аппарате большинства философских систем. «Бытие» традиционно мыслится, по крайней мере, в двух значениях: во-первых, это все когда-либо существовавшее, ныне существующее (определяемое как «наличное бытие») и все имеющее внутренний потенциал, к реализации в будущем. Здесь «бытие» синоним таких понятий как «мир в целом» или «универсум». Во-вторых, под «бытием» понимается исходное начало и основание нашего мира, его сущность, его метафизическая определенность. Философы «бытие – в таком понимании обычно называют «абсолютным бытием» – или просто абсолютом, Единым и проч. В развитых религиях это Бытие определяется как Бог.

Наиболее ранние попытки философски осмыслить проблему бытия обнаруживаются уже в древнеиндийской и древнекитайской философии. В произведениях древнеиндийских философов содержатся идеи о целостной духовной субстанции, о бессмертной душе, а также представления о мире, в соответствии с которыми основу всего сущего составляют естественные начала. В философии Древнего Китая большое внимание уделялось бытию человека и общественному бытию, и значительно меньшее первоосновам природы.

Античные философы также были озабочены истоками сущего. Первым из философов, выделившим бытие как категорию и сделавшим ее предметом специального философского анализа, был Парменид. Он выдвинул идею о неизменной сущности истинного бытия, т.е. Бытия во втором значении. Бытие, сущее – это нечто реальное, оно «Есть», ему противостоит небытие, не-сущее, «не есть». Бытие едино, непрерывно, неподвижно, совершенно, оно не возникло и неподвержено гибели, так как помимо него ничего нет и не может быть. Мыслить можно только бытие, т.е. то, что существует, никаким образом нельзя помыслить то, чего нет, чего не существует.

Для ученых древности естественные начала нашего мира выступают в форме неких абстрактно-образных рациональных конструкций, или стихии, названных «земля», «вода», «огонь», «воздух». В Китае помимо первых трех упоминаются еще «дерево» и «металл», причем одна их стихий могла – особенно в науке Древней Греции – приниматься за исходную, фундаментальную. Стихии, в свою очередь, пронизываются, связываются и наполняются особым энергетическим началом: « греки называли его «пневмой», индийцы – «праной», китайцы – «ци».

Диалектический подход к пониманию бытия впервые появился у Гераклита (554-483 гг. до н.э.), который рассматривал весь мир как находящийся в постоянном становлении и изменении. Платон (427-347 гг. до н.э.) впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Он выделял «истинное бытие» - «мир объективно существующих идей», которое противопоставлял «чувственному бытию». Платон также указывал и на бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании.

В средневековой христианской философии выделяется несотворенное бытие, Бог, и сотворенное Богом бытие – мир. Философы-материалисты 17 -18 вв. нередко связывали понимание бытия с физической реальностью, отчего происходила «натурализация» бытия. Новое время и эпоха классической немецкой философии привнесли более глубокое содержание в понимании проблемы бытия, выделив такие философские категории как «субстанция», «свободная, чистая деятельность абсолютного «Я», «объективно развивающаяся идея» и т.д.

20 век предельно расширил трактовку бытия, связав его понимание с историзмом, человеческим существованием, ценностями и языком. Такая философская школа, как неопозитивизм, вообще истолковала проблему бытия в философии как псевдопроблему, полагая, что прежняя наука о бытии – есть предмет частных наук, но не философии.

Рассмотрением вопросов, касающихся проблем бытия и небытия, существования и несуществования, а также выявлением сущности всего того, что обладает этим качеством – качеством быть, существовать, занимается особая наука – онтология. Это отдельная область философских знаний. Термин «онтология» означает «учение о сущем». В философии он употребляется с 17 века. У рационалистов 17-18 вв. онтология есть не что иное, как метафизика бытия и вещей, являющаяся основой для решения более специальных вопросов метафизики, например, проблемы существования Бога, души, мира, свободной воли т.п.. И.Кант считал онтологию бессодержательной метафизикой и заменил ее своей трансцендентальной философией. У Г. Гегеля онтология является только учением об абстрактных определениях сущности.

В 20 веке в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике онтология вновь возрождается, у Г. Якоби и Н. Гартмана – как строго предметная философия бытия, а у М. Хайдеггера и К. Ясперса – в смысле фундаментальной онтологии. Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т. е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов как приспособленные к человеку. Человек, благодаря этому, становится конечной целью мирового порядка, даже единственно истинным бытием. Новая онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к активному бытию остального мира. Большое место в новой онтологии занимает категориальный анализ.

Все другие разделы философского знания, имеющие важное философское содержание, имеют своим основанием онтологию, которая в свою очередь составляет основу любого философского мировоззрения, и тем самым во многом предопределяет понимание и интерпретацию других, не входящих в онтологию философских и мировоззренческих проблем, менталитет и судьбы той или иной цивилизации. М. Хайдеггер, посвятивший более 40 лет проблеме бытия, утверждает, что вопрос о бытии, как он был поставлен в античности Парменидом и Гераклитом, предрешил судьбу Западного мира. В чем смысл этого утверждения? Запад воспринял представление о наличии за пределами вещей видимого мира иного мира, где все есть: Благо, Свет, Добро, Истина и на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постижения инобытия мыслью, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, в совершенстве овладела способностью мыслить в пространстве чистой мысли. В дальнейшем эта способность с успехом использовалась в науке учеными при построении научных теорий. Далее, если сослаться, что существует истинное бытие, тогда следует признать земное существование не подлинным, а нуждающимся в совершенствовании, переделке в соответствии с идеалами подлинного мира. Отсюда тяга Запада к новациям, различного рода социальным утопиям, к социальному активизму.

Парменидовское учение о бытии открыло возможность метафизики – той особой европейской философии, которая пыталась найти первые начала, первые причины и принципы всякого бытия в идеальной духовной сфере, существующей объективно, т.е. вне и независимо от человека и человечества. В дальнейшем метафизика обрела значение онтологии – особого философского учения о бытии как таковом, вне и независимо от всякого рода логико-гносеологических и методологических вопросов.

В настоящее время различают следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытии: 1) бытие вещей (тел), процессов, которое, в свою очередь, делится на бытие вещей процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком, 2) бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие, 3) бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное и объективизированное (внеиндивидуальное) духовное, 4) бытие социальное, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Предельно общим признаком категории «бытия» является существование, присущее любым вещам, явлениям, процессам, состояниям действительности. Однако даже простая констатация наличия чего бы то ни было, влечет за собой новые вопросы, важнейшие из которых касаются первопричин бытия, наличия или отсутствия единой, общей первоосновы всего сущего. В истории философии для обозначения такой первоосновы, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, используется предельно широкая категория «субстанция» (в переводе с латинского - сущность, то, что лежит в основе). Субстанция предстает и как естественное, «физическое» основание бытия, и как его сверхприродное, «метафизическое» начало. Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, их которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, огню, воздуху, или идеальным конструкциям, первопричинам – апейрону, атомам. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания – постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо от чего бы то ни было, к которому сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали материя, Бог, сознание, идея, флогистон, эфир и т.д. К теоретическим характеристикам субстанции относятся: самодетерминация (определяет самое себя, несотворима и неуничтожима), универсальность (обозначает устойчивую, постоянную и абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову), казуальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений), монистичность (предполагает единую первооснову), целостность (указывает на единство сущности и существования).

43. Картины мира

Центральной проблемой философии является отношение человек - мир. Важнейшей особенностью человеческого самосознания во все времена было стремление найти свое место среди окружающих вещей, определить собственное положение в космической и природной иерархии. Кто мы? Каково наше предназначение и есть ли оно? Какие силы и для чего создали сознающее «Я» в комке смертной плоти? Являемся ли мы и ответственными представителями вселенского разума или мы - не более чем побочный результат слепой звездной эволюции? Ответы на эти вопросы связаны с исторически изменяющимися представлениями о мире как целом. В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира. Картина мира означает как бы зримый портрет мирозданья, образно - понятийную концепцию, образ, модель Вселенной и место человека в ней.

С понятием «картина мира», претендующим на объективность видения, сопряжено понятие «мировоззрение». Мировоззрение указывает не на мир сам по себе, а на наше отношение к нему. В реальной жизни объективное и субъективное тесно связаны, потому что картина мира органично переходит в мировоззренческие представления и непосредственно сопряжена с ними. Картина мира всегда мировоззренчески окрашена и непременно включает в себя ценностные суждения.

Что такое «мир»? Под миром чаще всего понимается действительность, взятая как целое, схваченная в некотором ее качественном единстве. Исторически существующие картины мира могут формироваться либо стихийно в процессе повседневной жизни, либо являются итогом сознательной деятельности мыслителей, философов, ученых.

Они могут быть монистическими, если исходят из единого основания, дуалистическими, если в рамках универсума полагается два начала: материя и дух. Если же онтологических начал много, то можно говорить о плюралистической точке зрения. Очень важным моментом, который делает картины мира принципиально разными, является то, вокруг чего именно они строятся, т.е. у каждой картины есть ее смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ Вселенной.

В центре обыденной картины мира стоит человек, субъект действия, социального поведения. Повседневность – это мир, где человек – главная фигура. Поскольку повседневность – мир человеческий и практический, постольку его пространство и время антропоцентричны. Пространство повседневности равно пространству культуры и меряется его рамками. Время повседневности – это время природных циклов, с которыми связан труд человека в аграрных обществах, время трудовых ритмов, задаваемых техникой, в современной цивилизации. Это психологическое время человеческих переживаний. Высшие цели и ценности, существующие в рамках повседневной картины мира, диктуются конкретным обществом и конкретной культурой.

Научная картина мира строится вокруг объектов, понимаемых как независимые от человеческой субъективности, существующих, функционирующих и развивающихся на основе объективных законов. Наука претендует на роль бесстрастного и точного зеркала, отражающего мир в строгих понятиях и стройных математических вычислениях. Однако развитие самой науки убедительно свидетельствует о том, что «чисто объективное» описание в действительности невозможно, ибо сознание человека изначально включено в само наше восприятие действительности. «Антропный принцип» означает: мир таков, каков есть, потому что это мы глядим на них, и всякое изменение в нас меняет картину мира.

Религиозная картина мира главным предметом своего внимания делает соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Мир дольний и мир горний, земное и небесное, сфера человеческого и сфера божественного – вот что является сердцем религиозных размышлений. Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и не самодостаточна. Она носит производный, тварный характер. Она – результат или проекция другой – настоящей, истинной реальности – Бога или богов. Религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны с точки зрения эмпирического человека. Их власть над земным бытием если неабсолютна, то огромна. Мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в ценностном строе. Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи и, тем более, практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир, только сферу посюстороннего. Дальше простирается область религии, и, быть может, философии. Главное, чтобы, увлекшись земными делами и заботами, человечество не забывало, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд.

Главная тема философии – соотношение человека и мира, взятое во всех аспектах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяет между собой интеллектуальность рассмотрения, и вечное сомнение в собственных утверждениях, всегдашняя критичность и неуспокоенность мысли. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой. Философские картины мира могут быть материалистическими и идеалистическими. Они могут быть как объективистскими (признавая мир объективным) или субъективистскими. Огромное «пространство» между двумя крайними полюсами и составляет поле философского поиска. Картины мира могут быть также космоцентрическими, антропоцентрическими, изотерическими.

44.Материя

Предельно общим признаком категории «бытия» является существование, присущее любым вещам, явлениям, процессам, состояниям действительности. Однако даже простая констатация наличия чего бы то ни было, влечет за собой новые вопросы, важнейшие из которых касаются первопричин бытия, наличия или отсутствия единой, общей первоосновы всего сущего. В истории философии для обозначения такой первоосновы, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, используется предельно широкая категория «субстанция» (в переводе с латинского - сущность, то, что лежит в основе). Субстанция предстает и как естественное, «физическое» основание бытия, и как его сверхприродное, «метафизическое» начало. Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, их которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, огню, воздуху, или идеальным конструкциям, первопричинам – апейрону, атомам. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания – постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо от чего бы то ни было, к которому сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали материя, Бог, сознание, идея, флогистон, эфир и т.д. К теоретическим характеристикам субстанции относятся: самодетерминация (определяет самое себя, несотворима и неуничтожима), универсальность (обозначает устойчивую, постоянную и абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову), казуальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений), монистичность (предполагает единую первооснову), целостность (указывает на единство сущности и существования).

Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости от того, как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении. Те их них, которые исходят из приоритета одной какой-то субстанции, и, опираясь на нее, выстраивают всю остальную картину мира, в многообразии его вещей и явлений, получили название «философский монизм». Если в качестве первоосновы берутся две субстанции, то такая философская позиция называется дуализмом, если более двух – плюрализмом.

С точки зрения современных научных представлений о происхождении сущности мира, а также борьбы различных, наиболее значимых в истории философии взглядов на проблему первоосновы следует выделить два наиболее распространенных подхода к пониманию природы субстанции - материалистический и идеалистический.

Первый подход, характеризуемый как материалистический монизм, полагает, что мир един и неделим, он изначально материален, и именно материальность лежит в основе его единства. Дух, сознание, идеальное в этих концепциях не обладает субстанциональной природой и выводится из материального как его свойства и проявления. Такие подходы в наиболее развитом виде характерны для представителей материализма европейского Просвещения 18 в., К.Маркса и его последователей.

Идеалистический монизм, наоборот, признает материю производной от чего-то идеального, обладающего вечным существованием, неуничтожимостью и первоосновой любого бытия. При этом выделяются объективно-идеалистический монизм (например, у Платона первоосновой бытия являются вечные идеи, в средневековой философии – Бог, у Гегеля – несотворенная и саморазвивающаяся «абсолютная идея») и субъективно-идеалистический монизм (философское учение Д.Беркли).

Понятие «материя» является одной из наиболее фундаментальных философских категорий. Оно впервые встречается философии Платона. Термин «материя» имеет немало определений. Аристотель трактовал как чистую возможность, вместилище форм. Р. Декарт главным ее атрибутом и неотъемлемым свойством считал протяженность. Г.В. Лейбниц доказывал, что протяженность есть только второстепенный признак материи, вытекающий из главного - силы. Механическое мировоззрение устранило все атрибуты материи, кроме массы. Оно выводило все явления из движения и полагало, что движение не может совершаться без двигающегося, а последнее и есть материя. Наконец, энергетическое мировоззрение объясняет все явления из понятия «энергия», совершенно обходясь без понятия вещества. В новейшей физике «материя» – обозначение некоторой особой точки поля. В материалистической философии «материя» является краеугольным понятием, в разных школах материализма она принимает различные значения.

Из всех форм бытия наиболее распространенной является материальное бытие. У всех предметов и процессов природы есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от сознания человека, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. По этому признаку их объединяют в понятии «материи». Таким образом, в определении материи решается основной вопрос философии: четко утверждается приоритет материи: она первична по отношению к сознанию.

Материя – это объективная реальность, данная человеку в его ощущениях, которые копируются, отображаются нашими ощущениями и существуют независимо от них. Можно и короче: материя – это познаваемая объективная реальность.

Современная научная философия признает субстанциональность материи, но только в определенном смысле – в плане материалистического решения основного вопроса философии и раскрытия природы различных свойств и форм движения тел.

В философии существует несколько основных подходов к пониманию материи:

• материалистический подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные бытийные формы – дух, человек, общество, – являются порождением материи. По утверждению материалистов, материя первична;

• объективно-идеалистический подход: материя объективно существует как порождение независимо от всего сущего первичного идеального (абсолютного) духа;

• субъективно-идеалистический подход: материи как самостоятельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (кажущееся явление, галлюцинация) субъективного, существующего только в виде сознания человека духа;

• позитивистский подход: понятие «материи» ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования.

Некоторые философы усматривают единство предметов и процессов в их реальности, в том, что они существуют. Это действительно есть то общее, что объединяет все в мире. Но принцип материального единства мира означает не эмпирическое сходство или тождество конкретных существующих систем, элементов и конкретных свойств, а общность материи как субстанции, как носителя многообразных свойств и отношений.

Материя в физическом смысле имеет разнообразное, прерывистое строение. Она состоит из частей различной величины и качественной определенности: элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, ионов, комплексов, макромолекул, коллоидных частиц, планет, звезд и их систем, галактик. Ныне обнаружено более 30 различных элементарных частиц, а вместе с резонансами (частицами, живущими очень короткое время) их насчитывается более 100. Предпринимаются попытки найти глубокую внутреннюю связь между элементарными частицами и создать для них нечто вроде Периодической таблицы Д.И. Менделеева. Наряду с этим существуют еще частицы, не обладающие массой покоя (фотоны). От «прерывных» форм материи неотделимы «непрерывные» формы. Это разные виды полей – гравитационные, электромагнитные, ядерные. Они связывают частицы материи, позволяют им взаимодействовать и тем самым существовать.

Под структурностью материи понимается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной организации. Понятие структуры при этом применимо не только к различным уровням материи, но и к материи в целом. Устойчивость основных структурных форм материи обусловлена ее единой структурной организацией.

Выделяют следующие виды материи: вещество; поле (полевые структуры); плазма; вакуум. Сегодня нам известны пока лишь два типа материи: неорганическая материя и органическая материя. Особым подтипом органической материи выступает общество (социум), включающее в себя несколько уровней.