Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Немецкая классическая философия.docx
Скачиваний:
17
Добавлен:
22.02.2015
Размер:
26.72 Кб
Скачать
  1. Каким образом сущность отчуждения понимали г.Гегель, л.Фейербах, к.Маркс? Что общего и различного в их позициях?

Проблема отчуждения – одна из фундаментальных в современной гуманистике. Своим происхождением она обязана немецкой философской классике, где ее значение существенно видоизменялось от мыслителя к мыслителю. Многое из того, о чем писал, например, К. Маркс на понятийном уровне может быть адекватно понято лишь в контексте гегелевского происхождения этих понятий. Это относится ко всему комплексу социально-философских категорий: труд, деятельность, отношения, “сущность в ее действительности”. И в первую очередь – к категории отчуждения.

Г. Гегель об отчуждении. Историческими аналогами гегелевскому пониманию отчуждения выступают христианское “грехопадение” (отпадение человека от Бога), кантовское “радикальное зло” и ряд других ценностных категорий. Гегель впервые переводит эту проблему в теоретическое – спекулятивно-философское – русло, свободное как от религиозной догматики, так и морального ригоризма. Все сущее представлено у него в двух качествах “истинного” и “неистинного” существования, то есть соответствующего и несоответствующего своему понятию-идее. Неистинное и есть продукт отчуждения, то есть отпадения существующего от своей сущности.

Если нечто имеет сущность вне себя, то это нечто пребывает в состоянии отчуждения. Но это отчуждение не есть случайность или самоцель. Оно – лишь путь, и необходимый путь, самопознания духа. Это значит, что сущность не может открыться самой себе, “предстать пред очи свои”, не пройдя стадии отчуждения или отчужденного существования. Лишь отталкиваясь от последней и преобразуя ее, она обретает себя в своей полноте. Таким качеством отчужденного существования, по Гегелю, обладает природа и реальная история человечества. Это то, что “написано им на роду” и с чем ничего поделать нельзя. Единственный путь для человека – развитие своего субъективного духа как орудия познания абсолютным духом самого себя.

Таким образом, по Гегелю, вырастающий на базе природного и исторического отчуждения субъективный человеческий дух самодостачен: он сам, в высшей своей потенции и в качестве самой гегелевской философии, есть акт самопознания абсолютного духа. Как известно, Маркс внес в эту формулу лишь одно существенное уточнение. Он направил энергию субъективного человеческого духа не на конечный акт духовного “самопознания абсолюта”, а на конечный акт практического становление “человеческого” в его истории. Но это уточнение, чтобы состояться, должно было опереться на историческую ступеньку философии Л. Фейербаха.

Л. Фейербах об отчуждении. Главное в философской новации Фейербаха – стремление изменить вектор философствования: от дедукции к индукции, от нисходящего движения духа (идеи) к природе и человеку к восходящему движению человека и природы к созидаемому ими качеству духа. (Отсюда исток “богостроительской” концепции А.В. Луначарского: Бог не позади нас, но впереди и в будущем, как “чудесное произведение” объединенных усилий человеческого творчества.)

Созидание духа требует от человека как природного существа проективной деятельности. В этом смысле образ Бога, как образ воплощенной идеальной родовой сущности человека (“единства Я и Ты”), абсолютно необходим. Но беда в том, что люди невольно отчуждают от себя этот образ и превращают его в идола. Тогда религия Бога предстает как отчужденная форма религии Человека. Тайна теологии лежит в антропологии. Снятие отчуждения, по Фейербаху, это акт осознания человеком этой тайны и переход к пониманию существа дела, - к действительной и неотчуждаемой форме поклонения живому человеку или человеку в его реальной потенции.

К. Маркс об отчуждении. После этого оставалось лишь перевести эту проблему из плоскости сознания в плоскость бытия, что и было сделано в радикальной новации марксистской философии.

Маркс впервые обосновал и развил идею социальной материи, которая с одной стороны формирует человека, а с другой стороны сама является продуктом его деятельности. Речь идет прежде всего о реальности производительных сил и производственных отношениях, а также “всей совокупности форм общения” между людьми. Все они не принадлежат кому-либо в отдельности и именно в этом качестве они реализуют свое существо. Социальная материя человека (не только экономическая, но и социально-культурная) развивается по собственным законам и составляет органическое тело “общественного человека”. Человек-индивид реализует себя лишь в единстве с этой материей. Если такого единства не наблюдается, то это означает отчужденную форму существования и того и другого. Эта форма отчуждения имеет свойство своего постоянного воспроизводства, но она же требует конкретного преодоления ее в той или иной исторической и личностной ситуации.

Таким образом, наиболее болезненные для человека формы его отчуждения от своей социальной материи исторически преодолеваются, и в этом заключается так называемый “общественный прогресс”. Главное препятствие на этом пути – противоречие между общественным характером производства и частнокапиталистическим способом присвоения. Разрешить это противоречие можно либо радикальным способом – через отмену института частной собственности, либо вполне умеренным способом – через освоение ее (частной собственности) как сущности и подчинение воле и сознанию “объединившихся индивидов”, их общественным интересам.

Эти два способа снятия социального отчуждения нашли свое отражение в политической форме: а) радикальных коммунистических сил и б) умеренных социал-демократических сил. Первые побеждали в ХХ веке в основном в бедных, экономически отсталых странах, где острота социальных противоречий требовала радикальных мер. Вторые – социал-демократы – побеждали в основном в богатых, экономически развитых странах, где необходимость снятия социального отчуждения признавалась не только социалистами, но и либералами, и консерваторами.

В любом случае проблема социального отчуждения требовала своего решения. Суть ее в том, что общественная сущность и природа человека не должны быть враждебно противопоставлены индивидуальному и частному характеру человека. Отчуждение превращает специфически человеческое вне человека (социальное) в нечто враждебное самому человеку. Оно являет его, как нечто чуждое человеку и его личностному развитию.

По Гегелю, это неизбежное зло человеческой природы, ее внутренняя противоречивость. По Фейербаху, это отчуждение можно преодолеть посредством его осознания, исправления – особенно в вопросах религии, переход от религии Бога к религии Человека. По Марксу, действительная причина отчуждения человека лежит в области отчужденного труда, когда продукты человеческой деятельности и сам труд как бы не принадлежат человеку, а принадлежат другому – собственнику средств производства. (См. подробнее работу К. Маркса “Экономическо-философские рукописи 1844 года”, где дана развернутая критика “грубого уравнительного коммунизма” и картина “реального гуманизма” – это по-прежнему неизвестный или неосмысленный до конца марксизм.)

Святая святых человеческой сущности – труд, деятельность, творчество – оказываются противопоставлены конкретному индивиду, как социально враждебные ему силы. Отчуждение труда, по Марксу, может и должно быть преодолено посредством эволюции (или революции) форм капиталистической частной собственности в некую доминанту их общественного и личностного служения.

Пафос марксистской философии не в усреднении личности перед безликим коллективом, а в расцвете личности в творческом коллективе, не в утверждении принципа всеобщей уравнительности, а в создании условий для всестороннего развития индивидуальности, причем в ситуации, когда сама история накопила необходимые для этого материальные предпосылки – фантастическое развитие производительных сил человека и общества.

У Маркса речь не идет о снятии всякого отчуждения, речь идет о преодолении той естественной (данный от природы) патологии общественного развития, которая одну – большую – часть человечества превращала в простое средство для существования другой – меньшей – части. Кантовский принцип: человек не может быть средством, но только целью для другого человека – получает в марксизме социально-философское обоснование.