- •Бэкон, Фрэнсис
- •Научное познание
- •Метод познания
- •[Править]Препятствия на пути познания
- •Декарт, Рене
- •Биография
- •[Править]Научная деятельность Математика
- •[Править]Механика и физика
- •[Править]Другие научные достижения
- •[Править]Философия
- •[Править]Метод радикального сомнения
- •[Править]Доказательство существования Бога
- •[Править]Этические взгляды
- •[Править]Экзистенциальная парадигма
- •[Править]Основные труды в русском переводе
- •[Править]Переводчики Декарта на русский язык
- •[Править]Интересные факты
- •Спиноза, Бенедикт
- •Биография
- •[Править]Философия
- •[Править]Субстанция
- •[Править]Атрибут
- •[Править]Протяжение
- •[Править]Мышление
- •[Править]Причинность
- •[Править]Аффекты
- •[Править]«Философ барокко»
- •[Править]Философия Спинозы в России
- •[Править]Переводчики Спинозы на русский язык
- •[Править]Спиноза в культуре
- •[Править]Память о Спинозе
- •[Править]Сочинения
- •[Править]Переводы сочинений Спинозы на русский язык
[Править]Этические взгляды
Что касается этических взглядов Декарта, то Фуллье метко реконструирует основоположения морали Декарта по его сочинениям и письмам. Строго отделяя и в этой области откровенную теологию от рациональной философии, Декарт в обосновании нравственных истин также ссылается на «естественный свет» разума (la lumière naturelle).
В «Рассуждение о методе» («Discours de la méthode») y Декарта преобладает ещё утилитарная тенденция открытия путей здравой житейской мудрости, причём заметно сказывается влияние стоицизма. Но в письмах к принцессе Елизавете он пытается установить основные идеи собственной морали. Таковыми являются:
идея «совершенного существа как истинного объекта любви»;
идея «противоположности духа материи», предписывающая нам удаляться от всего телесного;
идея «бесконечности вселенной», предписывающая «возвышение над всем земным и смирение перед Божественной мудростью»;
наконец, идея «солидарности нашей с другими существами и всем миром, зависимости от них и необходимости жертв общему благу».
В письмах к Шаню по просьбе королевы Кристины Декарт обстоятельно отвечает на вопросы:
«Что такое любовь?»
«Оправдывается ли любовь к Богу единственно естественным светом разума?»
«Какая крайность хуже — беспорядочная любовь или беспорядочная ненависть?»
Различая интеллектуальную любовь от страстной, он видит первую «в добровольном духовном единении существа с предметом, как частью одного с ним целого». Такая любовь находится в антагонизме со страстью и желанием. Высшая форма такой любви — любовь к Богу как бесконечно великому целому, ничтожную часть которого мы составляем. Отсюда вытекает, что как чистая мысль наша душа может любить Бога по свойствам собственной природы своей: это даёт ей высшие радости и уничтожает в ней всякие желания. Любовь, как бы беспорядочна она ни была, все же лучше ненависти, которая делает даже хороших людей дурными. Ненависть — признак слабости и трусости. Смысл морали заключается в том, чтобы учить любить то, что достойно любви. Это даёт нам истинную радость и счастье, которое сводится к внутреннему свидетельству какого-либо достигнутого совершенства, при этом Декарт нападает на тех, которые заглушают свою совесть посредством вина и табака. Фуллье справедливо говорит, что в этих идеях Декарта содержатся уже все главнейшие положения этики Спинозы и, в частности, его учения об интеллектуальной любви к Богу.
[Править]Экзистенциальная парадигма
С точки зрения Мамардашвили, Декарта можно отнести к основоположникам ранней экзистенциальной традиции .
Декарт, как и Хайдеггер, выделял два модуса существования, в его терминологии — прямой и криволинейный. Последний определяется отсутствием какой-либо базовой ориентации, поскольку вектор его распространения меняется в зависимости от столкновений идентичностей с породившим их социумом. Прямой модус бытия утилизирует механизм длящегося волевого акта в условиях вселенского безразличия духа, что дает человеку возможность действовать в контексте свободной необходимости.
Несмотря на кажущийся парадокс, это наиболее экологичная форма жизнедеятельности, поскольку через необходимость она определяет оптимальное аутентичное состояние здесь-и-сейчас. Равно как Бог в процессе творения не имел над собой никаких законов, объясняет Декарт, так и человек трансцендирует то, что не может в этот момент, на этом шаге быть другим.
Переход от одного состояния к другому происходит через нахождение в фиксированных точках избыточности — помещение в свою жизнь понятий, таких как добродетель, любовь и т. д., не имеющих причин к своему существованию помимо той, которая извлекается из человеческой души. Неизбежность существования в социуме предполагает наличие «маски», которая предотвращает нивелирование медитативного опыта в процессе продолжающейся социализации.
Помимо описания модели человеческого бытия, Декарт также дает возможность её интериоризации, отвечая на вопрос «мог ли Бог создать мир, недоступный нашему пониманию» в контексте апостериорного опыта — теперь, (когда человек осознает себя мыслящим существом) нет.