§7. Античная атомистика

В работах античных атомистов достигает вершины то направление мысли, которое ищет первую причину всего существующего и происходящего в материи.

Главные представители античной атомистики – греческие философы Левкипп, Демокрит (V-IV вв. до Р.Х.), Эпикур (IV-III в. до Р.Х.) и римский философ и поэт Тит Лукреций Кар (I в. до Р.Х.). Левкипп считается основателем учения об атомах, но о нём практически ничего не известно, поэтому создание античной атомистики связывается преимущественно с именем Демокрита, младшего современника Сократа и старшего современника Платона. Демокрит написал, по некоторым сведениям, множество сочинений и пользовался большим авторитетом у античных писателей, ходили легенды о его жизни и мудрости, но ни один из его трудов не сохранился – сохранились лишь их отрывки, цитированные в работах других философов и компиляторов. Наилучший источник для ознакомления с этой исторически первой формой учения об атомах как истинном бытии - поэма Лукреция «О природе вещей», полностью сохранившаяся до нашего времени¹.

О значении атомистики для мировой культуры хорошо сказал известный американский физик Ричард Фейнман: «если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это – атомная гипотеза…: все тела состоят из атомов – маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении… В одной этой фразе… содержится невероятное количество информации о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть соображения… Всё состоит из атомов. Это – самое основное утверждение»². Без большого преувеличения можно сказать, что вся современная наука представляет собой результат применения одной лишь этой главной мысли к объяснению огромного количества фактов опыта.

У античных атомистов идея атома, однако, - не только физический принцип, но принцип общефилософский, метафизический, лежащей в основании общей теории бытия.

В основании атомистики лежат два уже хорошо знакомых нам более общих принципа античной натурфилософии и научного мышления вообще.

Во-первых, Демокрит исходит из того, что из ничего ничего не бывает; ничто из того, что есть, не может быть уничтожено; всякое изменение есть лишь соединение и разделение неизменного. Демокрит полностью разделяет мысль Парменида о том, что бытие, или сущее, не может ни возникнуть, ни измениться, ни исчезнуть. Последователь Демокрита Эпикур также поставил этот принцип на первое место, добавив: «вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменится; ведь помимо вселенной нет ничего, что могло бы войти в неё и произвести изменения».

Во-вторых, ничто не происходит случайно, но всё происходит по определённой причине и необходимости. Взгляд Демокрита на причинность получил в XIX в. название «лапласовского детерминизма». В мире самом по себе случайности нет. «Случайным» люди называют то, причин чего они не знают. «Люди создали образ случайности в оправдание своего неразумия» (фрагм. 798). Но эти причины есть. Всё, что происходит, имеет вполне определённую причину, из которой оно следует с необходимостью. Иначе говоря, понятие случайности характеризует не мир, а наше знание о нём, его ограниченность, недостаточность.

Таким образом, принцип сохранения материи или субстанции и принцип причинности – два наиболее общих и важных принципа единства и связности, регулярности природы - лежат и в основании атомистического принципа, предполагаются им.

Атомистика конкретизирует далее, что именно сохраняется при всех изменениях природы (что есть «бытие», или «сущее»), в чём, собственно, заключаются изменения и каким образом осуществляется причинная связь.

Бытие, сущее, т.е. то, что сохраняется во всех изменениях – это атомы. Все вещи, согласно Левкиппу и Демокриту, состоят из не-делимых (a-tomos, буквально – «не-разрезаемый»), неизменных, невидимых, абсолютно твёрдых телесных частиц. Каким образом возникла эта идея атома? Множество фактов обыденного и ремесленного опыта свидетельствует о том, что окружающие нас тела и вещества состоят из невидимых частей или частиц. Скажем, одной из важнейших «материй» древних была глина (кстати, и у индийских философов – один из образов абсолюта-Брахмана), в которой попадались крупинки кварца, «неразрезаемые» ножом. Запах свидетельствует о существовании невидимых частиц, которые испускаются пахучим телом и, попадая в нос, вызывают ощущение запаха. О том же самом свидетельствуют явления постепенного высыхания и испарения (вода полностью уходит за некоторое время, следовательно, уходит постепенно, то есть частями) или постепенного истирания (ступеней в храме, например). Об этом же говорит способность тел сжиматься и расширяться, иметь разную плотность. Почему шерстяной клубок легче шара свинца того же объёма? Естественно предположить, что в телах есть «пустоты» и в клубке шерсти их больше, а в свинцовом шаре пустот меньше, а частиц - больше. Что такое пыль, как не мелкие частички вещей, которые хорошо видны в воздухе, через который проходит солнечный луч? Каким образом растёт всё живое? Ведь очевидно, что семя, брошенное в землю, втягивает в себя воду и другие частицы, которые постепенно складываются в «дерево». Младенец питается лишь молоком матери, но растут и его кости, и мышцы, и волосы и т.д. – значит, в молоке есть самые различные частицы, из которых постепенно складывается тело человека, которое снова «разлагается» после смерти, и составляющие его частицы вновь рассеиваются в природе, входят в состав других тел. Лукреций утверждал в своей знаменитой поэме, что факты, свидетельствующие о существовании атомов, он может перечислять до самой смерти. Со времени Лукреция число таких фактов опыта, наблюдения и эксперимента увеличилось настолько, что они стали просто необозримы.

То, что все тела без исключения, с которыми мы сталкиваемся в жизненном опыте, складываются из частей или частиц и снова разлагаются на части, абсолютно несомненно. Что они малы по размеру и невидимы, также ясно. Но почему мы должны предположить существование именно неделимых частиц? Если атом имеет размер, то есть некоторую длину, ширину, толщину, то в нём можно представить какие-то части, почему же он не может быть разделён дальше, на эти более мелкие части?

Во-первых, заметив, что тела различаются по степени своей твёрдости и мягкости, можно предположить и существование пределов в обе стороны - как абсолютно мягкой (совершенно бесформенной, пластичной) материи, так и абсолютно твёрдых тел, т.е. таких тел, форма которых не может быть изменена. Демокрит, кстати, называет атом «неделимой формой», а также «эйдосом» или «идеей», имея в виду именно неизменность, вечность их воображаемого внешнего «вида». Заметим, что неизменность формы атома противоречит самому понятию «материи», которое первоначально, у милетцев, и появляется как идея пластичности, бесформенного самого по себе начала, субстрата, который может принять любую форму.

Во-вторых, Демокрит не соглашается с Анаксагором, с его мыслью о том, что если «сущее» не может быть уничтожено и вместе с тем делимо, то нет предела делению, следовательно, всякое тело делимо до бесконечности. Мы не знаем аргументации Демокрита, но возможно, что ход его мысли был примерно следующим. Дело в том, что целое существует лишь благодаря своим частям. Целое не есть просто «сумма частей», так сказать, просто «все части», но во всяком случае ясно, что если нет частей, то нет и целого. Дерево существует только благодаря тому, что есть молекулы целлюлозы. Молекула существует только благодаря тому, что есть атомы углерода, водорода и кислорода, из которых она состоит. Если бы в мире не было атомов, то не было бы и молекул, как соединения атомов. Атомы, в свою очередь, есть лишь благодаря наличию так называемых элементарных частиц – электронов, протонов, нейтронов. И так далее. Предположим теперь, что тела делимы до бесконечности. Из сказанного ясно, что если тела делимы до бесконечности, то они и разделены до бесконечности, ибо реальность целого предполагает реальность частей. Иначе говоря, всякая конечная вещь состоит из бесконечного числа частей, среди которых нет наименьшей. Отсюда следует, что если мысленно устранить само сложение, способ соединения частиц, то ничего не останется: сложение есть (сам процесс соединения частей), а того, что складывается, нет! Всё сложное логически предполагает простое. Нет простого, нет и сложного. Таким образом, деление должно иметь предел, иначе тела просто «исчезнут». Поэтому неделимые атомы существуют. Таким образом, признание неделимости атомов представляет собой уже вовсе не очевидный опытный факт, а результат логического вывода, умозрительного рассуждения.

Почему мы их не видим? Они очень малы, их количество огромно, а наши органы чувств ограничены, грубы. Поэтому мы просто не вопринимаем ни атомы, ни «промежутки» между ними, а видим «тела», которые кажутся нам чем-то «одним» и «сплошным». Так, облако, состоящее из капель воды, кажется нам «непрерывным». Но на самом деле такой «вещи», «облака» - нет, как нет и его непрерывности. Есть лишь капли, рассеянные в воздухе. «Облако» – оптический эффект, «явление» капель воды глазу человека. Мы видим то, чего нет в природе, на самом деле и не видим того, что есть в самой действительности. Но и сама «капля», когда становится видимой, тоже есть лишь явление, оптический феномен. На самом деле она – «облако» молекул. Толпа людей или стадо баранов с большого расстояния тоже кажутся чем-то «сплошным», целым. Отдельные существа «сливаются» в одно расплывчатое целое. То, что называется «атомом» в современной науке, стало бы хорошо видимым невооружённым глазом, если бы увеличилось примерно в миллиард раз. На одном сантиметре умещается миллиард атомов – куда уж тут разглядеть и сами атомы, и промежутки между ними! Заметим, что из идеи атома прямо вытекает, что всё, непосредственно данное нам в чувственном восприятии, на самом деле не существует, а есть лишь субъективная видимость, образ внешнего мира, определяемый способом устройства наших собственных органов чувств. Мир поистине не таков, каким он нам кажется и предстаёт в опыте непосредственно. Всякая «вещь» (стол, стул, лист бумаги, моё собственное тело…) – некая иллюзия, вовсе не «вещь» в собственном смысле слова, а собрание или временное скопление истинных «вещей» – атомов. Они должны существовать, иначе вообще всё превратится в одну лишь видимость, индийскую «майю».

Каковы истинные определения атомов? Каков мир на самом деле? Эти определения следует вывести из того, что они принимаются как последнее основание всего, что имеется и происходит в мире. Если они служат для того, чтобы объяснить всякое возникновение, изменение и уничтожение, то сами они должны быть вечными и неизменными. Если при помощи атомов мы должны объяснить все качественные различия вещей, то все атомы должны быть одинаковы по своему качеству, то есть состоять из однородного или однокачественного вещества. Но для того, чтобы можно было объяснить изменение при помощи неизменных начал, необходимо движение атомов. Если же это движение присуще тельцам, форма (вид) и качество которых неизменны, то это движение сводится лишь к их соединению и разделению, т.е. – взаимному перемещению, изменению одного лишь взаимного расположения. Движение – такое же изначальное свойство атомов, присущее им «от природы», как и абсолютная твёрдость или неизменность формы. Кроме того, сталкиваясь друг с другом, они передают своё движение, влияют на движение других атомов посредством удара, толчка.

Движение атомов предполагает наличие пустоты. Если бы пустоты не было, т.е. мир был сплошь «забит» атомами, то они не могли бы двигаться и, следовательно, в мире не происходило бы никаких изменений. Кроме того, если бы пустоты не было, то что бы отделяло один атом от другого? Если бы пустота не находилась между атомами, то между ними не было бы никакой границы, т.е. не было бы и самих атомов, но лишь одна непрерывная материя. Понятие атома логически предполагает понятие пустоты. Таким образом, атомистика – одна из форм философского дуализма, так как полагает в основу мира два начала, атомы и пустоту, «полное» и «пустое», бытие и небытие, сущее и не-сущее. В отличие от элеатов, утверждавших, что «бытие есть, а небытия нет», Демокрит говорил, что «бытие есть, но и небытие тоже есть». Заметим, что отрицание небытия (пустоты) привело элеатов и к отрицанию реальности множественности и движения. Не соглашается Демокрит и с Гераклитом, для которого бытие и небытие – одно, ибо «всё существует и не существует», поскольку непрерывно становится. Однако, отделяя бытие от небытия, он вместе с Гераклитом говорит о мире как единстве противоположностей, атомов и пустоты, «полного» и «пустого», непроницаемого и проницаемого, подвижного и неподвижного, конечного (все атомы конечны) и бесконечного (у пустоты нет «края» или «границы»), дискретного и непрерывного.

Кроме того, Демокрит кладёт в основу философии и науки другое фундаментальное раздвоение мира: на явление и сущность, т.е. на мир «как он кажется» и мир «как он есть». По истине, т.е. сами по себе, независимо от наших восприятий, существуют лишь атомы и пустота. Всё остальное существует лишь «в мнении» людей, иначе говоря – в субъективном чувственном восприятии (цвет, звук, вкус, запах, тепло и т.п.). Все чувственно воспринимаемые качества вещей зависят не только от вещей, но и от нас самих, от наших способностей к восприятию, от устройства наших органов чувств, от нашего состояния и т.п. Они – субъективны, т.е. существуют лишь в момент восприятия и лишь для того, кто воспринимает. Иначе говоря то, что я вижу – не сама вещь, а её образ в моей душе, не само бытие, сущее, а лишь его отношение ко мне. Атомы и пустота чувствами не воспринимаются – они мыслятся, познаются разумом, который опирается на чувственное восприятие, но выходит «за» него, к самим вещам. Поэтому истина и бытие не даны непосредственно – они опосредствованы размышлением. Атом невидим, но он – бытие, следовательно, истинное бытие невидимо. Следовательно, видимое – неистинно, т.е. мы видим то, чего на самом деле нет. Демокрит, таким образом, подобно элеатам, различает мир чувственный (неистинный, относительный, не имеющий самостоятельного бытия) и мир умопостигаемый (истинное, самостоятельное, вечное и неизменное бытие). Как и для Парменида, «бытие» для него – это то и только то, что мыслится разумом, постигается размышлением. Но в отличие от Парменида «бытие» у Демокрита множественно и строится именно для того, чтобы объяснить, исходя из него, воспринимаемое чувствами. Для того, чтобы получить саму возможность объяснения, мы должны различать, как скажет через много веков Локк, «первичные качества» (объективные), которые присущи вещам самим по себе (и которые постигаются мышлением), и «вторичные качества» (субъективные), которые возникают лишь в нашем чувственном восприятии (сознании), когда эти вещи воздействуют на наши органы чувств.

Первичные качества вещей – это свойства атомов. Начиная с Демокрита, сущностью «материи», её главными свойствами считаются непроницаемость (твёрдость, или способность «противодействовать и не пускать», оказывать сопротивление другому телу: два тела не могут занимать одно и то же место), безжизненность, вечность, неизменность в её сущности, неразрушимость и способность действовать на чувства и вызывать ощущения. Число атомов бесконечно. Атом может ограничиваться лишь пустотой, а границей пустоты может быть лишь атом, поэтому, взаимно предполагая друг друга, они «уходят» в бесконечность. Размеры и формы атомов бесконечно разнообразны. Бесчисленны и составленные из них конечные «миры». Все эти миры возникают и разрушаются, лишь атомы существуют вечно и неизменно. Всякая вещь в мире сложена из атомов. «Возникновение» – это соединение атомов. «Исчезновение» – это разъединение атомов. Изменение – это движение атомов, перемена их расположения. Свойства тел объясняются тем, из каких атомов они сложены и каков способ соединения атомов данного сорта друг с другом. Жидкость, например, состоит из круглых атомов, которые легко скользят относительно друг друга (горка круглых зёрен «растекается»), поэтому жидкость не сопротивляется сдвигу, легко изменяет свою форму. Алмаз, напротив, состоит из атомов, имеющих многочисленные кривые «ветки», которые «намертво сцепляются» друг с другом как ветви деревьев или рога оленей.

Демокрит и его последователи, Эпикур и Лукреций, полагали, что можно чисто механическим образом объяснить, как из хаотического движения атомов постепенно формируется упорядоченный Космос, небесные тела шарообразной формы, более и менее плотные вещества, земля, вода, воздух, огонь, растения, животные и люди. Уже античные атомисты, видимо, создали первую научную космогоническую теорию, основная идея, суть которой совпадает со знаменитыми теориями Декарта и Канта-Лапласа (за вычетом понятия силы): материя сама собою упорядочивается в результате присущих ей самой свойств, без всякого вмешательства каких-либо бестелесных существ или сверхъестественных сил.

Так выглядит теория бытия Демокрита, т.е. его «физика» или онтология: в его учении они совпадают, так как никакого другого бытия, кроме телесного, он не признаёт.

В теории познания Демокрит, как и Эмпедокл, объясняет происхождение ощущений - истечением «образов» (идолов) от вещей, но считает их тонкими слоями атомов, которые летают в воздухе во всех направлениях и «ударяют» по органам чувств, воздействуя таким образом на душу. Душа также состоит из атомов, особенно мелких, круглых и подвижных («огненных»), а потому способной почувствовать легчайший удар тончайших «образов» (идолов) вещей и «запечатлеть», отобразить, воспроизвести их в себе. Лукреций излагает эту теорию так: «Так что, опять повторю: неизбежно признать вылетанье / телец, которые бьют по глазам, вызывая в них зренье. / Запахи также всегда от известных вещей истекают… /Разные звуки летят постоянно по воздуху всюду…/ Так от всяких вещей непрестанным потоком струятся /Всякие вещи, везде растекаясь, по всем направленьям. / Без остановки идёт и без отдыха это теченье, /Раз непрерывно у нас возбуждается чувство, и можем / Всё мы увидеть всегда, обонять и услышать звучащим»³.

Душе доступны лишь образы, притекающие от вещей, которые к тому же искажаются взаимным влиянием и органами чувств, поэтому познание истины трудно. Истина глубоко запрятана. Вещи не таковы, какими они выглядят. Нет никакого непосредственного знания и «откровения». Надо внимательно наблюдать и размышлять, чтобы постепенно добраться до истины.

Демокрит был последовательным материалистом и бесстрашным учёным. Душа для него - также совокупность атомов, их временное соединение. Иначе говоря, «душа» – тоже тело, но особого рода, гораздо более тонкое, лёгкое, подвижное, чем так называемое «тело человека», нечто вроде «тонкого тела», невидимого, рассеянного в грубом, видимом теле. Она «скрепляет» все части тела и, растекаясь по нему, проникая во все его части, движет им. Смерть – естественный, физический процесс выхода души из тела и её рассеяния, вследствие чего распадается и тело, и атомы его снова входят в круговорот природы, входят в состав других тел.

«Боги» – такие же тела, как и души людей, то есть временные сцепления-скопления огненных атомов, подобных атомам человеческой души. Пространство полно этих огненных «демонов», которые также воздействуют на душу. Религия – порождение невежества и страха перед непонятным, вернее – еще не понятым, когда воображение рисует фантастические образы. Поэтому научное познание, освобождая душу от суеверий и фантастических образов воображения, освобождает человека от суеты и страха и позволяет ему достичь безмятежности, спокойствия, невозмутимости. Познание истины и вытекающее из него «благое состояние духа» и являются целью жизни человека. «Счастье заключено не в стадах и не в золоте: душа – местопребывание счастья». «Мудрость, не знающая страха невозмутимость – ценнее всего…».

Крупнейшие представители философского идеализма видели главный недостаток античной атомистики (как и материализма вообще) в том, что в их объяснении строения мира «нет конечной цели, мудрости творца» (Гегель). В таком мире, где нет ничего, кроме атомов и пустоты, вечного соединения-разъединения одних и тех же телесных частиц, нет никакого смысла. Если бы мир был устроен так, то не было бы и никакого смысла в жизни человека. Аналогичные мысли можно найти и у отцов церкви. Климент Александрийский писал: «Павел (апостол) отверг не всякую философию, а эпикурейскую…, так как она отрицает провидение… и не возвышается до мысли о творце». Уже Анаксагор высказывает мысль о необходимости предположить наличие в мире некоего «Ума», упорядочивающего материю. На место идеи естественного саморазвития природы и механических законов движения атомов Платон поставил философско-мифическую теорию Демиурга, который упорядочивает саму по себе пассивную и бесформенную материю согласно «мере и числу», исходя из того, каким «лучше» быть миру, из идеи «блага». Христианство кладёт в основание объяснения существования и устройства мира идею «творения из ничего» и божественной мудрости.

В этом заключается различие религиозно-философского и научного объяснения мира. В религии и религиозной философии материя и телесный мир не рассматриваются как самостоятельные, самодостаточные – они ставятся в зависимость от внешнего, сверхъ-естественного, сверх-природного основания, которое находится «вне» мира. Атомистика же, говоря словами Лапласа, «не нуждается в этой гипотезе» о бытии Бога. Астроном Лаланд говорил, что осмотрел через телескоп всё небо, но не нашёл там Бога. Бог науке не нужен. Идея науки состоит в том, что мир (природа) образует своё собственное основание, он «довлеет себе», является «причиной самого себя» и всякое явление в мире имеет своей причиной другое явление того же самого мира, и никаких «сверхъестественных» причин не существует. Объяснять что-нибудь «мистической» или «сверхъестественной» причиной – значит просто обнаруживать недостаток знания, нежелание или неспособность найти естественное, научное объяснение. Сказать, что произошло «чудо» – значит сказать «я не знаю, почему», и ничего более. «Объяснение» при помощи «мудрости творца» не устраивает учёного потому, что оно антропоморфно, основано на фантазии (воображении) и простых ассоциациях, а не фактах, логике и исследовании, и – что хуже всего - «объясняет» сразу всё и делает излишним трудный и самостоятельный поиск действительных причин. Наоборот: существенный интерес науки состоит именно в том, чтобы Бога не было. Его существование ставит предел научной любознательности.

Кант показал позднее, что если принимается некоторое внемирное и сверхъестественное основание природы, то в действительности источником такого предположения является исключительно нравственная потребность, а не потребность собственно объяснения и понимания природы, и применяется это «сверхъестественное» объяснение природных явлений исключительно в моральных целях, но никак не для познания природы. В истории средневековой науки мы находим массу примеров «объяснений» подобного рода.

Интересно в этой связи, что единственное существенное отступление от демокритовского последовательно научного детерминизма, которое позволил себе Эпикур – признание «самопроизвольного», т.е. случайного и беспричинного «отклонения» атомов, - также было продиктовано этическими соображениями: если нет случайности, то нет и свободы воли. Поскольку же от признания свободы воли отказаться нельзя (ибо тогда нет выбора, ответственности, различия между добром и злом и человек не является хозяином и творцом своей судьбы), то случайность в природе есть. «Как и откуда, скажи, появилась свободная воля, что позволяет идти … согласно ума побужденью»? Молодой Маркс посвятил свою докторскую диссертацию вопросу о философском смысле этого эпикуровского «отклонения атома» и нашёл его, вслед за Гегелем, в проявлении самосознания личности: личность сознаёт себя как свободно самоопределяющуюся во этом внешнем, «отчуждённом» образе «самопроизвольного отклонения».

Согласование законов природы со свободой человеческих поступков (а человек также – природное тело, часть природы) – это одна из самых важных и трудных проблем во всей истории философии. Мораль (и религия) немыслимы без признания свободы; понимание и объяснение в науке немыслимы без признания причинности и необходимости. Каким образом можно совместить и то, и другое в рамках единой и непротиворечивой теории бытия, согласовав интерес науки (познания) с нравственным интересом (свободы)?

Атомистика Демокрита была предана забвению на многие века, но в начале Нового времени она была возрождена и положена в основу классической механики Галилея и Ньютона, в основу классической физики. Она опиралась на огромное количество наблюдений и позволяла объяснить множество физических явлений. Наиболее общие принципы, сам «стиль мышления» античных атомистов был тот же, что и у основоположников классической науки, да и у современных учёных.

Как научный принцип, атомистика обладает поистине неисчерпаемым эвристическим потенциалом. Однако в качестве общефилософского принципа, как онтология, она имеет существенные слабости.

Античная атомистика.

Левкипп (V в. до Р. Х.) считается основателем учения об атомах, но о нём практически ничего не известно, поэтому создание античной атомистики связывается преимущественно с именем Демокрита, современника Сократа (ок. 460 – 370 до Р.Х.). Демокрит написал множество сочинений и пользовался громадным авторитетом у античных писателей, ходили легенды о его мудрости, но ни один из его трудов не сохранился – сохранились лишь их отрывки, цитированные в работах других философов. О значении его учения для мировой науки хорошо сказал известный американский физик-теоретик Ричард Фейнман: если наша цивилизация будет уничтожена и у нас останется время лишь на то, чтобы послать в Космос другим разумным существам всего лишь одну фразу, аккумулирующую в себе максимальное число информации и весь опыт человеческого познания мира, то этой фразой, несомненно, будет мысль Демокрита – «все тела состоят из атомов». В этой идее, если с умом её применять, заложены несчерпаемые возможности для познания и объяснения мира.

В основании собственно атомистики лежат два уже хорошо знакомых нам более общих принципа научного мышления. Во-первых, Демокрит исходит из того, что «из ничего ничего не бывает; ничто из того, что есть, не может быть уничтожено; всякое изменение есть лишь соединение и разделение неизменного». Последователь Демокрита Эпикур также ставил этот принцип на первое место, добавив: «вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменится; ведь помимо вселенной нет ничего, что могло бы войти в неё и произвести изменения». Во-вторых, ничто не происходит случайно, всё происходит по определённой причине и необходимо. Взгляд Демокрита на причинность получил позднее название «лапласовского детерминизма». В мире случайности нет. «Случайным» люди называют то, причин чего они не знают. «Люди создали образ случайности в оправдание своего неразумия» (фрагм. 798). Иначе говоря, понятие случайности характеризует не мир, а наше знание о нём, его ограниченность.

Таким образом, принцип сохранения материи или субстанции и принцип причинности – два наиболее общих и важных принципа единства и связности, регулярности природы лежат и в основании атомистического принципа.

Атомистика конкретизирует далее, что именно сохраняется при всех изменениях природы (что есть «истинное бытие»), в чём заключаются изменения и каким образом осуществляется причинная связь.

Бытие, т.е. то, что сохраняется во всех изменениях – это «атомы». Все вещи, согласно Демокриту, состоят из не-делимых (a-tomos, буквально – «неразрезаемый»), неизменных, абсолютно твёрдых телесных частиц: все они одинаковы по веществу (качеству), но различаются величиной и формой. Движение – изначальное свойство атомов, присущее им «от природы». Они воздействуют друг на друга толчком и давлением. Движение атомов предполагает наличие пустоты. Если бы пустоты не было, т.е. мир был сплошь «забит» атомами, то они не могли бы двигаться и, следовательно, в мире не происходило бы никаких изменений. Кроме того, если бы пустоты не было, то что бы отделяло один атом от другого? Если бы пустота не находилась между атомами, то между ними не было бы никакой границы, т.е. не было бы и самих атомов, но лишь одна непрерывная материя. Понятие атома логически предполагает понятие пустоты. Таким образом атомистика – одна из форм дуализма, так как полагает в основу мира два начала, атомы и пустоту, «полное» и «пустое». В отличие от элеатов, утверждавших, что «бытие есть, а небытия нет», Демокрит говорил, что «бытие есть, но и небытие тоже есть». Заметим, что отрицание пустоты привело элеатов и к отрицанию реальности множественности и движения (о чём далее). Как и Гераклит, Демокрит говорит, следовательно, о мире как единстве противоположностей, атомов и пустоты, «полного» и «пустого», непроницаемого и проницаемого, подвижного и неподвижного, конечного (все атомы конечны) и бесконечного (у пустоты нет «края» или «границы»), дискретного и непрерывного.

Кроме того, Демокрит кладёт в основу философии и науки другое фундаментальное раздвоение мира: на явление и сущность, т.е. на мир «как он кажется» и мир «как он есть». По истине, т.е. сами по себе, независимо от нас, существуют лишь атомы и пустота. Всё остальное – «в мнении», иначе говоря – в чувственном восприятии (цвет, звук, вкус, тепло и т.п.). Все чувственно воспринимаемые качества вещей зависят не только от вещей, но и от нас самих, от наших способностей к восприятию, от устройства наших органов чувств, от нашего состояния и т.п. Иначе говоря то, что я вижу – не сама вещь, а её образ, не абсолютное бытие, а лишь относительное (ко мне). Атомы и пустота чувствами не воспринимаются – они мыслятся, познаются разумом, который опирается на чувственное восприятие, но выходит «за» него, к самим вещам. Поэтому истина не дана непосредственно – она опосредована чувствами и размышлением. Демокрит, таким образом, разделяет «мир чувственный» (неистинный, относительный, не имеющий самостоятельного бытия) и «мир умопостигаемый» (истинное, самостоятельное, вечное и неизменное бытие). «Бытие» – то, что мыслится разумом, постигается размышлением. Мы должны различать «первичные качества» (объективные), которые присущи вещам самим по себе (и которые постигаются мышлением), и «вторичные качества» (субъективные), которые возникают лишь в нашем чувственном восприятии (сознании), когда эти вещи воздействуют на наши органы чувств. Первичные качества вещей – это свойства атомов. Таким образом, начиная с Демокрита сущностью «материи», её главными свойствами считаются непроницаемость (твёрдость, или способность «противодействовать и не пускать», оказывать сопротивление другому телу), инертность, вечность, неизменность, неразрушимость и способность действовать на чувства и вызывать ощущения.

Итак, в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Число атомов бесконечно. Их размеры и формы бесконечно разнообразны. Бесчисленны и составленные из них миры. Все эти миры возникают и разрушаются, лишь атомы существуют вечно и неизменно. Они не возникли и не уничтожатся. Всякая вещь в мире сложена из атомов. «Возникновение» – это соединение атомов. «Исчезновение» – это разъединение атомов. Изменение – это движение атомов, перемена их расположения. Свойства тел объясняются тем, из каких атомов они сложены – какова их величина, форма и порядок соединения. Жидкость, например, состоит из круглых атомов, которые легко скользят относительно друг друга (горка круглых зёрен «растекается»), поэтому жидкость не сопротивляется сдвигу, легко изменяет свою форму. Алмаз, напротив, состоит из атомов, имеющих многочисленные кривые «ветки», которые «намертво сцепляются» друг с другом как рога подравшихся оленей.

Так выглядит теория бытия Демокрита, т.е. его «физика» или онтология (в его учении они совпадают, так как никакого другого бытия, кроме телесного, он не признаёт. В теории познания Демокрит, как и Эмпедокл, объясняет происхождение ощущений - истечением «образов» (идолов) от вещей, но считает их тонкими слоями атомов, которые летают в воздухе во всех направлениях и «ударяют» по органам чувств, воздействуя таким образом на душу. Душа также состоит из атомов, особенно мелких, круглых и подвижных, а потому способной почувствовать удар тончайших «образов» (идолов) вещей и «запечатлеть», воспроизвести их в себе.

«Так что, опять повторю: неизбежно признать вылетанье

телец, которые бьют по глазам, вызывая в них зренье.

Запахи также всегда от известных вещей истекают…

Разные звуки летят постоянно по воздуху всюду…

Так от всяких вещей непрестанным потоком струятся

Всякие вещи, везде растекаясь, по всем направленьям.

Без остановки идёт и без отдыха это теченье,

Раз непрерывно у нас возбуждается чувство, и можем

Всё мы увидеть всегда, обонять и услышать звучащим.»

(Лукреций, «О природе вещей», стр. 221).

Душе доступны лишь образы, притекающие от вещей, которые к тому же искажаются взаимным влиянием и органами чувств, поэтому познание истины трудно. Истина глубоко запрятана. Вещи не таковы, какими они выглядят. Нет никакого непосредственного знания и «откровения». Надо внимательно наблюдать и размышлять, чтобы постепенно добраться до истины.

Демокрит и его последователи, Эпикур и Лукреций, полагали, что можно чисто механическим образом объяснить, как из хаотического движения атомов постепенно формируется упорядоченный Космос, небесные тела шарообразной формы, более и менее плотные вещества, земля, вода, воздух, огонь, растения, животные и люди. По сути дела, античные атомисты создали первую научную космогоническую теорию, основная идея которой совпадает с теорией Декарта и Канта-Лапласа (за вычетом понятия силы). Крупнейшие представители философского идеализма видели главный недостаток античной атомистики (как и материализма вообще) в том, что в их объяснении строения мира «нет конечной цели, мудрости творца» (Гегель). Аналогичные мысли можно найти и у отцов церкви. Климент Александрийский писал: «Павел (апостол) отверг не всякую философию, а эпикурейскую…, так как она отрицает провидение… и не возвышается до мысли о творце». На место идеи естественного саморазвития природы и механических законов движения атомов Платон поставил философско-мифическую теорию Демиурга, который упорядочивает саму по себе пассивную и бесформенную материю материю согласно «мере и числу». Христианство кладёт в основание объяснения идею «творения из ничего» и божественной мудрости. В этом заключается различие религиозно-философского и научно-философского объяснения мира. В религии и философском идеализме материя и мир не рассматриваются как самостоятельные, достаточные – они ставятся в зависимость от внешнего, сверхъестественного основания, которое находится «вне» мира. Атомистика же, говоря словами Лапласа, «не нуждается в этой гипотезе». Идея науки состоит в том, что мир (природа) образует своё собственное основание, он «довлеет себе», является «причиной самого себя» и всякое явление в мире имеет своей причиной другое явление того же самого мира, и никаких «сверхъестественных» причин не существует. Объяснять что-нибудь «мистической» или «сверхъестественной» причиной – значит просто обнаруживать недостаток знания, нежелание или неспособность найти естественное и понятное объяснение. «Объяснение» при помощи «мудрости творца» не устраивает учёного потому, что оно антропоморфно, основано на фантазии (воображении), а не фактах и логике, и – что хуже всего - «объясняет» сразу всё и делает излишним трудный и самостоятельный поиск действительных причин. Кант показал позднее, что если принимается некоторое внемирное и сверхъестественное основание природы, то в действительности источником такого предположения является исключительно нравственная потребность, а не потребность собственно объяснения и понимания природы, и применяется это «сверхъестественное» объяснение природных явлений исключительно в моральных целях, но никак не для познания природы. Интересно в этой связи, что единственное существенное отступление от демокритовского последовательно научного детерминизма, которое позволил себе Эпикур – признание «самопроизвольного», т.е. случайного и беспричинного «отклонения» атомов, - также было продиктовано этическими соображениями: если нет случайности, то нет и свободы воли. Поскольку же от признания свободы воли отказаться нельзя (ибо тогда нет выбора, ответственности, различия между добром и злом и человек не является хозяином и творцом своей судьбы), то случайность в природе есть. «Как и откуда, скажи, появилась свободная воля, что позволяет идти … согласно ума побужденью»? Действительно, согласование законов природы со свободой человеческих поступков (а человек также – природное тело, часть природы) – это одна из самых важных проблем во всей истории философии. Мораль (и религия) немыслимы без признания свободы; понимание и объяснение в науке немыслимы без признания причинности и необходимости.

Атомистика Демокрита была положена в основу классической механики Галилея и Ньютона. Она опиралась на огромное количество наблюдений и позволяла объяснить множество физических явлений. Основополагающие понятия, принципы и сам «стиль мышления» античных атомистов те же, что и у основоположников классической науки, и у современных учёных. Единственное принципиальное отличие – отсутствие систематического экспериментирования, результаты которого описываются точно-математически, как основы науки. Атомисты давали качественное объяснение, опираясь на данные наблюдения и ремесленного опыта. Скажем, само понятие «атома», возможно, восходит к ремесленной практике. Важнейшей «материей» древних была глина (кстати, и у индийских философов – один из образов абсолюта-Брахмана), вкоторой попадались крупинки кварца, «неразрезаемые» (а-томос) бронзовым ножом. Запах свидетельствует о существовании невидимых частиц, как и явления высыхания или истирания (ступеней в храме, например). Шестяной клубок легче шара свинца того же объёма. Почему? Естественно предположить, что в телах есть «пустоты» и в клубке шерсти их больше. Об этом же свидетельствует способность тел сжиматься и расширяться. Лукреций утверждал, что факты, свидетельствующие о существовании атомов, он может перечислять до самой смерти. Атомистическая гипотеза обладает колоссальным эвристическим потенциалом, поэтому её иногда называют одной из важнейших «научных программ». Научная программа – это совокупность весьма общих понятий и принципов «качественного» порядка, которые развёртываются в ряд конкретных научных теорий.

Демокрит был последовательным материалистом и бесстрашным учёным. Душа - совокупность атомов, их временное соединение. Она «скрепляет» тело и, растекаясь по нему, движет им. Смерть – естественный, физический процесс выхода души из тела и её рассеяния, вследствие чего распадается и тело. «Боги» – также временные сцепления огненных атомов, подобных атомам человеческой души. Пространство полно этих огненных «демонов», которые также воздействуют на душу. Религия – порождение невежества и страха перед непонятным. Поэтому научное познание, освобождая душу от суеверий и фантастических образов воображения, освобождает человека от суеты и страха и позволяет ему достичь безмятежности, спокойствия. Познание истины, «благое состояние духа» и являются целью жизни человека. «Счастье заключено не в стадах и не в золоте: душа – местопребывание счастья». «Мудрость, не знающая страха невозмутимость – ценнее всего…».

Итак, главная мысль ранней, «досократовской» античной натурфилософии – о «первоначале» как истинном бытии. Именно эта мысль образует водораздел между религиозно-мифологическим и научно-философским мышлением. При всех многочисленных точках соприкосновения между ними нельзя упускать решающего и принципиального отличия. Основная идея «архэ» – принцип сохранения: при всех изменениях в мире что-то сохраняется неизменным: «ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется» (Аристотель). Первоначало не рождается и не погибает, оно – вечно. Как первая причина всех вещей оно само не имеет причины. Оно «довлеет себе», самодостаточно. Оно существует само собою, самостоятельно, независимо ни от чего. Можно сказать, что оно само себя порождает, что оно само является своей причиной. Архэ – причина самого себя. Иначе говоря, оно не может не существовать, существует необходимо. Его нельзя представить себе несуществующим. Как сказали бы средневековые схоласты, понятие первоначала «включает в себя понятие существования». Легко видеть, что в античной натурфилософии было расзработано то понятие абсолютного, субстанции, которое позднее, в Средние века и в Новое время, связывалось с понятием Бога, однако в ранней античности эта полнота существования, «всереальность» и беспредельная мощь в творении и формообразовании вкладывались в саму природу, которая, по сути и была «Богом философов». Но божественное, понятое как природное, начисто лишалось антропоморфных черт. И связь человека с «божественным» усматривалась теперь не в жертвоприношениях и молитвах, но научном познании – в наблюдениях и размышлениях.

Основная идея античной натурфилософии – это и основная идея современной науки: при всех изменениях в мире что-то сохраняется, остаётся неизменным: энергия, количество материи, количество движения, момент, заряд и т.п. Если одно лишь первоначало имеет причину своего бытия в себе самом, что то всё конечное и конкретное имеет причину своего бытия вне себя – в другом, это другое – в третьем и т.д. без конца. Благодаря идее сохранения все события в мире связываются друг с другом в одну цепочку. Всё, что имеет начало, имеет и конец. Всё, что «начало быть», имеет определённую причину, почему оно «начало быть» или почему утратило своё существование. Если основное начало сохраняется, то всякое изменение, всякое «исчезновение» и «возникновение» есть лишь видоизменение, смена формы. Следовательно, всякое последующее состояние связано с предыдущим, «вытекает» из него, происходит не как попало, не случайно, но в определённом порядке, по известному правилу. Принцип сохранения субстанции, очевидно, лежит в основе и принципа причинности, и принципа закономерности, так как оба они говорят о связности, о единстве природы.

Понятие первоначала, архэ, прямо противоположно религиозно-мифологическому понятию «творения из ничего». Понятия причинности и закономерности прямо противоположны религиозно-сказочному понятию «чуда». Причинность означает, что всякое явление природы порождается другим явлением природы и для объяснения всего, что происходит в мире, не нужно обращаться к «сверхъестественным» причинам. Вещи и события в мире определяют друг друга. «Чудо» же всегда означает скачок, разрыв, потерю связи, единства, правила, порядка, исключающую понимание и объяснение. Для мифического, мистического мышления «всё возможно»: возникновение «из ничего», бесследное «исчезновение» в ничто, всякое «вдруг», «откуда ни возьмись», «ни с того, ни с сего», «по мановению волшебной палочки», «по щучьему велению, по моему хотению…».