2. Генезис идей прав и свобод человека и правового государства

Философия права связана с поиском оптимальных социальных параметров взаимоотношения власти и человека, которые всегда являлись стержневыми, определяющими в государствах любой формации. На ранних этапах развития государственности в зависимости от социально-классовой принадлежности человек либо получал определенные права, дающие возможность воздействия на власть, либо выступал в качестве бесправного лица, несущего бремя обязанностей. Неравенство правовых и обязательственных позиций индивида было свидетельством ограниченности свободы, отсутствия демократии и в конечном итоге правовой неразвитости государственности, низкого уровня правовой культуры общества. Установление формального правового равенства и единства адрессата нормы права явилось важнейшим историческим прорывом к свободе, новому этапу развития государственности - правовому государству.

История становления философских идей правового государства насчитывает тысячелетия. Она включает те прогрессивные представления о цивилизованном государстве, несовместимом с единоличным произволом и насилием, которые начали формироваться еще в античном мире, в древних государствах-полисах, достигших в тот период (V-IV вв. до н. э.) высоких ступеней политического и культурного развития.

В философском исследовании феномена правового государства российский философ-правовед В. С. Нерсесянц⁴отмечает: "В содержательном смысле ряд идей правовой государственности появился уже в античном мире, а теоретически развитые концепции и доктрины правового государства были сформулированы в условиях перехода от феодализма к капитализму и возникновения нового социально-политического строя". Характерно, что развитие философских идей и доктрин правового государства неотделимо от становления представлений о правах и свободах человека, которые в конечном счете и явились тем центральным звеном, вокруг которого развивались и выстраивались философско-юридические принципы и нормы правового государства⁵.

Так называемая гражданская идея, т. е. представление о гражданине, наделенном определенными правами и обязанностями (правовой статус), возникла в VI- V вв. до н. э. Она была связана с тем регионом мира, где сформировалась наиболее высокая духовная культура - философско-правовая и политическая мысль, наука, искусство, литература и т. д. Речь идет об античных полисах, в частности об Афинах и Риме. Полис - первая в истории человечества форма сообщества, которую можно определить как гражданский коллектив. Один из исследователей истории древнего полиса - С. Л. Утченко отмечает: "Благодаря именно этим своим особенностям полис сумел выработать и затем передать в наследство грядущим поколениям огромное духовное богатство, идеи гражданства, демократии, республиканизма". Вполне понятно, что сложившиеся в условиях древнего полиса идеи гражданственности и демократии претерпели весьма существенную трансформацию за более чем двухтысячелетнюю историю своего существования и развития.

Но даже опирающиеся на демократические традиции древние государства, в большей степени подчиняли индивида. Гражданин полиса должен был жить для государства. При этом, частная жизнь, обеспеченная рабством, служила ему только средством исполнения гражданских обязанностей. По мнению древнегреческого философа Аристотелю, человек только в государстве, под управлением правды и закона, становится в истинном смысле человеком. Поэтому человек по природе своей есть "животное политическое". Однако уже в этот период "личность начала предъявлять свои права, и это повело к разложению органического взгляда на государство, а вместе и к падению основанного на нем политического быта"⁶.

Для правильной философско-правовой трактовки прав и свобод человека и гражданина следует учитывать, что в условиях древних полисов гражданских прав были лишены не только рабы, составляющие подавляющее большинство в этих государствах, но и некоторые категории свободных граждан - латины, перегрины и др. Кроме того, институт гражданства в древнем мире имел градации - граждане по рождению и лица, получившие гражданство. В древнем мире институт гражданства носил замкнутый, классово ограниченный характер. Однако уже в своем первичном юридическом содержании гражданина как носителя определенных прав и свобод было большим достижением духовной культуры человечества на его пути познания свободы. При всей их социальной ограниченности, наличие у человека прав и свобод было прогрессивным по своей природе юридическим феноменом. Сама же философская идея свободы и справедливости явилась катализатором борьбы угнетенных, бесправных классов, и эта борьба

неизбежно должна была впоследствии вылиться в движение эксплуатируемых за равноправие⁷.

Философские идеи о правах человека и гражданина органично включались в политические и философские концепции представителей античности. Уже прогрессивная философско-правовая мысль древних демократий выдвигала идею равноправия (Перикл, Демосфен). В этой связи интересно высказывание древнегреческого мыслителя-философа Демосфена в речи "Против Лептина": "Закон устраняет все противоречащее ему, чтобы относительно каждого (обстоятельства) среди существующих имелся один закон, чтобы закон не приводил в смущение рядовых граждан и чтобы они не оказывались в невыгодном положении сравнительно с тем, кто знает все законы. Закон должен быть таким, чтобы давать одно и то же ясное и полное знание о том, что является правом".

Древнегреческий философ-материалист Демокрит выдвинул идею о долге гражданина, который состоял в заботе каждого гражданина о благополучии полиса, как этической категории. По его мнению, связи между гражданами и полисом коренятся в этических, а не правовых началах и носят характер нравственного, а не правового отношения. Другой древнегреческий философ-материалист Гераклит выразил идею, связанную с незыблемостью закона в обществе, подчеркнув, что "народ должен сражаться за закон, как за свои стены". Анализируя концепцию Гераклита, которая явилась предтечей развитой естественно-правовой доктрины, философ-правовед В. С. Нерсесянц отмечает: "Можно сказать, что к гераклитовской концепции восходят все те естественно-правовые доктрины античности и нового времени, которые под естественным правом понимают некое разумное начало (норму всеобщего разума), подлежащее выражению в позитивном законе".

Следует отметить, что в этот же исторический период в других регионах мира с иным культурным полем возникали другие философско-правовые идеи и концепции о взаимоотношениях человека и власти, основанные на полном подчинении человека государственной власти. Например, философские воззрения одного из виднейших древнекитайских легистов Шан Яна (390-338 гг. до н. э.) обосновывали абсолютизацию царской власти, установление тотального контроля над личностью, способы превращения подданных в слепые орудия царей, средства унификации мышления и всеобщего оглупления народа как обязательного направления государственной деятельности. Подобные философско-правовые доктрины были характерны для деспотических государственных режимов древности, органично вытекая из общего строя их экономических отношений и характера культуры.

Процессы разложения рабовладельческого строя и формирование феодального общества отразились в философско-правовых концепций прав человека. Важным шагом по пути развития свободы явилось возвращение в социальную структуру общества полностью бесправных и наделение их правами. Разумеется, нет необходимости напоминать о сосредоточении всей полноты прав в руках господствующего класса, однако было бы упрощением представлять феодальное общество как общество беззакония и произвола. Феодальное общество было строго ритуализировано, все действия его членов должны были соответствовать традиции, обычаю, предписанию закона, опиравшимся на "освященную" старину". Роль закона в феодальном обществе по сравнению с эпохой рабовладения несколько возрастала, что связано с традиционализмом феодального строя.

В философском исследовании А. Я. Гуревича "Категории средневековой культуры" на основе анализа юридических документов и материалов феодального права раскрывается своеобразие концепции феодального права и неразрывно с ней связанного правового положения личности в условиях феодализма. Личность в условиях феодального строя была еще недостаточно индивидуализирована, все стороны ее деятельности были ритуализированы, подчинены праву и обычаю, которые в значительной мере формировали саму личность. Особенность положения личности в эпоху средневековья состояла в том, что член феодального общества всегда от кого-то зависел, между тем как значительные слои этого общества считались юридически свободными. "Как свобода не исключала зависимости, так и зависимость не означала отсутствия всяких прав. Средневековое общество - общество, знающее широкий диапазон градаций свободы и зависимости"⁸. Таким образом, феодальное общество строилось, с одной стороны, на отношениях господства и подчинения (никто в нем не свободен полностью, и каждый имеет своего господина). С другой стороны, формирование корпораций внутри этого общества (рыцарских орденов, монашеских орденов, объединений торговцев, ремесленников), нивелируя индивидуальность личности, делало ее равной среди членов данной корпорации⁹. Это равенство также было жестко регламентировано законами и обычаями, однако в корпоративном равенстве были заложены основы тех требований равноправия, которые явились одним из лозунгов грядущей буржуазной революции.

Феодальное право защищало тот правовой статус человека, которым он пользовался в качестве члена какого-либо ордена или объединения. Оно способствовало воспитанию чувства сословного либо профессионального достоинства и равенства с членами данного объединения. Характерно, что в этот период происходит изменение социально-психологического отношения индивидов к труду, объединенных по цеховому принципу. Цеховой ремесленник должен был честно трудиться и производить товары только высокого качества. Недобросовестная и непрофессиональная работа неизбежно влекла за собой исключение из цеха. Появляется понятие шедевра - "образцового продукта". Возникает чувство гордости за свой цех, понятие трудового достоинства и его отстаивание перед патрициями и дворянством. Ремесло становится мастерством. Христианская религия расценивала труд как необходимый способ существования личности. Философ Ансельм (XII в.) ставит вопрос: "Не рожден ли человек для труда, как птица для полета?". Во времена срендевековья возникновение корпоративного равенства и чувства трудового достоинства было условием, формировавшим требования равенства и братства всех членов общества, явившиеся впоследствии лозунгами буржуазной революции.

Говоря о правовом положении личности в условиях феодального общества и отмечая ее историческую прогрессивность по сравнению с эпохой рабовладения, нельзя, конечно, забывать о тех жестких условиях зависимости угнетенных классов, которые создавались сословно-классовой сущностью феодального права, дополняемой и прямым произволом феодалов. Следует учитывать и характерное для феодальных государств отсутствие единой правовой системы и общих для данного государства источников права, решающую роль обычного, преимущественно местного права (например, Франции, Германии, Италии и др.). Но даже в этих условиях в период феодализма идеи равенства и свободы начинают пробивать себе дорогу. ¹⁰Так, в феодальном правовом документе - Великой хартии вольностей 1215 г., в ст. 39, которую многие исследователи называют "перлом" истории Англии, записано: "Ни один свободный человек не может быть арестован, или заключен в тюрьму, или лишен владения, или объявлен вне закона, или изгнан, или каким-либо иным образом обездолен, и мы не пойдем на него, и не пошлем на него иначе, как по законному приговору равных ему и по закону страны".

Раннебуржуазные философско-правовые концепции правового государства опирались на теоретические построения античных мыслителей относительно подчинения закону, обеспечения свободы, гуманистической ориентации государства. Для них также характерна неотделимость прав человека от принципов построения правового государства -господство закона, свобода и справедливость. Так, развивая концепцию естественных прав человека, Г. Гроций упоминает и приводит положения Тертуллиана, Цицерона, Марка Аврелия и др. Наряду с теорией естественных прав человека он утверждал идею государства, основанного на праве: "Государство есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы".

Смысл теории общественного договора, выдвинутой в эпоху буржуазных революций, предполагает естественные права человека на заключение такого договора. "Всякое мирное образование государства, - писал Д. Локк, - имело в своей основе согласие народа". По мнению идеологов общественного договора, созданию государства предшествовало естественное состояние людей, которое не обеспечивало господства закона, поэтому люди приходят к пониманию необходимости заключения общественного договора, цель которого - гарантии свободы и собственности.

Другой буржуазный фи правовой философ Монтескье резко разграничивает правление при посредстве законов и деспотический режим, который вне всяких законов и правил движется волей и произволом одного лица¹¹.

Идея свободы индивида, выдвинутая раннебуржуазными философами просветителями, была развита в философских работах Канта и связывалась с правовым равенством людей, их свободным общением. Знаменитое утверждение Канта - "Право - это совокупность условий, при которых произвол одного (лица) совместим с произволом другого с точки зрения всеобщего закона свободы". Эта свобода, по Канту, независима от внешних обстоятельств, она естественное прирожденное право человека. "Прирожденное право только одно-единственное: свобода - право, присущее каждому человеку в силу его принадлежности к человеческому роду". Идея свободы как прирожденного естественного права человека и права в целом как результата добровольного согласия на ограничение собственного произвола определяет понимание государства как объединения множества людей, подчиненного общим правовым законом. В философском учении Канта прослеживается мысль о связи естественного права человека на свободу и господства в государстве правовых законов. Кантовская идея свободной автономной личности несла в себе мощную гуманистическую направленность. Не случайно она получила высокую оценку Гегеля: "Выставление того принципа, что свобода есть последний стержень, вокруг которого вращается человек, высочайшая вершина, которой ни на что не приходится глядеть снизу вверх, так что человек не признает никакого авторитета, и ничто, в чем не уважается его свобода, его не обязывает, - выставление этого принципа представляет большой шаг вперед". В кантовской философии, по мнению Гегеля, человек обретает в самом себе устойчивый центр и для его воли нет "другой цели, кроме той, которую она черпает из себя самого, кроме цели ее свободы".

Философская идея свободной воли человека в ее связи с правом как воплощением этой свободы, была развита Гегелем. "Право касается свободы, - писал он, - самого ценного и самого достойного в человеке, и он сам должен знать право, поскольку оно для него обязательно". Поэтому каждая ступень развития свободы обладает своим особым правом, так как она есть наличное бытие свободы в одном из ее индивидуальном проявлений. Исходя из принципа, что "каждый народ обладает поэтому государственным устройством, которое ему впору и подходит ему". Государственный строй не есть нечто пермаментное, он представляет собой работу многих веков, "идею и сознание разумного в той мере, в которой оно развито в данном народе". Если народ выработал идею и сознание разумного, то они будут воплощены в законах государства, содержащих всеобщий образ действия. Однако это не произвольный выбор, а результат культуры, традиций, духовности, которая является "почвой права". Это высшая ступень развития абстрактного права через мораль к нравственности¹².

Философско-правовое учение Гегеля является своего рода преодолением буржуазных индивидуалистических доктрин, отстаивавших неограниченную свободу индивида. "В праве не имеет значения, желательно или нежелательно что-нибудь воле другого по отношению к моей воле, дающей себе наличное бытие в особенности. Напротив, в области морали дело идет также о благе других, и это положительное отношение может появиться лишь здесь". Философское тождество всеобщей и особенной воли, означающей совпадение обязанности и права, осуществляется в нравственности как высшей ступени развития права. Негативное отношение к своеволию и эгоизму индивида, ориентирующегося только на свои личные интересы, выражены Гегелем резко и недвусмысленно: "Когда мы слышим, что свобода состоит вообще в возможности делать все, что хотят, то мы можем признать такое представление полным отсутствием культуры мысли, в этом представлении нет еще ни малейшего даже намека понимания того, что есть в себе и для себя свободная воля, право, нравственность и т. п.". И хотя на философско-правовые взгляды Гегеля оказали влияние идеологи буржуазного индивидуализма А. Смит, Д. Рикардо, в частности в формировании его понимания гражданского общества, которое он представляет как столкновение антагонистических интересов, войну всех против всех, в своей философии права Гегель стремится к преодолению крайнего индивидуализма через моральные и нравственные ступени развития общества, через государство, которое является воплощением разума, свободы и права.

Философское учение Гегеля о государстве как "шествии (самопостижения) Бога (Духа) в мире" в значительной мере противостояло сформировавшимся в период буржуазных революций индивидуалистическим доктринам, которые призваны были "умалить", ограничить роль государства. В основе этих доктрин также были идеи свободы личности, естественных, неотчуждаемых прав человека. Ее основоположники - А. Смит, Д. Рикардо, Д. Локк, О. Конт, роль государства сводили к необходимости охраны свободы и прав человека от чьих бы то ни было (в том числе и самого государства) посягательств. Это так называемая личная (гражданская) свобода, при наличии которой человек может самостоятельно и автономно использовать свои способности и ресурсы. Такие ограничения государственных притязаний свободой личности и ее правами были положены в основу буржуазных представлений о правовом государстве. Прежде всего, речь шла о невмешательстве, пресечении государственного вмешательства в экономику, в рыночную сферу. Политические отношения индивида служили способом защиты личной экономической свободы. О. Конт выразил это положение предельно четко: "нельзя все сводить к политической свободе, есть индивидуальная свобода, а политическая свобода только ее гарантия"¹³.

Философский вопрос о границах государственной власти оказался наиболее важным для представлений буржуазного индивидуализма, исходившего из "негативного" понимания свободы (т. е. свободы от любых посягательств, вмешательств, воздействий). В отличие от прежних теорий государственной власти буржуазный индивидуализм идет не от государства к человеку, а от индивида к государству. Такой подход означал разрыв с феодальным религиозным мировоззрением, человек с его интересами был заслонен божественными ценностями. Поэтому понятие правового государства, "господства права на ранних этапах буржуазного развития означало прежде всего ограничение его вмешательства в экономику и обеспечение личной свободы индивида в распоряжении собственностью. Так, Д. Локк цель государства видел в потребности охраны собственности и отрицал его право выходить за пределы этой цели. Такого же взгляда придерживался А. Смит с позиций экономического развития общества.

Односторонность философско-правовых концепций индивидуализма о государстве, существующего якобы только для осуществления охранительных функций, критиковал Б. Чичерин: "Нет сомнения, что излишняя регламентация со стороны государства и вмешательство его во все дела могут действовать вредно". Гумбольдт прав, утверждая, что этим подрывается самодеятельность, и тем самым умаляются материальные и нравственные силы народа, который привыкает во всем обращаться к правительству, вместо того чтобы полагаться на самого себя. Но это доказывает только необходимость рядом с деятельностью государства предоставить возможность и широкий простор личной свободе. Цель общественной жизни состоит в соглашении обоих элементов, а не в пожертвовании в пользу другого". При этом Чичерин ссылается на пример Англии, где нелюбовь к вмешательству государства возведена была в догмат. "А между тем, в последние пятьдесят лет, под влиянием настоятельной практической необходимости, государство постоянно расширяло свое ведомство". Также и "Северная Америка не может служить ни нормою, ни доказательством в пользу индивидуалистической теории".

В середине XIX в. происходит изменение философско-правовых взглядов на границы государственного вмешательства в жизнь общества, хотя концепции неограниченной свободы индивида и невмешательства государства, отрицание его роли в оказании благ человеку сохранились до настоящего времени в неоконссрвативных, либеральных концепциях Д. Белла, С. Липсета, Э. Шилса, Ф. Хайека, Р. Нозика, М. Фридмена и др. Однако все большее распространение получают теории, согласно которым роль правового государства сводится только к охранительным функиям. ¹⁴Оно обретает определенные весьма ограниченные социальные социальные функции. В противовес западным философам права, отстаивающих свободу конкуренции и недопустимость государственного вмешательства в процесс перераспределения собственности и ресурсов, правовое государство обретает новые качества, переходит в новую стадию развития, которая означает, по выражению П. Новгородцева, "целый переворот понятий"¹⁵.