Filosofia_ekz6

Учение о Софии ярко выражает своеобразие философии Вл. Соловьева. София и есть вечная женственность -- образ красоты, хрупкости, порождающего начала и в то же время -- двойственности, переменчивости и безразличия. Это обобщенный образ земного мира -- мира противоречивого и обманчивого и одновременно одушевленного и прекрасного. В образе Софии нашли свое отражение различные идеи и представления, известные в истории мысли.

Вл. Соловьеву принадлежит заслуга в постановке и разработке проблемы, которую с тех пор принято обобщенно обозначать словосочетанием «русская идея», она как бы является конкретным выражением принципа всеединства.

Вл. Соловьев считал, что каждая нация, объединенная в соответствующее государственное единство, призвана выполнять в составе человечества определенную миссию, или роль. Под нацией он понимал не этнос, а совокупность народов, объединенных в одном государстве. Каждая нация должна обрести свою идею, в противном случае существование нации не оправдано. Национальная идея -- это определенное задание, данное Богом; это долг народа, объединенного в государстве, перед Богом. Одновременно это вклад, который нация призвана внести в копилку общечеловеческих достижений. Таким образом, «русская идея» в понимании Вл. Соловьева -- это миссия России в составе мирового сообщества. 

11. Экзистенциализм формировался как своеобразная философия кризиса. Не случайно его плодоносное развитие происходило в переломные моменты истории человеческой цивилизации. Ужасные катаклизмы, кровопролитные войны, презрение к человеческой жизни с такой остротой проявились в ХХ веке, что вызвали желание интеллектуальной элиты осмыслить эти процессы. Достоевский, как и экзистенциалисы, чутко уловил процесс богоубийства в современной цивилизации. Обнажилась свобода хаотическая и разрушительная – богоотступная свобода, и в этом Достоевский видел трагедию современной цивилизации и своевременного человека. Свобода личности, лишенная оков иррациональной этики, которую формирует христианство, перерождается в свободу «бесов».

В монографии впервые в исследовательской литературе о Ф.М. Достоевском раскрыта «объемная теория отчуждения», которая положена в основу интерпретации философского содержания творчества русского писателя.  По-новому раскрыта проблема соборности в творчестве Ф.М. Достоевского, где метафизический смысл единства психологически и социально обособленных индивидов просвечивает через отношение каждого к Церкви, сглаживая антагонистические противоречия между личностью и обществом, индивидом и родом. Новым аспектом интерпретации идей Ф.М. Достоевского об отчуждении является анализ отчуждения человека то мира природы.

Как достаточно яркий представитель традиционного общества, Достоевский просто не мог представить себе личность, полностью утратившую органическую связь с обществом. В традиционном обществе она есть средоточие многих надындивидуальных связей. В этом заключается главное отличие творчества Достоевского и философских систем большинства экзистенциалистов. 

12. Бердяев пытается создать идеал будущего гармонического состояния, целостного единства человека и мира как царства Духа.  В конечном итоге философ пытается обосновать творческую, теургическую роль человека в мире как путь в «царство Духа».

Н. А. Бердяев настаивает на необходимости отказа от рационалистического подхода к решению проблемы человека. Вместо рассмотрения человека по аналогии с окружающим миром H. А. Бердяев требует рассмотрения его не только с позиций рационального опыта, не только как познающего, но прежде всего как существующего. 

В своей экзистенциальной философии Н. А. Бердяев стремится к тому, чтобы через личный духовный опыт адекватно выразить позицию мыслящего, творческого человека вообще как трагическое «выпадение» из окружающего мира на пути «обретения себя», своей «самости».

 И философия, по мысли Н. А. Бердяева, должна отрешиться от прежней установки выявления начал и потенций, уже заложенных в мире, философия должна стать творчеством нового.

13. Основные идеи возрожденческой философии.

Гуманизм - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения.

· Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота.

· Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике.

· Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

14. Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нём рационального познания существует внутренний опыт, причем интуитивное познание возникло раньше логического, поэтому разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею.

Наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они ни подчинялись, — всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которую Шопенгауэр называет «мировой волей».

Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимости от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек, единственный из всех одарённый способностью к абстрактному представлению в понятиях.

Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск «тихих гаваней»):

• Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.

• Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии.

• Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.

15. С. Кьеркегор попытался вывести иррационализм и пессимизм не из бытия вообще, а из природы человеческого существования. Категория существования - это центральное понятие философии Кьеркегора, причем под существованием понимается не просто бытие вообще, а существование личности. Человека делает личностью его сознание. То, что личность есть то, чем она есть, так это благодаря своей душевной деятельности. Поэтому описание внутреннего духовного опыта личности выступает у Кьеркегора как описание самого существования. Существенной чертой существования человека является то, что он постоянно делает выбор. Личность, говорит Кьеркегор, может расположить свои мысли в логическом порядке и разработать умозрительную схему. Но не только это определяет ее выбор. В процесс выбора властно вторгаются иррациональные по своей природе переживания и эмоции человека. Именно это делает существование человека иррациональным. Итак, внутренней сущностью человека, по Кьеркегору, является его свобода. Она субъективна, поэтому основным свойством «существования» является его иррациональность, и «существование нельзя мыслить».

Учение о стадиях выбора. Главных стадий (этапов) существования, по Кьеркегору, три: эстетическая, этическая и религиозная.

Эстетическая стадия характеризуется тем, что человек живет мимолетными мирскими наслаждениями. Эстетическое в человеке - это то, посредством чего он есть, то, что сейчас он есть. На этой стадии, по Кьеркегору, нет еще выбора. Поступки человека определяются его влечениями. Девушка, последовавшая выбору сердца, не выбирает, а лишь следует непосредственному влечению своей природы. Личностью движет от одной стадии развития к другой страх. Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает цельности эмоционального наслаждения отказом от дальнейшего познания и обретения истины своего существования. Этот отказ - источник неудовлетворенности и отчаяния. Однако это еще не истинное отчаяние. «Истинное отчаяние» наступает на этической стадии, это безотчетный страх перед смертью, ничто, тем, кем человек должен стать. И этот страх приводит личность на высшую религиозную стадию своего развития. Этот страх в отличие от страха на эстетической и этической стадии индивид не может разделить с другими людьми.

16. Ницше "осуждает и христианство, и буддизм за принадлежность к нигилистическим религиям. Он находит буддизм "в сто раз реальнее христианства", "в сто раз холоднее, правдивее и объективнее", и даже называет его "единственно истинной позитивной религией, встречающейся в истории".

"Вопрос о преимуществах одной религии перед другой весьма спорен, и вряд ли может быть решен вообще. Ницше пытается таким образом разоблачить христианство, причем христианство позднейшее, и, по его мнению, неподлинное, а также делает попытку восстановить подлинный смысл первоначального христианства". 

"У Ницше складывается стройная трехчленная композиция: христианство – низшая ступень, индийская мораль или буддизм - средняя, и ницшеанство с его аристократизмом и любовью к жизни – как высшая ступень". При этом "Ницше видит только одно оправдание любой религии: ее способность дать обыкновенным людям, большинству, чувство довольства своим положением.

Ницше создает иной идеал: "идеал человека, полного крайней жизнерадостности и мироутверждения, человека, который не только научился довольствоваться и мириться с тем, что было и есть, но хочет повторения всего этого так, как оно уже было и есть, во веки веков…". Однако "освобождение от оков ложного Я в буддизме, и тот идеал "постоянного самотрансцендирования, гиперболизированно развитая способность вечного выхода за собственные пределы", которая лежит в основе образа сверхчеловека Ницше, в своей направленности сходны между собой".

Движение к сверхчеловеку - это не конкретная естественноисторическая перспектива, а явление высшего культурного порядка. Сверхчеловек не сможет появиться до тех пор, пока высшие индивиды не осмелятся на переоценку всех ценностей, не разобьют старые скрижали, особенно идеалы христианства, и не создадут новых ценностей не из страха перед опасностью, а от преизбытка своей жизненной силы.

Несмотря на крайнюю расплывчатость указанного образа-понятия, сверхчеловек олицетворяет высшую степень развития и концентрации интеллектуальной мощи, силы характера и волеизъявления, независимости, целеустремленности, эстетического вкуса и совершенной физической конституции. 

В уста своего известного персонажа Заратустры Ницше вкладывает не только проповедь о пришествии сверхчеловека, но и другие важные для его зрелой философии идеи. Например, идею о вечном возвращении как "высшей форме утверждения, которая вообще может быть достигнута". 

17. Философия А.Бергсона предельно кратко может представлена как философия "жизненного порыва" и рассматриваться наряду с другими концепциями "философии жизни". Своеобразие "жизненного порыва" состоит в том, что Бергсон, с одной стороны, ориентируется на необходимость описания и анализа фактического материала, стремится "вернуть дух на почву фактов" (влияние позитивизма), с другой,- этим фактом рассматривает "факт сознания".

Бергсон стремиться построить "позитивную метафизику", которая, с одной стороны, разрешила бы проблему позитивизма, порвавшего с человеком, с его "вечными" проблемами и отказавшегося в итоге от философской проблематики в целом; с другой,- используя позитивистские средства и методы познания, помогла бы философии (метафизике) стать конкретной философией - философией "здравого смысла", стать действительной, а потому действенной философией. Именно эти два аспекта и стремился подчеркнуть Бергсон самим названием своей философии - "позитивная метафизика".

В отличие от анализа познающего и рационализирующего сознания, Бергсон рассматривает иную ипостась сознания - до интеллектуальное, до языковое сознание. Этоисходное, первичное состояние сознания, в противоположность сознанию познающему, Бергсон называет "длительность". В отличие от абстрактной характеристики сознания Декарта, длительность конкретна, а в отличие от априорных форм Канта - длительность содержательна. Традиционное понимание времени сводилось к определению времени как однородной среды, в которой разворачиваются последовательность изменения вещей и состояний сознания. С помощью понятия "время" возможно, проследить и познать изменение, движение, развитие, т.е. познать процесс и выразить познание процесса как совокупности статичных состояний. Бергсон считает, что бытие процесса есть длительность. Длительность - это процесс без его остановки, это чистое движение. Факт движения есть не что иное, как факт сознания, в котором схвачено движение. Поэтому длительность - это поток сознания, которого не коснулась остановка временем. 

18. Экзистенциализм, смысл которого произошел от позднелатинского слова exsistentia - существование, означает “философию существования”. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире.Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. 

Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:  уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний,проблема одиночества, заброшенности человека, проблема бессмысленности жизни.

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему. Философом были выделены понятия: неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, " без осознания своего "Я"• подлинное существование — выход из состояния подавленности обществомнахождения себя.Подлинное существование и есть экзистенция.

19. Человек объявляется Сартром носителем абсолютной свободы. Однако этот тезис сопровождается столь многими «уточнениями», направленными против анархии, что итогом рассуждений Сартра становится не свобода, а ответственность и вина. Он формулирует «парадокс свободы»: свобода имеется только в ситуации, а ситуация существует только через свободу. Человеческая реальность повсюду встречает сопротивления и препятствия, которые она создала.

Свободный выбор - удел каждого человека. Человек, по Сартру, обречен на свободу. Он выбирает неизбежно даже тогда, когда не хочет выбирать. В поведенческом и нравственном выборе, согласно Сартру, участвует не ясное рефлексивное сознание человека, а некие дорефлексивные пласты его внутреннего мира. Человек выбирает не умом, а целостностью своего "я", и выбор его реализуется в поступке.

Пока мы не поступаем, мы не знаем, каковы мы на самом деле. Только поведение говорит человеку о его истинных качествах. Даже чувства, на которые пытается сослаться человек при выборе, есть порождение поступка, который мы совершаем. Человек совершенно свободен выбирать, но за свой выбор он отвечает полностью. Разумеется, он отвечает за него не перед обществом, не перед высшими силами, которых нет, а только перед самим собой. Он должен знать, что лично расплатится за всякий свой поступок. Самые низкие люди те, кто считает, что к тому или иному поведению их принудили. Их Сартр презирает. Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Человек - это свобода.

20. В «Мифе о Сизифе», Камю рассматривает абсурд как конфронтацию, противостояние, конфликт, или «развод» между двумя идеалами. А именно, он определяет человеческое существование как абсурд, как конфронтацию между человеческим желанием значимости, осмысленности, ясности и безмолвной, холодной Вселенной или Бога. Далее он говорит, что существуют особые человеческие переживания которые пробуждают понятия абсурдности. Такое осознание или столкновение с абсурдом ставит человека перед выбором: самоубийство, прыжок веры, или принятие.

Для Камю, самоубийство - это «признание» того, что жизнь просто не стоит того, чтобы жить. Это выбор, который неявно объявляет, что жизнь это «слишком много». Самоубийство предлагает наиболее базовый «выход» из абсурдности, немедленное прекращение себя и своего места во вселенной. Столкновение с абсурдом может также вызвать нелогичный «прыжок веры», термин также используемый Кьеркегором, когда некто отрицает абсурдность и правду Вселенной, бессмысленность, и взамен обращается к комфорту догмы (обычно религиозной доктрине) как к пути примирения со своим абсурдным существованием.

По Камю, человеческая свобода, и возможность придать жизни смысл, лежит в подтверждении и принятии абсурдности. Если абсурдный опыт это настоящее осознание того, что Вселенная в своей основе свободна от абсолютов, тогда мы как личности по-настоящему свободны. 

21. Гадамер исследует задачи исторической науки. По мысли Гадамера, у историка, обращающегося к какому-либо историческому тексту, всегда есть некоторое «предварительное понимание» (Vorverstandnis) этого текста, заданное ему традицией, в которой он живёт и мыслит; оно может корректироваться в процессе работы над текстом, но историк не может полностью освободиться от предпосылок своего мышления: беспредпосылочного мышления не существует, поскольку бытие — это время, а человеческий опыт конечен. Для характеристики предварительного понимания Гадамер использует слово «предрассудок» (Vorurteil), которое, говорит Гадамер, до эпохи Просвещения не имело привычного для нас отрицательного значения. Предрассудок означает нечто, предшествующее рассуждению и размышлению, некоторую дорефлексивную установку сознания. С точки зрения герменевтической философии, предрассудок — неотъемлемая характеристика сознания, поскольку оно понимается исторически. Отрешиться от предрассудка полностью невозможно, но можно, как говорит Гадамер, привести его во взвешенное состояние — в этом и состоит задача историка. Условием достижения такого состояния является наличие временно́й дистанции между исследователем и тем, что исследуется.

22. Прагматизм — философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости.

По Джемсу, высказанная истина не является окончательной, мы вместе с объективной реальностью «создаём» истины. Отсюда следуют две ее особенности: 1) истина изменчива и 2) истина зависит от концептуальной схемы, в которую мы ее помещаем. Для Джемса верования не являются истинными до тех пор, пока они не подтверждены в процессе верификации. Он считал, что предположения становятся истиной, если они в течение длительного времени доказывают свою полезность для конкретной личности.

Пирс не был согласен с тем, что одно и то же утверждение может быть истинным для одного человека и ложным для другого. Он требовал привязывать теоретические утверждения к практической верификации (то есть к проверке), а не к текущим задачам и нуждам. По Пирсу, истина есть конечный результат (а не любой промежуточный результат) исследования некоторым сообществом (обычно научным). Дьюи в целом соглашался с определением Пирса, но также характеризовал истину как некоторую ценность. Если нечто истинно, то это одновременно означает, что оно надежно, и на истину можно всегда положиться, так как она не меняется в зависимости от ситуации. 

23. П. - это направление Ф., выступающие за то, чтобы Ф. была освобождена от научных черт и опиралась только на достоверные научные знания. Ф должна исследовать только факты и опираться на научный метод. П. означает отказ от метафизики Основоположником П. является О. Кант.

В развитии позитивизма выделяют четыре основных этапа: 1. этап 30 г. 19 века. Первый или классический позитивизм. Представителя: О. Конт, Спенсер, Милль.  2. этап. Второй позитивизм рубеж 19 – 20вв. Представители: Э. Мах, Р. Авенариус.  3 этап. 20-30г. 20 века. Нео или логический позитивизм. Представители: Карнпт, Шлик.  4 этап. Пост позитивизм 50 -60гг. Представители: К. Поппер. Центр – Англия и Америка.  Классический позитивизм. Самый знаменитый открытый закон – закон трех стадий. По нему общество проходит три ступени: 1. Теологическая 2. Метафизическая 3. Позитивная По первой стадии люди объясняют мир с помощью сверхъестественных сил. По второй стадии мир пытаются объяснить с помощью философских определений. По третей стадии мир начинают объяснять с помощью науки. 

Философия должна выступать в виде методологии. Второй закон – закон «Подчинения воображение наблюдения». Наука должна отталкиваться от наблюдения. Наука должна отвечать на вопрос КАК, а не ПОЧЕМУ. Самая важная философия науки по Конту это прогностическая.  Третий закон – закон «Классификации науки».  Четыре классификации науки – физика, химия, биология, социология. 

Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача ф-фии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания.  Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре.

Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания.

 Его учение наз. «критический рационализм» По его мнению, легко найти подтверждение для любой теории. По Попперу в начале познания лежат не факты, а дуга знания и незнания, т.е. проблема Предлагает принцип фальсификации (потделывать). Для проверки теории на истинность, она должна пройти проверку опровержением. 

24. Классический психоанализ Фрейда обозначает специфический тип терапии, при котором «анализант» (аналитический пациент) вербализует мысли, включая свободные ассоциации, фантазии и сны, на основании чего аналитик пытается сделать заключение о бессознательных конфликтах, являющихся причинами симптомов и проблем характера пациента, и интерпретирует их для пациента, для нахождения пути разрешения проблем. Специфика психоаналитических интервенций как правило включает конфронтацию и разъяснение патологических защит и желаний пациента. Фрейд описывал психическую организацию как бы разделенной на три компоненты: сознательное, бессознательное и предсознательное.

Сознательное. Сознание очевидно, и по этой причине оно — та часть психики, которой наука больше всего занималась до Фрейда. Однако сознательное является лишь небольшой частью психической организации; оно включает в себя только то, что мы осознаем в данный момент времени. Во внутренних пределах бессознательного находятся инстинктивные элементы, которые никогда не сознаваемы и никогда не доступны сознанию. Кроме того, существует материал, который отделен — подвергнут цензуре и вытеснен — из области сознания. 

Строго говоря, предсознательное — это часть бессознательного, которая легко может стать сознательной. Те участки памяти, которые доступны, являются частью предсознательного. К этой области можно отнести, например, вспоминание всего, что человек делал вчера, имен, уличных адресов.

25. Леви-Стросс обратил внимание на тот факт, что в исследуемых культурах разных народов существуют скрытые основания, упорядочивающие случайные, на первый взгляд, человеческие феномены. Он обнаружил в содержании мифов общие формы, которые он назвал “бессознательными структурами, лежащими в основе каждого социального установления и обычая”. Эти структуры можно обнаружить во всех сферах культуры, понимаемой в тэйлоровском смысле, в виде сложного целого, включающего любые способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества.

Специфика культуры такова, подчеркивает французский философ, что когда человек рождается, он приходит, так сказать, на все готовое. Ему остается только ее усвоить. 

Структурализм отмечен некоторым оптимизмом, верой в разум и науку, которая нередко принимает форму сциентизма. Структурализм является последним значительным философским направлением эпохи модерна. Структурализм выступил против феноменологии, экзистенциализма, герменевтики и всех форм психологизма. 

26. В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…»

Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов — это хаос.