Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Evropeysky_slovar_filosofii

.pdf
Скачиваний:
69
Добавлен:
20.05.2015
Размер:
5.54 Mб
Скачать

Європейський словник філософій

-oris) та «час» (tempus, -oris), а також «храм» (templum) співвідносяться з грецьким τέμνω, «різати» (пор. τέμενος «обгороджене місце», «священне місце», «вівтар»).

Згідно з гіпотезою, висунутою Оніансом, слово повсякденної мови καιρός (із гострим наголосом) та технічний термін καῑρος (із огорненим наголосом)  – це одне слово, а відмінні наголоси позначають, як це часто відбувається, семантичну специфікацію. καῑρος належить до словника ткацтва та позначає регулювальну нитку, що розділяє нитки основи та часто поєднується з пристроєм, що тримає верх виробу: вона визначає проміжки між парними та непарними нитками та уможливлює переплітання між нитками основи та утоку. Водночас καιρός у звичайному сенсі відсилає до відкривання перервності у континуумі, до прориву часу до простору або часового часу до просторового (du temps temporel dans le temps spatialisé):«моменткризи»умедичномусловнику, переплетення чи збіг обставин у політиці та в історії; йдеться про доречність (а отже, й про поміркованість, стислість, такт, пристойність) та нагоду (а отже, про перевагу, прибуток, небезпеку), будь-який вирішальний момент, який потрібно, у більш-менш нормативний чи естетичний спосіб, схопити на льоту, ніби за волосся, як про це свідчать зображення καιρός у вигляді юнака, лисого чи поголеного ззаду, але з довгим чубом спереду. Саме так у Піндара καιρός характеризує слова, одночасно гарно висловлені та гарно «зіткані», що досягають своєї мети (Néméennes, 1, 18; Puthiques, 1, 81; 9, 78).

Увага, спрямована на kairos, визначає певний тип риторики, характерний для Алкидама, Ісократа і софістів, та характеризує імпровізацію (ἐπὶ τῷ καιρῷ, лат. ex tempore), ініціатором якої для Філострата був Горгій (Vitae Sophistarum, I, 482-483).

III. «DER MOMENT» / «DAS MOMENT»

Німецька мова роз’єднує значення, що при­ сутні одночасно у латинському momentum, та розподіляє їх не між двома різними словами, а між двома родами  одного й того ж слова, один з яких запозичений словником спекулятивної філософії. Der Moment у чоловічому роді означає більш чи менш тривалий часовий інтервал, а das Moment

усередньому від початку мав фізичний сенс «моменту сили» (Momentum). Починаючи з Канта німецька філософська лексика, відштовхуючись від dasMoment,виробиладодатковезначенняпричини, фактора, складника усього розглянутого, але не

уйого часовому розгортанні. Виходячи з цього був створений terminus technicus спекуляції, який запозичили у цьому відношенні інші мови, включно з французькою. Таке творення філософської мови призводить до постановки двох питань.

Перше – це питання зв’язку між механічним та спекулятивним сенсом слова das Moment.

Див. вставку 1.

381 МОМЕНТ

І все ж цей самий процес, якщо звертатись тут лише до мови та механіки, ніколи не мислився зовсім незалежно від часу (пор. дієслова, вживані Геґелем: «класти край» та «зберігати»). Саме це демонструють a contrario [від протилежного] спроби Маркса після «Grundrisse der Kritik der politischen Oekonomie» («Головні риси критики політичної економії») більше не мислити «моментами» економічних процесів, адже йдеться про уникнення прихованої есхатології, відповідності між плином часу і рухом поняття, постульованої Геґелем.

У філософському тлумаченні das Moment відтак відновлює латинську конфігурацію momentum та множинність його значень, механічного та часового. Отож, проблема не в тому, що das Moment має також темпоральне значення: французька мова необхідним чином його передбачає у слові moment;  хоча переклад ускладнюється у певних контекстах,деспекулятивнийсенспревалюєпопри все,свідченнямчогоєпасажЯсперса:DerAugenblick hat sich zum Beispiel ein [середній рід] Moment der Angst «мить, наприклад, має момент страхіття» (K. Jaspers, Psychologie der Weltanschauungen, Berlin, Springer, 1925, S. 116). Радше варто потурбуватись про те, як передати відмінним чином der Moment, оскільки більша частина темпорального сенсу притягується das Moment.

Отже, друге питання стосується перекладу der Moment та системи назв, які слугують у німецькій мові, щоб передати часовий проміжок у його нерівних тривалостях. Тоді як у французькій мові є тількипараinstant/moment[мить/момент],німецька може використовувати три слова: der Moment, das Moment із наявним у ньому часовим значенням, та der Augenblick. «Протиставлення» (Gegensatz) Zeitmoment та Augenblick (Ясперс, op. cit., p. 114) підлягає зовсім іншій логіці, ніж опозиція moment/ instant. Лише Augenblick зберігає  за собою значення «пережитої миті», тоді як der [Zeit] moment може у певних випадках позначати не момент, а мить (instant) як об’єктивну частину,­ одиницю виміру часу (ibid., p. 111: der objektive­ Zeitmoment «об’єктивна мить часу»; ein beliebiger, willkürlich gewählter Moment «будь-яка, довільно обрана мить»). Труднощі перекладу, притаманні der/das Moment, могли б відтак дати змогу, рикошетом, автономної рефлексії щодо Augenblick.

♦ Див. вставку 2.

IV. «AUGENBLICK» / «INSTANT»

Німецькамовауявляємитьнеякнерухомуточку на лінії (in-stans [лат.; буквально «у-стані»]), а як органічнийрух,підморгування.Augen-blick[відAuge «око» та Blick «погляд», «відблиск»] німецькою нагадує одночасно про швидкість погляду та світло, яке він утримує (пор. поему Шиллера «Die Gunst der Augenblickes» [Прихильність погляду]). Буквально це слово означає «погляд» та «заплющенняочей»;самеморганняока,якефіксує

МОМЕНТ

382

Європейський словник філософій

об’єкт погляду, і потім, за аналогією, «коротку тривалість» такого заплющення, домовились вважати «неподільними» (Adelung, Grammatischkritisches Wörterbuch der Hochdeutschen Mundart, Bd. 1, Leipzig, 2-ге видання 1793 року, стаття «Augenblick», кол. 561).

Ця особлива метафоричність не обов’язково походить з відмінності слововжитку порівняно з французькою: пара Moment/Augenblick функціонує так само, як і пара moment/instant, причому за другим терміном щоразу залишається значення проміжку часу настільки короткого, що він уни­ кає вимірювання. Проте, якщо французький слововжиток здебільшого змушує додавати епітет, коли instant позначає щось інше, крім об’єктивної одиниці поділу часу (див., наприклад, G. Bachelard,

L’Intuition de l’instant, Stock, 1932, p. 36: un instant fécond«пліднамить»),унімецькіймовіспостерігаємо протилежне: самé Augenblick безпосередньо позначає пережиту мить. Ясперс підкреслює, що «слово Augenblick характеризує щось зовсім

гетерогеннеутому,щолишаєтьсяідентичнимзгідно з формальними концептами часу, тобто наповнене та порожнє (das Erfüllte und Leere)». Це призводить до наступного термінологічного розрізнення: «Часовий атом (Zeitatom) – це, звичайно, ніщо, але мить (Augenblick) – це все» (К. Ясперс, op. cit., p. 108-117 [з фр. пер.]). Таким чином, Ясперс об’єднує увесь процес, в ході якого Augenblick було даровано сильний поетичний та естетичний заряд. Поезія особливо розвиває тему частки вічності, що вміщується у миті (пор. Ґете, «Фауст», І, V, 73), тоді як у Лессинґа Augenblick стає оригінальним естетичним концептом, сприятливим моментом, відмінним від καιρός, оскільки кристалізує часову послідовність, включно з майбутнім, замість того, щоб розривати її: «Живопис у своїй композиції співіснування може використати лише одну-єдину мить (Augenblick), і тому мусить обрати найбільш виразну, з якої стають зрозумілими попередня і наступна» (Lessing, Laokoon, in Werke, Frankfurt, Deutsche Klassiker, 1967, Bd. 2, p. 89).

1

«Moment» у «Науці логіки»

Найбільш доречний для нашої теми текст – це зауваження щодо aufheben наприкінці першої глави «Науки логіки», а саме текст par excellence, де загальність предмета розмови живиться особливістю говірки. Його загальність полягає насамперед у його найближчому оточенні, оскільки воно завершує етап логіки, на якомузявляютьсяпоняттянайбільшабстрактні,тобтонайменшвизначені:буття,ніщотастановлення;воно зявляється у той момент, коли становлення одночасно і завершується, і зберігається у тут-бутті (Dasein). Далі, загальність проявляється і через його власну спрямованість, адже Геґель, пояснюючи щойно посталий феномен, Aufheben, прагне говорити про «одне з найважливіших понять філософії», для якого перехід у тут-буття становить тільки приклад (див. статтю Aufheben). Геґель дає тут певний рід термінологічного зауваження, зосередженого на дієслові aufheben (більше, ніж на іменнику Aufhebung) у різних його значеннях та вжитках. Aufneben привертає увагу через «кумедний» феномен, який «спекулятивна думка» спостерігає в окремій мові, німецькій: те саме дієслово має два протилежні значення: «покласти край, завершити» та «зберегти, утримати». Якщо ж спромогтись осмислити це не з погляду лексики, треба показати, як «мова дійшла того, щоб уживати те саме слово для двох протилежних визначень», досліджуючи, що відбувається у самій речі, про яку йдеться. Саме для цього вводиться термін Moment:

Etwas ist nur insofern aufgehoben, als es in die Einheit mit seinem Entgegengesetzten getreten ist; in dieser näheren Bestimmung als Reflektiertes kann es passend Moment genannt werden. Gewicht und Entfernung von einem Punkt heißen beim Hebel dessen mechanische Momente, um der Dieselbigkeit ihrer Wirkung willen bei aller Verschiedenheit eines Reelen, wie das Gewicht ist, und eines Ideellen, der bloßen räumlichen Bestimmung, der Linie .

Дещо знято лише тією мірою, якою воно увійшло в єдність зі своєю протилежністю; у цьому точнішому визначенні як відрефлектованого його доречно назвати моментом. Вага та відстань від певного важеля називаються його механічним моментом, через тотожність їхньої дії попри всі відмінності, які разом з тим існують між реальним, як-от вага, та ідеальним, як-от чисто просторове визначення, лінія.

Hegel, Wissenschaft der Logik, Francfort, Suhrkamp, 1831, Abschn. 1, S. 114.

Очевидно, що йдеться про порівняння двох окремих царин: спекуляції, де діє Aufheben, та механіки, де вираховують моменти сил. Moment представлено тут як запозичення, «латинський вислів», яким послуговується «технічна філософська мова». Як у Aufhebung спекуляції, так і у Moment механіки протилежності – ліквідація та збереження, реальне та ідеальне – діють узгоджено.

Латинське слово momentum просто онімечене як Moment, щоб пояснити німецьким читачам, як функціонує німецьке слово повсякденної мови: воно діє курйозно. Разом із тотожністю, встановленою на початку цього геґелівського зауваження між das Aufgehobene (субстантивований дієприкметник минулого часу від aufheben) та das Ideelle, згаданим у цитованому уривку, ця дія має підказувати існування міцнішого зв’язку між Aufheben та Momente – саме його встановлює завершальна частина, згадуючи «точніший сенс та вираз, які отримують буття та ніщо, позаяк вони віднині суть моменти». На цій стадії Momente можна визначити як те, з чого складається процес Aufheben.

Європейський словник філософій

383

МОМЕНТ

Труднощі уточнюються, коли сукупність згада­ них особливостей стає предметом вимоги. У «Бутті та часі» Гайдеґґера цей термін вперше з’являється у двох ключових параграфах, що маркують перехід до первісної часовості (§§  65  та 68). Отож Augenblick слугує для того, щоб зафіксувати характеристики «справжньої теперішності» як підтримуваної у прийдешньому та минулому.

In der Entschlossenheit (...) wird [die Gegenwart] in der Zukunft und Gewesenheit gehalten (...) Die in der eigentlichen Zeitlichkeit gehaltene, mithin eigentliche Gegenwart nennen wir den Augenblick.

У рішучості (...) [теперішнє] тримається у прийдешності та минувшині. (...) Теперішнє, що тримається у справжній часовості, а отже, справжнє теперішнє, ми називаємо миттю.

Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1968, § 68, p. 338.

Із цього погляду Augenblick чітко відрізняється від Jetzt «тепер» похідної темпоральності, для якої час є вмістилищем, середовищем, в якому миті йдуть одна за одною. Instant самою лише вагою своєї  етимології видається проблематичним перекладом для Augenblick, який свідчить про теперішнє, що саме не тримається у часі, теперішнє, в якому нічого  не відбувається, адже лише воно може зробити так, щоб Dasein могло відкритись сущому «у часі».

Тому залишається проблема метафоричності, властивої Augenblick. Прислівниковий вислів en un clin d’oeil «як оком змигнути» дає гідний відповідник, але в кожному разі його не мож­ на систематично замінювати на іменник. Заува­ ження Аделунґа, що Augenblick слід розуміти у фігуративному сенсі, ніколи чи майже ніколи не застосовуючи його власне значення, можливо, схоплює весь його сенс: стосовно Augenblick «мить»(instant),непередаючиметафори,позначає

2

Геґельянство в англійській мові?

 

«Moment» у Джона Стюарта Міля

Цікаво відзначити, що Джон Стюарт Міль у своїй «Системі логіки» (опублікованій у 1843 році, тобто через десять років після тексту Геґеля, цитованого вище) проблематизує поняття «момент» майже в тому ж значенні, що й Геґель. У главі, де йдеться про «умови філософської мови», він спочатку звертається до динамічного значення цього поняття; потім, особливо наголошуючи на істині, яку воно вміщує та яка спрямована на збереження чогось невідомого (оскільки добуток швидкості тіла на його масу не означає нічого реального у досвіді), він надає цьому поняттю роль, вся важливість якої походить зі вживання таких вигадок, які він розглядає у Книзі V: поняття, що спочатку критикували, повернулось у напрямку, де воно прийняте за інших умов, ніж раніше. Вся гра теорії вигадок, якою послуговуються утилітаристи, насправді міститься в усвідомленні того, що термін очевидно спрямований тільки на що-небудь у досвіді, і все ж його не треба відкидати, якщо тільки перестати піддаватись омані його ілюзорної трансценденції, оскільки він зберігає непряму силу визначати речі.

Вже було визнаною теорією, що, коли дві речі стикаються одна з одною, момент (the momentum), втрачений однією з них, дорівнює моменту, набутому іншою. Це твердження було необхідно зберегти, але не тому, що воно утвердилося у поширеному переконанні (in popular belief) (цей мотив діє в багатьох інших випадках); адже про це твердження ніколи не чув будь-хто інший, крім науково освічених осіб. Але відчувалося, що воно містить істину: навіть поверховий огляд явищ не залишав сумніву, що у передачі руху від одного тіла до іншого існує дещо, що одне тіло отримує точнісінько стільки, скільки інше втрачає; і для позначення цього невідомого «дещо»було винайдено слово момент. Отже, врегулювання із визначенням моменту включало визначеність щодо питання, що ж це таке, що тіло, коли воно надає рух іншому тілу, втрачає рівно стільки, скільки воно його надає? І коли експеримент показав, що це дещо є добутком швидкості тіла на його масу, або кількість матерії, це стало визначенням моменту (and when experiment had shown that this something was the product of the velocity of the body by its mass, or quantity of matter, this became the definition of momentum).

J. S. Mill, A System of Logic, t. 2, p. 674.

Цей аналіз, вкорінений у фізику, очевидно, змушує думати, взявши до уваги його філософський та логічнийконтекст,проеквівалент,утеоріївигадок,доMomentdesAufhebeny«Логіці»Геґеля.Дивовижність цієї аналогії пояснюється тим, що вона здійснюється, ймовірно, без відома самого Міля, попри його наміри, зумовлені жовчною критикою та стриманим захопленням німецькою філософією.

Жан-П’єр КЛЕРО

бібліографія

MILL John Stuart, A System of Logic Ratiocinative and Inductive (Books IV-VI and Appendices), in

The Collected Works of John Stuart Mill, Vol. VIII. Toronto: University of Toronto Press, London: Routledge and Kegan Paul, 1974.

МОМЕНТ

384

відмінне розуміння часу, а «оком змигнути» передає метафору, але не говорить про час.

♦ Див. вставку 3.

Франсуаз БАЛІБАР, Філіп БЮТҐЕН, Барбара КАССЕН

Переклад Володимира Артюха За редакцією Олексія Панича і Костянтина Гломозди

бібліографія

GALLET Bernard, Recherches sur kairos et l’ambiguïté dans la poésie de Pindare, PU de Bordeaux, 1990.

Європейський словник філософій

GALUZZI Paolo, Studi galileiani, Lessico Intellectuale Europeo, vol. 19, Rome, Edizione dell’ Ateneo et Bizarri, 1979.

TRÉDÉ Monique, Kairos: l’à-propos et l’occasion. Le mot et la notion d’Homère à la fin du IVe s. av. J.-C., Klincksieck, 1992.

ДОВІДКОВА ЛІТЕРАТУРА

ONIANS Richard Broxton, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate, Cambridge

UP, 1951; Les Origines de la pensée européenne, trad. fr. B. Cassin, A. Debru, M. Narcy, Seuil, 1999.

3

«Øjeblik» у К’єркеґора

ANGOISSE

Мить, яка у К’єркеґора є об’єктом оригінальних міркувань у регістрі екзистенціальності, не можна асимілювати із жодною точкою khronos’у: минулим, теперішнім, майбутнім. Із двох данських термінів, moment та øjeblik, перший може позначати, поза межами спекуляції, моменти цілого чи природного або історичного процесу. Звернімо увагу на один випадок, яким не варто нехтувати, де душа та тіло називаються двома «моментами» синтезу, а дух стає третім терміном. Питання третього, поставлене, коли двома «моментами» є часове та довічне (t. 7, p. 185), саме й призводить до поняття øjeblik, якому найчастіше надається перевага перед moment задля позначення екзистенційного виміру. Після великих томів, в яких мить є головною частиною аналізу естетичної та етичної стадій, це поняття філософськи розробляється у двох книгах, що вийшли у 1844 році: «Філософські крихти» та «Поняття тривоги», зокрема, у главі 3.

Без миті, що приходить від самого Бога у час, «все залишалося б сократичним» (t. 7, p. 53), бракувало б парадокса, в якому стикаються час та вічність. Або, знову ж таки, все залишалося б у руках «заперечення, переходу, посередництва – цих трьох замаскованих агентів, підозрілих і таємних, які все приводять у рух [у геґелівській «Логіці»]» (t. 7, p. 181 [тут і нижче з фр. пер.]). Християнський запал рефлексії приводить К’єркеґора до того, щоб спертися, a contrario, на непорушні стовпи філософії (Сократ, платонівське ἐξαίφνης «раптом», ідеалістична філософія релігії), щоб надати всю широту поняттю миті ціною «продуктивного непорозуміння» (W. Beierwaltes, Exaiphnès..., p. 282).

Мить – це слово, що створює образ: «атом та кліпання оком» (t. 7, p. 187: ап. Павло, 1 Кор. 15:52), воно позначає кінець часу, виражаючи вічність. Як тлумачити цю «першу спробу припинити час»? Для греків вічність – це минуле, якого досягають, лише задкуючи. Для юдаїзму визначальними стають історія та прийдешнє. Але саме християнство дає проявитися одночасно абсолютній якісній відмінності й контакту часу та вічності. Прийдешнє, яке розуміють зовсім не як результат минулого, є «цілим, частину якого становить минуле»; пор. із Мерло-Понті, «Phénoménologie de la perception», Gallimard, 1945, p. 471. Але для цього потрібно, щоб мить була позиціонована конкретно, так, як проявляється ця «двоїстість, в якій час перериває [розриває: afskære] (intercepte [déchire: afskære]) вічність і вічність проникає у час» (t. 7, p.  188). Мить, «повнота часу» (Гал. 4:4, цитоване у t. 7, p. 18, 189), «овічнення історичного та історизація вічного» (t. 7, p. 58), означає, що вічність – це «прийдешнє, що повертається як минуле» (Ibid. та t. 15, p.  92).

Як Левкіп щодо простору, Платон порушив питання руху у часі. Його заслуга – це відкриття таким чином ἐξαίφνης та раптовості. Проте його «метафізичний» підхід може зробити з цього лише «німу атомічну абстракцію» (t. 7, p. 183). Віддаючи належне грекам (t. 5, p. 20), треба краще окреслити цю «дивну (ἄτοπον) річ», це «без-місця», цю чисту серединність (mellem), інтервал між рухом та спокоєм, цей перехід κατ’ ἐξοχήν, «якого немає у жодному часі». Не може бути й мови про те, що «відбувається за спиною свідомості» («Лекції», p. 304, 321). Висмикнутий із фізичного чи метафізичного контексту, перенесений, на базі «догматичних» даних, у царину екзистенціальності, цей перехід залежить від ймовірності (там само, с. 300). Він зумовлює гру категорій стрибка, рішення, повтору, сучасності, де працює мить, протиставлена ремінісценції, роз’єднання, протиставлене посередництву.

Зрозуміле таким чином øjeblik у своїх протилежних сенсах перебуває в центрі аналізів віри та тривоги, де воно виявляє, що першість прийдешнього та запаморочення свободи надають усього свого розмаху виміру можливого, чистого проміжку як влади. Як «Єдине, що одразу існує та не існує», мить «тривожної можливості влади (...) вища форма незнання (...), у вищому сенсі, існує та не існує» (t. 7, p. 146, 183). Мить є одночасно часовою (перехід) та «позачасовою».

Європейський словник філософій

385

MÊTIS

Оскількипоняттячасу–цевирішальнарічувизначенністадійекзистенції(естетична,етична,релігійна), поняття миті стає об’єктом трьох оригінальних варіацій, ритмізованих зростаючою потенціалізацією.

Естетична мить, прекрасний «поетичний» момент – це «вічна мить насолоди» (t. 2, p. 272). Вічна, адже всі турботи зовнішніх випадковостей анульовані, «вона є всім» (t. 2, p. 272). Але, нездатна підтримати історію, естетична пристрасть «застрягає у часі» (échoue sur le temps) (t. 10, p. 234 і далі).

«Естетика в людині – це те, через що вона безпосередньо є тим, чим вона є; етика – це те, через що вона стає такою, якою стає» (t. 4, p. 162). Моделі цього становлення – це подружня любов та соціальна дія, що передбачають тривалість, безперервність та історію. Саме завдяки миті рішучого вибору себе етична індивідуальність «ставить час собі на службу» (t. 10, p. 235).

Відмінна від естетичної та етичної вічності, як і від абстрактної вічності «Логіки» Геґеля, вічність, про яку йдеться у релігійній сфері християнства, визначає третє застосування поняття øjeblik. Якщо господар  – це більше, ніж нагода, це тому, що створюється «абсолютний Факт» (t. 7, p. 93), завдяки якому в часі дана умова, що дозволяє наблизитись до парадоксальної миті, коли від думки вимагається відкрити «те, що вона не може думати» (t. 7, p. 35).

Оскільки етика автономності є лише «сферою переходу» (t. 9, p. 438), парадоксальна мить, порівняно з безпосередністю естетичної миті, цією «пародією на вічність» (t. 7, p. 186), представляє нову безпосередність. Але ці дві миті мають спільною пристрасть до вічності, котра, хоч би якою різною вона була, не є вічністю «людського взагалі», безумовного обов’язку та влади, що припиняються з абсолютним вибором себе. Коли К’єркеґор називає «Мить» свої останні полемічні твори проти інституйованого християнства, він згадує цю «надзвичайно важливу категорію, яку можна протиставляти язичницькій філософії і так само язичницькій спекуляцїі у християнстві» (t. 7, p. 183 і далі).

Жак КОЛЕТ

бібліографія

BEIERWALTES Walter, «Exaiphnès oder: Die Paradoxie des Augenblicks», Philosophisches Jahrbuch, 1966-1967, p. 271-283.

COLETTE Jacques, «Instant paradoxal et historicité», in Mythes et représentations du temps, CNRS, 1985, p. 109-134.

KIERKEGAARD Søren, Œuvres complètes, trad. fr. P.H. Tisseau et E.M. Jacquet-Tisseau (souvent mod.), L’Orante, 1966-1986, 20 vol.;

Journal (Extraits), trad. fr. K. Ferlov et J.-J. Gateau, Gallimard, 1942-1961, 5 vol.; éd. rev. et augm. du t. 1, 1963;

Lectures philosophiques de Kierkegaard, trad. fr. H.B. Vergote, PUF, 1993.

MÊTIS μῆτις [мéтіс] гр. — укр. хитрощі, вправність, метикованість

RUSE і ART, DESTIN, DOXA, ENTENDE­ MENT, INGENIUM, ПАМ’ЯТЬ, PRUDENCE,

SAGESSE, SOPHISME, TALAŢŢUF, VÉRITÉ

Давньогрецьке μῆτις має досить широке семан­ тичне поле, що охоплює ідею практичного розуму, лукавства, гнучкості інтелекту. Ця ментальна категорія звертала на себе увагу вчених тільки спорадично (Карло Діано) аж до появи засадничої для цієї теми монографії Марселя Детьєна та Жана-П’єра Вернана «Хитрощі розуму. Грецька metis» (M. Detienne et J.-P. Vernant,

Les Ruses de l’intelligence. La metis des Grecs). Це слово походить від дієслівного кореня, що означає «вимірювати» (μέτρον, μήτρα «міра», див. LEX, вставка 1). Цей корінь пов’язаний із іншим важливим коренем *med-, значення якого Бенвеніст визначає так: «авторитетно вживати належних заходів» (Institutions indoeuropéennes, vol. 2. – С. 123 sp., див. Chantraine, s. v. «medô»). Від цього кореня утворюються

слова, що означають як міру, поміркованість, модальність (лат. modus), так і увагу того, хто «медитує», панує, врегульовує, вирішує (гр. μέδομαι «спостерігати за»; а також μήδομαι «обдумувати проект, мати на думці»), включно з цариною права чи «медицини». Μῆτις характеризує – з кращого боку чи з гіршого, між універсальною компетентністю та шарлатанством – софістичну позу «як спільну ланкутрадиційногоμῆτιςтановогофілософського розуму»(DetienneetVernant,op.cit.,p.11).Цьому поняттю випало розділити долю таких сучасних антропологічних категорій, як англосаксонське трікстер (ошуканець, передавач дезінформації, див. VÉRITÉ, вставка 6) та бриколаж (особливо в трактуванні Леві-Строса).

Своїми взаємопов’язаними дослідженнями М. Детьєн та Ж.-П. Вернан накреслили широку панораму ментальних настанов, що складають μῆτις – лукавство, проникливість, інтуїція, передбачливість, удавання, маскування, метикуватість, уважність,пильністьтощо,– а також

MÊTIS

386

Європейський словник філософій

Улісс: «Мене звати Ніхто», перша поява μῆτις

ESTI, MOT D’ESPRIT, NÉGATION, PERSONNE, RIEN

Улісс та його товариші на зворотній дорозі потрапили в полон до циклопа-людожера, який замість того, щоб виявити до них гостинність, взявся їсти їх по двоє на обід. Відомо, як Улісс здійснив свій «найкращий проект» (ἀρίστη βουλή, Одіссея ІХ, 98): запропонувати вино Циклопу, щоб той сп’янів, осліпити його уві сні палицею, осмаленою у вогні, та вийти з печери, причепившись до шерсті на животі баранів, хоча Циклоп і закрив печеру каменем. Однак це сміливе ошукування чудовиська не вдалося б без підготовчих хитрощів, які виявляються у словах та відображені у грецькому тексті за допомогою того, що Віктор Берар назвав «каскадом каламбурів» (Les Belles Lettres, 1963. – Т. 2. – С. 44). Усі ці каламбури розгортаються довкола стосунків між οὖτις та μῆτις.

Οὖτις, що складається із заперечної частки οὐ «ні, не» та невизначеного займенника τίς «хтось»,  – це ім’я, яким Улісс представляється Поліфемові: «Οὖτις, Ніхто, – це моє ім’я. Саме Οὖτις, Ніхто – так називала мене мати, батько та всі мої товариші» (366–367). Тож коли сусіди-циклопи сполошились через стогони Поліфема й запитали його: «Чи хтось (μή τίς) із смертних хоче вкрасти твою отару? Чи хтось (μή τίς) тебе вбиваєхитрістючисилою?»(406),чудовиськомоглолишевідповісти:«Друзі,Ніхтомененевбиває»(Οὖτίς με κτείνει, 408). Проте всю фразу можна зрозуміти завдяки грецькому синтаксису заперечення з погляду Поліфема, для якого Ніхто – це ім’я когось, як: «[Саме] Ніхто вбиває мене хитрістю, а не силою» (Οὖτίς με κτείνει δόλῳ οὐδὲ βίηψιν), тоді як циклопи, для яких Ніхто – це заперечення, повинні розуміти: «Ніхто мене не вбиває ані хитрістю, ані силою». Можемо усвідомити всю користь так званого французького експлетивного «ne», адже доброю французькою Поліфем дав би себе зрозуміти і врятувався. Хор продовжує: «Якщо ніхто не чинить над тобою насильства» (εἰ μὲν δὴ μή τίς σε βιάζεται) (410), то Зевс наслав на тебе хворобу, і ніхто нічого не може зробити. Та у цій репліці вони вживають, як і завжди у своїх питаннях, іншу заперечну частку, вже не οὐ, заперечення факту, а μή, заборонне заперечення, яке також називається «суб’єктивним». Воно дуже характерне для грецької мови, передбачає волю та думку і вживається переважно не в дійсному способі, а для висловлення нюансів заборони, роздумів, побажання, шкоди чи, як тут, можливості, віртуальності: εἰ μή τίς σε βιάζεται «якщо ніхто не чинить над тобою насильства».

Отож саме завдяки цій конструкції, чутливій до тонкощів заперечення, діє цей дотеп і встановлюється стосунок із μῆτις. Уже не μή (заперечна частка) і τίς (хтось), як два слова, а μῆτις в одне слово, славетний μῆτις греків, їхня практична та хитра мудрість, чиїм втіленням є Улісс πολύτροπος «багатомінливий», «різноманітний», «спритний», який має не один виверт у своїй торбі. Адже коли Улісс побачив, що циклопи віддаляються, він засміявся крадькома та зрадів у душі: «Як обдурив я ім'ям його й задумом цим бездоганним» (ὡς ὄνομ᾽ ἐξαπάτησεν ἐμὸν καὶ μῆτις ἀμύμων, 414; пер. Бориса Тена). Він звертається до цього слова знов у ХХ книзі, закликаючи своє серце до терпіння: «Стерпіло ти, поки вивів з печери / Розум (μῆτις) мене, хоч здавалось, немає вже нам порятунку» (20–21; пер. Бориса Тена).

Зваживши на глибину опанування мовленням (langage) і мовою (langue), її граматичним і синтаксичним функціонуванням, гру з буттям і небуттям, починаємо розуміти, що μῆτις Улісса, як і Гомера, – це героїчні моделі того оманливого та скандального мистецтва, яким для філософів є софістична риторика.

 

 

Барбара КАССЕН

 

 

дослідили, як і для яких цілей використовують

широкого семантичного поля розвиваються різні

μῆτις боги, люди та тварини.

 

стратегії полювання, риболовства, війни тощо,

У книзі насамперед проаналізовано постать

започатковані богами, насамперед Афіною та

океаніди Метис, у перекладі П. Мазона —

Гефестом, людьми (ковалі, мореплавці тощо) ба

«Розсудливість» (Hésiode, Théogonie, Les Bells

й тваринами (восьминіг, лисиця й подібні їм). У

Lettres, 1967), першої дружини Зевса, який –

такий спосіб відкрилися нові обрії для осмислення

хитріший за саму хитрість – несподівано схопив

раніше невідомих аспектів та ідеологій Давньої

її та проковтнув, коли вона вже була вагітна

Греції; його емблемою є практичний розум Афіни,

Афіною (Теогонія 886–900). Цим вчинком Зевс

яка відрізняється від повелителя коней та моря

здобув абсолютний суверенітет. Метис, чия

Посейдона саме тим, що використовує техніку,

функція є не менш фундаментальною і в орфічній

μῆτις, щоб створити соху для селянина, вуздечку

версії, збільшує  силу Зевса та робить його

для коней, або щоб керувати мореплавством.

непереможним.

 

Частинакниги,вякійідетьсяпроХроноса,Зевса

Семантичне поле μῆτις розподілене між

таепічнихгероїв–Менелая,Антілохатанасамперед

великою  кількістю інших понять, таких як

Улісса, базується на великих епічних текстах та

пастка (δόλος), маскування та насамперед τέχνη

деяких прикладах трагедій. Адже μῆτις – це, по суті,

(мистецтво, майстерність і

технічні профе­

термін епосу, й хоча комедії Аристофана сповнені

сії), καιρός чи «своєчасний момент» (див.

хитрощів, це слово там ніколи не з’являється, так

МОМЕНТ), πόρος (відкрита дорога), ἀπάτη

само як і не натрапити на нього ані у Геродота (за

(хитрощі, ошуканство). Саме

під егідою цього

виняткомцитатзГомера),аніуЕврипіда,дужерідко

Європейський словник філософій

387

воно зустрічається і у решти трагіків. Це пояснює численність недавніх досліджень, присвячених аналізовіμῆτις,зокрема,в«Одіссеї»,щопов’язують це поняття як із «тисячею вивертів» політропного Улісса, так і власне з іронічним і багатим на пастки письмом Гомера (П. Пуччі).

♦ Див. вставку.

Сучасні дисципліни іноді вживають μῆτις в одіссеївському розумінні. Так, Джеймс С. Скот у «Seeing like a State» (Yale University Press, 1999) використовує це слово для опису метикуватості традиційних селян, кмітливих, здатних пристосо­ вуватись до мінливих обставин, майстрів на всі руки, на відміну від раціональних і вчених фахівців, абстрактних вигадників індустріального землеробства та глобалізації.

П’єтро ПУЧЧІ

Переклад Володимира Артюха За редакцією Костянтина Гломозди

бібліографія

DETIENNE Marcel et VERNANT, Jean-Pierre, Les ruses de l’intelligence. La mêtis des Grecs, Flammarion, 1974.

DIANO Carlo, Forma ed evento. Principi per una interpretazione del mondo greco, Venise, Neri Pozza, 1967; trad. fr. P. Grenet et M. Valens, Combas, Éd. de l’Éclat, 1994.

MÊTIS

FERRETTO Carla, «Orione tra ‘Alke’ e ‘Metis’»,

Civiltà Classica e Cristiana, 3, 1982. – С. 161–182.

GOLDHILL Simon, The Poet’s Voice. Essays on Poetics and Greek Literature. Cambridge, Cambridge University Press, 1991.

PICCIRILLI Luigi, «Artemide et la mêtis di Temis­ tocle», Quaderni di Storia, 13, 1981. – С.  143–46.

PUCCI Pietro, Odysseus Polutropos, Cornell University Press, Ithaca, 1987; trad. fr. J. Pucci, Ulysse Polutropos, Lille, Presses du Septentrion, 1995.

RICHLIN Amy, «Zeus and Metis. Foucault, Femmi­ nism, Classics», Helios 18 (1991). – С.  160–180.

SCHEIN Seth, «Odysseus and Polyphemus in the

Odyssey», Greek, Roman and Byzantine Studies, 11, 1970. – С. 73–83.

SLATKIN Laura M., «Composition by Theme and the Mêtis of the Odyssey», in S. L. SCHEIN (éd.), Reading the Odyssey. Selected Interpretative Essays, Princeton, University Press, 1996. – С.  223–255.

ДОВІДКОВА ЛІТЕРАТУРА

BENVENISTE Émile, Le Vocabulaire des institutions indoeuropéennes, 2 vol., Minuit, 1969.

CHANTRAINE Pierre, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, nouv. éd. mise à jour avec un «Supplément au dictionnaire», Klincksieck, 1999.

Європейський словник філософій

389

КАТАРСИС

VI. ЕСТЕТИКА І ПОЕТИКА

КÁТАРСИС κάθαρσις гр. – укр. очищення (purgation, purification)

ART, MÉLANCOLIE, МІМЕСИС, MIT­ MENSCH,NATURE(вст.1«PHARMAKON»),

ПАТОС, ЗАДОВОЛЕННЯ, PROPRIETÉ,

ПІДНЕСЕНЕ

Словоκάθαρσιςпов’язаненасампередізритуалами очищення, потім воно стало гіппократівським терміном, що стосується теорії рідин. До нього звертається Аристотель у «Поетиці», але він змінює його сенс, стверджуючи, на противагу Платону, що трагедія та театр можуть оздоровлювати душу, даючи їй задоволення. Під узвичаєним перекладом «очищення» (pur­ gation) воно увійшло до складу класичного дискурсу щодо трагедії (Корнель, 1660), а потім знову виникає у грецькій формі у текстах Лессинґа, який критикував Корнелеву критику Аристотеля (грецький варіант, уже присутній в англійській мові, повертається таким чином до французької через Лессинґа у 1874, див. DHLF, s. v.  «Catharsis»). У психоаналізі та психотерапії «катартичний метод», який Фройд поступово вивільняє від зв’язку з гіпнозом, пов’язаний із абреакцією (abréaction), емоційною розрядкою, що через мову дозволяє звільнитись від пов’язаного із травматичною подією афекту. Коливання смислу між очищенням-purgation та очищенням-purification за постійності слова, що переходить із однієї мови в іншу, регулярно постачає матеріал для полеміки та перетлумачень.

І. ВІД ЦАПА-ВІДБУВАЙЛА ДО ТРАГІЧНОГО ЗАДОВОЛЕННЯ

Прикметник καθαρός об’єднує матеріальну властивість, властивість тіла (у Гомера йдеться про «відкритемісце»; це слово застосовується доводи, зерна, пор. P. Chantraine, «Dictionnare étymologique de la langue grecque») й чистоту душі, моральну чи релігійну. Так, в «Очищеннях» Емпедокла ми натрапляємонапроектвічногомиру,що,якіхарчові заборони, збудований довкола метемпсихозу. Κάθαρσις – це назва дії, що відповідає дієслову

καθαίρω «чистити, очищувати». Насамперед воно мало релігійне значення «очищення» та відсилало, зокрема, до ритуалу вигнання, що практикувався в Афінах напередодні Таргелій. Протягом цього свята, що за традицією було присвячене Артеміді та Аполлону, приносили в жертву хліб, θάργηλος, виготовлений із перших плодів жнив; але перед тим треба було очистити місто, вигнавши злочинців (пор. у «Лексиконі» Гарпократіона: «Афіняни під час Таргелій виганяють двох чоловіків з міста як очисні жертви [καθάρσια]: одного за чоловіків, другого за жінок»), потім цапів-відбувайлів, згідно з ритуалом φαρμακός [очищувальної жертви]. Самого Аполлона називали καθάρσιος «очищувач», проте пов’язували це тільки з його очищенням після вбивства Піфона у Дельфах: як каже Сократ у «Кратилі», його влучно називають ἀπολούων «той, що миє», оскільки музика, медицина та віщування, які його характеризують, є також καθάρσεις та καθαρμοί, практиками очищення (405а-с).

Згідно з καθαίροντες «очищувачами», «для того, щоб тіло могло мати користь від їжі, треба спочатку видалити перепони (τὰ ἐμποδίζοντα ... τις ἐκβάλῃ)» (Платон, Софіст 230с). Очисний метод, що діє для тіла, діє і для душі, яка не може засвоїти знання, якщо не буде очищена від непевних міркувань за допомогою ἔλεγχος «викриття» (той, кого викривають, стане чистим, коли «думає, що знає саме те, що знає, і не більше», ibid., 230с-d). Але існує ще більш радикальне очищення, яке Платон переносить із царини релігії, орфічної та піфагорійської, у філософію (пор. E. R. Dodds,

Les Grecs et l’Irrationnel, chap. 3 і 5): «А очищення (κάθαρσις) полягає саме в тому – про це вже йшлося раніше, – щоб якомога старанніше відокремити (τὸ χωρίζειν) душу від тіла» (Федон, 67с [пер. Й. Кобова в: Платон, Діалоги, К., «Основи», 1999]); якщо тільки чисте, очищене мислення може схопити чисте, бездомішкове (τὸ εἰλικρινές, ibid., 67b), чим є істина, то чи не треба, щоб душа полишила тіло?

Κάθαρσις пов’язує очищення (purification) із відділенням та чистотою (purge) як у релігійній сфері та навіть політичній (у «Законах» V, 735b– 736a, Платон описує болісне очищення як єдино ефективне), так і в медичній. У гіппократівській медицинівонопов’язанеізтеорієюрідинтапозначає

КАТАРСИС

процес фізичного очищення, за допомогою якого злоякісні виділення видаляються, природним чи штучним чином, через верх або через низ: термін може означати як власне очищення, так і дефекацію, діарею, блювання, менструації (наприклад, Гіппо­ крат, Aphorismi 5, 36; 5, 60; пор. De mulierum af­ fectibus). Це гіппократове значення залишається чинним для всього природознавчого корпусу Аристотеля (в «Історії живих істот» VII, 10, 587b, цей термін означає, наприклад, розрив плодового міхура, втрати тощо; пор. H.  Bonitz, Index aristoteli­ cus, s. v.). Водночас κάθαρσις як ліки – грецьке τὸ φάρ­ μακον, те саме слово в середньому роді, що означає цапа-відбувайла (φαρμακός), – передбачає, у більш точному сенсі, ідею гомеопатичної медицини: йдеться про те, щоб очищенням лікувати шкідливе за допомогою шкідливого, те саме – тим самим; ось чому будь-яке φάρμακον є як «отрутою», так і «ліками», дозування шкідливого спричиняє лише корисне (див. вст. 1 у статті NATURE).

В цьому значенні ми маємо один із можливих ключів до риторичного, поетичного та естетичного значення катарсису, який Лайсберґ характеризує як «гомеопатична гігієна душі» (H. Lausberg,

Hand buchderliterarischenRhetorik,§1222,p.591).До цьоготипулікуванняналежитькатарсиссвященними мелодіями, про що йдеться у «Політиці» Аристо­ теля. Є такі ентузіастичні, одержимі люди, що їх ми «бачимо заспокоєними під дією священних мелодій, коли вони звертаються до мелодій, які виводять душу з самої себе (τοῑς ἐξοργιάζουσι [...] μέ­ λεσι), ніби з ними трапилось зцілення та очищення (ἰατρείας [...] καί καθάρσεως)» (VII, 1342a 7–11). Більш загально κάθαρσις для Аристотеля (що йде далі за Платона, віддає йому шану, але заперечує, пор. «Політейя» ІІІ, починаючи від 398) – це одна з функцій музики, разом із доброю поведінкою, дозвіллям та послабленням напруження: в усіх, охоплених пристрастями, «стається певний катар­ сис і полегшення з насолодою (κουφίζεσθαι μεθ᾿ ἡδονῆς). Подібним чином і катартичні мелодії дають людям безпечну радість (χαρὰν ἀβλαβῆ)» («Політика», 1342b 14–16).

Гомеопатичне значення мається на увазі також у «Поетиці»: «через жалість і страх (δι᾿ ἐλέου καὶ φόβου) [трагедія] здійснює очищення (κάθαρσιν) таких пристрастей» (6, 1449b 27–28). Йдеться про очищення того самого через те саме або, точніше, через зображення того самого. Але, на протилежність корибантизму, де йдеться про лікування душі нестриманим божевіллям, глядач трагедії повністю володіє собою; його не треба лікувати. Звідси інше значення, якоюсь мірою алопатичне: пристрасті очищуються через погляд глядача вистави, і це відбувається тією мірою, якою поет показує йому об’єкти, у свою чергу очищені, трансформовані через мімесис: «Слід

(…) складати сказання (μῦθον) так, аби той, хто чує, але не бачить, що відбувається, тремтів та був охоплений жалістю (…). Поет повинен викликати насолоду від жалості та страху через мімесис

390

Європейський словник філософій

(ἀπὸ ἐλέου καὶ φόβου διὰ μιμήσεως) (14, 1453b 4–13). Очищення (épuration), себто «окреслення образів» (représentation d’épures), за допомогою музичного твору чи поезії замінює страждання задоволенням. По суті, сáме задоволення очищує пристрасті, пом’якшує їх, позбавляє їх надмірного та захопливого характеру, повертає їх у звичайний стан рівноваги.

Нарешті, щоб радикалізувати катарсис, слід за прикладом лікаря-скептика Секста Емпірика обрати для душі, як і для тіла, ліки, здатні «знищуватись самі, коли вони знищують рідини» чи догми; скептична манера присутня у самій формі вираження, що включає сумнів, відносність, стосунки, розпитування, автокатарсис (Пірронові підвалини I, 206; пор. II, 188; пор. A.-J. Voelke, «Soigner par le logos»).

II. ОЧИЩЕННЯ-PURGATION ВІД ПРИСТРАСТЕЙ ТА ОЧИЩЕННЯPURIFICATION НРАВІВ (DES MOEURS) У КЛАСИЦИСТИЧНОМУ ТЕАТРІ

Подвійне значення, що поєднує ліки та задоволення, зумовлює численні двозначності, а також багатство подальших інтерпретацій. Вплив, здійснений «Поетикою» Аристотеля на французьку теорію драматичної поеми, супроводжується переосмисленням античної проблематики у світлі нових цілей, пов’язаних із глибоко відмінною концепцією пристрастей. Дійсно, у християнській перспективі саме пристрасті як такі, а не лише їхній надмір, вважаються поганими. Йдеться вже не про очищення пристрастей (purifier les passions), а про очищення себе від пристрастей (se purifier des passions), тобто очищення нравів (purifier les mœurs). Те, що автори XVII ст. мають на увазі під «очищенням від пристрастей», не має зовсім нічого спільного з тим значенням, яке мав κάθαρσις у Аристотеля. Французи наголошують насамперед на моральному та особливо педагогічному аспекті, пов’язаному з ідеєю театрального катарсису. «Головне призначення поезії – це приносити користь (...) очищуючи нрави», – так пише отець Рапен (Rapin, «Réflections sur les Poétique», IX). «Поезія – це мистецтво, що було винайдене для напучування людей. (...) Лікують хворих, і трагедія – це єдині ліки, якими вони можуть скористатися, бо це єдина розвага, в якій вони можуть знайти приємне та корисне», – пише так само Дасьє у передмові до свого французького перекладу «Поетики» Аристотеля (1692). Хоча вона й посилається на авторитет Аристотеля, ця манера сприймати очищення від пристрастей у театрі має мало спільного з аристотелівським κάθαρσις. Корнель припускається того самого спотворення думки Аристотеля, коли критикує його за це, заперечуючи зі свого боку, що трагедія може очистити пристрасті глядачів: він вірить,

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]