2. Цивилизация и культура

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII века в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, а также богатый этно-историографический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX века возникла «этнографическая концепция цивилизаций», в основу которой было положено представление о том, что каждый народ создает свою цивилизацию (Т.Жуффруа).

В целом во второй половине XVIII - начале XIX веков утвердилось три подхода к пониманию «цивилизации»: 1) унитарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества в качестве единого целого); 2) стадиальный (цивилизации - этапы прогрессивного развития человечества как некой целостности); 3) локально-исторический (цивилизации как качественно различные уникальные этнические или исторические образования).

В это время Ф.Гизо, заложивший основы «этноисторической концепции цивилизаций», предпринял также попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а с другой, - над ними есть еще Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом.

Однако дальнейшие попытки разрешить данную проблему завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма. Согласно этой методологии, в истории человечества действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. В связи с этим мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное.

Данные методологические установки были положены в основу концепции «исторических» и «неисторических» народов; на них зижделся закон трех стадий развития нравственности (семья, гражданское общество, государство) Гегеля и закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) Конта, а также теория «общественно-экономических формаций» Маркса.

В условиях господства в европейской традиции различного рода философско-универсалистских концепций истории человечества идея уникальности культурно-исторического развития народов продолжала существовать лишь в рамках романтической историографии. Поэтому появление в 1869 году работы Н.Я.Данилевского «Россия и Европа», посвященной проблеме зарождения и развития Российской цивилизации, было воспринято как явный диссонанс.

В своей книге Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавая реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные «культурно-исторические типы», т.е. народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию. Эти культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определенные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизационному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным наш соотечественник называл противостоящий культурам Запада «славянский тип», полнее всего выраженный в русском народе.

Концепция «культурно-исторических типов» Данилевского предвосхитила в определенной мере идеи немецкого культуролога О.Шпенглера, которые он изложил в своей работе «Закат Европы». Критикуя основные постулаты западноевропейской историографической мысли - европеоцентризм, панлогизм, «линейный» прогрессизм, этот мыслитель сформулировал теорию культурно-исторического круговорота, которая постулировала цикличность развития множества различных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров.

Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (мифосимволическая ранняя культура), расцвет (метафизико-религиозная высокая культура) и упадок (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивилизации везде обладают одними и теми же признаками: они - симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания одушевляющей его культуры, ее возврат в небытие, этнический хаос, не порождающий более культурной индивидуальности.

В научном обиходе термин «цивилизация» прочно связан с именем английского историка Дж.Тойнби, который в своей многотомной работе «Постижение истории» пытался ответить на вопрос, как зарождаются и развиваются цивилизации. При этом он оперирует понятиями «Вызов» - «Ответ». По его мнению, движение истории определяется полнотой и интенсивностью Ответа на Вызов, мощью Порыва, направленного навстречу божественному Призыву. При этом рывок вперед способно совершить лишь творческое меньшинство, увлекающее за собой инертную массу. Поэтому Тойнби предупреждает, что ответственность за надломы цивилизации лежит прежде всего на совести ее лидеров. «Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму».

Вызов, остающийся без ответа, повторяется вновь и вновь. Неспособность того или иного общества в силу утраты творческих потенций и энергии ответить на этот Вызов лишает его жизненных сил и, в конце концов, предопределяет исчезновение с исторической арены.

Короче говоря, каждое общество в своем развитии проходит стадии генезиса, роста, надлома и разложения. Жизнеспособность цивилизации определяется возможностью последовательного освоения жизненного пространства и развитием духовного начала во всех видах человеческой деятельности, переносом Вызовов и Ответов из внешней среды внутрь общества. И поскольку Вызовы и Ответы на них носят различный характер, постольку цивилизации оказываются непохожими одна на другую, но главный Ответ на Вызов Логоса определяет сущность единой человеческой цивилизации.

Иногда к культурологическим характеристикам добавляют политические, экономические и психологические; и тогда цивилизацию рассматривают как «сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре и психологическое чувство принадлежности к данной общности».

В связи с этим надо отметить, что еще в XIX веке, прежде всего в германоязычных странах, культуру начали противопоставлять «цивилизации». Так уже у Канта намечается различие между этими понятиями. Немецкий философ определял культуру как то и только то, что служит благу людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет истинной культуры. Поэтому чисто внешний, «технический» тип культуры он называет «цивилизацией». В последствии О.Шпенглер прямо противопоставлял цивилизацию как совокупность технико-механических элементов культуре как царству органически-жизненного. Поэтому он считал, что цивилизация является заключительным этапом развития любой культуры, для которого характерен высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства, литературы и духовности вообще.

В настоящее время многие исследователи сходятся в том, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, тогда как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и становясь символом его духовного богатства.