Движущие силы и субъекты истории
Субъекты истории
Объективные причины и факторы
Индивиды: Бог,
Мировой
Дух,
вожди,
лидеры,
герои Коллективные
субъекты: народы,
этносы,
классы, партии Природные: географическая
среда,
борьба
за существование,
солнечная
активность Социальные: законы
истории, классовая борьба, способ
производства, социальные революции
Все многообразие позиций по этой проблеме можно свести к трем основным: натурализму, материализму и идеализму.
Натурализм (от лат. natura – природа) обосновывает тезис о том, что общественная жизнь существенно зависит от природных факторов. Сторонники географического детерминизма (в частности, Ш. Монтескье, Ф. Ратцель, Л.И. Мечников) в качестве определяющих факторов развития общества рассматривали климат, реки, почву, рельеф, размер территории и др. географические особенности. Напр., Монтескье полагал, что жаркий климат расслабляет людей, а слишком суровый, наоборот, заставляет их отдавать все силы борьбе с природой, поэтому наибольшего прогресса достигают народы, живущие в умеренном климате. Социал-дарвинисты (Г. Спенсер, Л. Гумплович, У. Самнер), распространяя на общество законы биологии, рассматривали естественный отбор, борьбу за существование и выживание наиболее приспособленных как определяющие факторы общественной жизни. В этой конкурентной борьбе участвуют не только отдельные индивиды, но и группы людей, предприятия, государства. Наконец, некоторые исследователи (напр., А.Л. Чижевский) подчеркивали, что общественные процессы зависят от космических факторов, в частности, от солнечной активности.
Материализм, представленный в основном марксизмом, также делает акцент на объективных закономерностях общественной жизни, но подчеркивает специфичность социальных факторов, их несводимость к природным. Материалистическое понимание истории гласит, что существуют объективные (т.е. материальные), независимые от сознания и воли людей законы истории, общественной жизни, эти законы также непременны и объективны как законы физики или биологии, люди не могут отменить их действия, а могут лишь их познать и учесть в своей практике, поэтому марксизм, открывший эти законы, так же точен и научен, как естественные науки. Намерения и цели людей обусловлены в конечном счете объективными материальными факторами их общественной жизни, т.е. местом в системе разделения труда, отношением к собственности и пр., иными словами, общественное сознание людей есть отражение их общественного бытия, а способ производства материальных благ (экономика) обуславливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества (экономический детерминизм)
В марксизме выделяется несколько движущих сил развития общества: во-первых, это способ производства материальных благ, экономический базис общества, определяющий духовные и политические явления; во-вторых, это классовая борьба, порождаемая объективными социальными противоречиями и способствующая переходу от одной общественно-экономической формации к другой, более прогрессивной; в-третьих, К. Маркс и Ф. Энгельс признавали, что заметная роль в истории принадлежит народам, политическим партиям и вождям. К числу движущих факторов истории марксизм относит и социальные революции, которые Маркс назвал «локомотивами истории».
Идеализм отдает предпочтение субъективным факторам, признавая определяющую роль сознания в истории. Сторонники объективного идеализма подчеркивают главенство в истории Бога или его аналогов (напр., Мировой Дух у Гегеля), тогда как волюнтаристы (напр., Ф. Ницше) признают решающее значение за отдельными выдающимися личностями, полагая, что именно их идеи и воля способны направить историю в «нужное русло».
3.3. Проблема типологизации исторического процесса
В развитии человечества даже поверхностный наблюдатель способен увидеть качественно своеобразные фазы, своего рода ступени истории. Действительно, жизнь первобытного человека протекала иначе, чем жизнь гражданина древнегреческих полисов, средневековый человек глубоко отличен от современного. За тысячи лет существования человечества радикально менялись экономические и политические условия, совершенствовалась техника и промышленность, трансформировалась духовная жизнь. Таким образом, встает проблема выделения типов общественного устройства в истории.
В Древнем Риме противопоставляли варварские и цивилизованные общества, последние характеризовались наличием письменности, государства, городов, более совершенной техники и пр. В эпоху Просвещения вводится триада: Античность – Средние Века – Новое время. И только в XIX веке, в рамках марксизма появляется первая научно обоснованная концепция, получившая название теории общественно-экономических формаций. Согласно формационному подходу в основу классификации обществ необходимо положить различия в способе производства материальных благ. Сама формация определяется как двухуровневая структура, состоящая из экономического базиса и политико-юридической надстройки, причем первый детерминирует вторую. По Марксу, история предстает как развитие и смена формаций – старую формацию сменяет вызревающая в её недрах новая, более прогрессивная. Всего Маркс выделил пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Последняя разделяется еще на две фазы: социализм, характеризуемый наличием государства и принципом «От каждого -- по способностям, каждому – по труду», и собственно коммунизм, при котором государство отомрет и возобладает принцип «От каждого – по способностям, каждому – по потребностям».
В XX веке появляются альтернативные марксизму теории, иначе решающие вопрос о типах обществ в истории. Наиболее популярная из них – теория «постиндустриального (информационного) общества» (Д. Белл, А. Турен, Е. Масуда и др.). Основой поступательного развития общества здесь считается смена различных технологических эпох: аграрные общества, в которых основное значение принадлежит сельскохозяйственному труду, сменяются индустриальными, где ведущую роль играет промышленность. В свою очередь индустриальные общества уступают место постиндустриальному, для которого характерно первостепенное значение сферы услуг, науки и образования, корпорации уступают главное место университетам, а бизнесмены — ученым и профессиональным специалистам.
Марксизм и теории информационного общества сходятся в одном – в признании идеи прогресса (от лат. progressus — движение вперед), как поступательного движения общества от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Эта идея впервые была обоснована в эпоху Просвещения, в работах французских ученых А. Тюрго (1727-1781) и Ж. Кондорсе (1743-1794), веривших в неуклонное совершенствование общественной жизни на началах разума. Сегодня главной проблемой в концепции социального прогресса является вопрос о его критериях – по каким параметрам «высшее общество» превосходит «низшее», более отсталое, и сколько таких критериев, есть ли среди них главный. В марксизме исходным критерием прогресса выступает уровень развития производительных сил, производительность труда, для постиндустриалистов – уровень развития технологии. Однако, главным мерилом прогресса оказывается все же не экономика, не уровень технической вооруженности общества, а свобода личности, шире – мера её развития. Более прогрессивным является то общество, которое создает больше условий для реализации человеком своей свободы, своего креативного потенциала.
Если марксизм и теории информационного общества не порывают с просветительской идеей прогресса, то в рамках так называемого цивилизационного подхода представление о прогрессе и единой «столбовой дороге» для всего человечества замещается пестрой картиной зарождения, расцвета и упадка отдельных локальных цивилизаций (культур). Впервые такой взгляд на историю был предложен русским мыслителем Н.Я. Данилевским (1822-1885) в работе «Россия и Европа» (1869), но всемирную популярность теория локальных цивилизаций получила благодаря труду «Закат Европы» (1918-1922) немецкого историка, представителя «философии жизни» Освальда Шпенглера (1880-1936).
Согласно цивилизационному подходу, единой истории человечества не существует, есть только история локальных цивилизаций, каждая из которых в своем развитии напоминает растение: она зарождается, достигает поры цветения, т.е. наивысшего расцвета, а затем постепенно деградирует и в конце концов гибнет. Пора упадка культуры, согласно Шпенглеру, связана с переориентацией общества с духовных ценностей на материальное потребление. Отдельные цивилизации не оказывают друг на друга заметного влияния, существуют сами по себе, поэтому их также именуют замкнутыми культурно-историческими типами. Шпенглер выделил девять таких типов: египетский, ассиро-вавилонский, греко-римский (аполлоновский), индийский, китайский, арабо-византийский, культуру майя, западно-европейский (фаустовский) и русско-сибирский. Последнюю культуру он считал самой молодой, ещё не реализовавшей свои потенции развития. В терминологии Данилевского она соответствует славянскому культурно-историческому типу, которому он также предрекал огромную роль в истории человечества.
Существенным недостатком концепций «культурно-исторических типов» является признание несоизмеримости культур, абсолютизация их автономности и самобытности. Также теоретики этого направления не могут объяснить, почему одни цивилизации погибли (напр., греко-римская), а другие существуют тысячелетиями (напр., китайская). Достоинством цивилизационного подхода является отсутствие деления культур на низшие и высшие, признание их равенства, акцент на их самобытности, желание вчувствоваться, вжиться в уникальный мир каждой цивилизации. Важное место в размышлениях сторонников цивилизационного подхода занимает тема о соотношении понятий «культура» и «цивилизация», к которой мы и переходим.
3.4. Культура и цивилизация
Термин «культура» (лат. cultura — возделывание, воспитание, почитание) первоначально использовался в области сельского хозяйства и обозначал систему приемов возделывания, обработки земли. Только в конце XVIII века это слово распространяется на всю область духовной жизни человека, обозначая уровень образованности людей. В современной философии под культурой чаще всего понимают:
совокупность материальных и духовных ценностей, способов их созидания, трансляции от одного поколения к другому;
универсум искусственных объектов, созданный человечеством в процессе освоения природы (мир артефактов, «вторая природа»).
Важно отметить, что основным элементом культуры, её далее неделимой «клеточкой» выступает ценность. В системе философского знания существует целый раздел, посвященный исследованию ценностей, получивший название аксиологии (от греч. axia — ценность и logos — слово, учение). В центре внимания аксиологии находятся вопросы о природе ценностей, их разновидностях, роли в жизни общества и человека.
Понятие ценности выражает значимость объектов окружающего мира для человека, социальной группы, общества в целом. Эта значимость определяется не свойствами предметов самих по себе, а их вовлеченностью в сферу человеческой жизнедеятельности, интересов и потребностей, социальных отношений. Иными словами, ценность имеет значение потому, что способна удовлетворить потребности человека или общества.
Мир ценностей весьма многообразен. Ценности делятся на:
материальные и духовные – первые удовлетворяют потребности нашего тела, ценны своими утилитарно-вещественными свойствами, вторые – удовлетворяют потребности и интересы нашей души, имеют внеутилитарный смысл;
положительные и отрицательные (анти-ценности) – по их способности либо содействовать, либо препятствовать совершенствованию человека и общества;
общечеловеческие, групповые и индивидуально-личностные в зависимости от того, для какого субъекта они имеют значение;
нравственные, эстетические, религиозные, научные, политические, правовые и др., связанные с различными сферами деятельности людей, с отдельными формами общественного сознания.
Целостным изучением культуры и мира ценностей занимается культурология, в контексте же социальной философии культура чаще всего противопоставляется либо природе, либо цивилизации. В первом случае культура выступает как имманентный человеку способ бытия в мире, связанный с созданием мира артефактов, включая материальные и духовные ценности. Во втором случае понятие культуры сужается, в сущности сводится только к духовной составляющей культуры.
Впервые противопоставил культуру и цивилизацию, по-видимому, Освальд Шпенглер. До него эти термины рассматривались как синонимы, поэтому слова культурный и цивилизованный человек (или народ) были почти тождественными по смыслу. Первоначально, еще в Древнем Риме слово «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) обозначало ступень общественного развития, следующую за варварством и характеризующуюся наличием государства, городов (урбанизацией), письменности, высоким уровнем развития техники, ремесел, искусства.
Шпенглер, в сущности, противопоставил «живой организм» духовной культуры, репрезентируемый наукой, искусством, религией, «механизму» материальной культуры, связанному с техникой, промышленностью, государством. Первый мир он отождествил с культурой, второй – с цивилизацией, последняя рисуется им в черно-пессимистических тонах как «труп культуры», «мумия живого тела культуры». Цивилизация выступает завершающей стадией развития культуры, эпохой деградации и упадка культуры, когда духовное отодвигается на второй план, а на первое место выдвигается стремление к комфорту и развлечениям, приобретающее массовый размах. На стадии цивилизации бурно развивается промышленность, техника, утверждается низкопробное массовое искусство, тогда как высокое искусство теряет популярность. По мнению Шпенглера, распространение в начале XX века множества авангардистских направлений в искусстве (фовизма, кубизма, абстракционизма и пр.), становление индустрии массовых развлечений (напр., спортивных зрелищ) однозначно свидетельствует об окончательном вступлении западного мира в эпоху цивилизации, которая неизбежно закончится «закатом Европы».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ (продолжительность – 10 минут)
Подводя итоги лекции, следует отметить основные результаты, которые мы получили:
Социальная философия – одна из центральных философских дисциплин, изучающая общество, его сущность и структуру. В рамках социальной философии особо выделяется философия история как раздел, изучающий закономерности исторического процесса, отвечающая на вопросы о смысле, этапах, предназначении истории, о сущности и критерии общественного прогресса.
Мы отметили два основных понимания общества: широкое и узкое. В первом значении общество – это особая форма организации жизнедеятельности человека, тогда как во втором, узком смысле, общество выступает как конкретно-историческое образование, связанное с определенной территорией, языком, культурой, политико-экономическим устройством.
Мы выделили в качестве основных подсистем общества три сферы общественной жизни, а именно экономическую, социально-политическую и духовную. Каждая сфера связана с особым типом общественного производства.
По вопросу о движущих силах и субъектах истории мы выяснили сущность трех основных позиций – натурализма, материализма и идеализма – по–разному отвечающих на этот вопрос. Натурализм акцентирует роль природных факторов, материализм подчеркивает значение объективных, независящих от сознания, социальных законов, а идеализм возвышает роль духовных факторов в истории.
По вопросу о типах обществ в истории мы провели различие между двумя основными подходами: формационным и цивилизационным. Первый рассматривает историю как поступательный исторический процесс движения от низшего к высшему, признает наличие общественного прогресса, тогда как цивилизационный подход акцентирует несоизмеримость и самобытность, уникальность и равенство отдельных культур и цивилизаций, подчеркивает отсутствие единой столбовой дороги истории для всех стран и народов.
Мы также развели понятия культуры и цивилизации, показав, что первая традиционно отождествлялась с духовными ценностями, а вторая – с материальными, с таким явлениями, как государство, техника, комфорт.
В целом, мы рассмотрели основы социальной философии. На следующей лекции мы продолжим их изучение, рассмотрев подробно духовную жизнь общества, сущность феномена общественного сознания.
1 Таковы, в частности, взгляды А. Августина, Г. Гегеля, В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка.