Шлока 16. Кундалини должна быть заблокирована в брахмарандхре

Оставаясь в наиболее удобном месте, узнав, как проникнуть в сушумну, и заставив прану течь через средний проход, ее следует заблокировать в брахмарандхре, центре высшего сознания.

Место проведения садханы должно способствовать вашей практике. Оно должно быть спокойным, и в нем должны отсутствовать факторы, которые могли бы отвлечь вас от практики. Все это обсуждалось в главе 1. Когда способ возбуждения кундалини обнаружен, переживания будут раскрываться сами собой по мере пронизывания каждой из чакр. Единение шакти, или энергии, и шивы, или сознания, в высших центрах мозга сравнивается в тантре с мужчиной и женщиной, шивой и шакти, заключающими друг друга в объятия. Финальное единение и самадхи имеют место в сахасрара чакре. Она находится на макушке головы. Самая верхняя ее часть называется брахмарандхрой. Энергия и сознание должны оставаться здесь; если они выйдут наружу, возврата в физическое тело уже не будет. Поэтому и утверждается, что кундалини должна храниться в брахмарандхре.

Свами Шивананда описывает брахмарандхру как «отверстие Брахмана» и «место обитания души человека». Это десятая дверь, известная также как дасамдвара. У новорожденного ребенка брахмарандхра является резко выраженной. Это мягкое место на макушке головы между теменной и затылочной костями, называемое передним родничком. В момент смерти, когда йог навсегда покидает свое тело, прана вырывается из брахмарандхры. Это явление известно как капала мокша, что буквально означает «высвобождение из черепа». В «Катхопанишаде» говорится: «Сто и одна нади являются нади сердца, из них только одна (сушумна) выходит наружу, пронизывая голову. Выйдя через нее, человек достигает бессмертия».

Однако, будучи ведомой аджной, кундалини должна опуститься назад в муладхара чакру, иначе дух, или атма, покинет тело навсегда. Когда кундалини возвращается, йог снова принимает мирскую жизнь, но с измененным и более высоким по уровню состоянием сознания и осознавания. Внешне ничего не изменяется, трансформация имеет место внутри. Есть дзэнская поговорка: «До просветления — рубишь дрова и носишь воду, после просветления — рубишь дрова и носишь воду».

Шлока 17. Сушумна поглощает время

Солнце и луна делят время на день и ночь. Сушумна поглощает время. В этом и заключается секрет.

Внешние солнце и луна делят каждые двадцать четыре часа на день и ночь, а внутренние солнце и луна, то есть ида и пингала, ответственны за наше восприятие дня и ночи, то есть двойственности. Ида нади доминирует ночью, парасимпатическая нервная система является активной, имеют место большие выделения гормона мелатонина в мозг, и подсознательный мозг является активным. В течение дня доминирует пингала, более активной является симпатическая нервная система и в мозг выделяется гормон сератонин, который стимулирует сознательные функции мозга и подавляет функции подсознательные.

Две нади, ида и пингала, и две нервные системы толкают наше сознание из одной крайности в другую, привязывая нас к двойственности мирской среды, — все это вытекает из взаимных связей и зависимостей с внешними силами солнца и луны. Вся биологическая система запрограммирована на отслеживание солнечного и лунного циклов. Йог, однако, в состоянии так развить свою автономную нервную систему, что тело и ум не будут бросаться в крайности. Это означает развитие произвольной и центральной нервных систем, активизирующих сушумна нади и аджна чакру. Такой человек живет в совершенно уравновешенном состоянии.

Период времени, когда день встречается с ночью, называется сандхьей. Его можно рассматривать как внешнее событие, но это событие внутреннее. Он представляет собой период сушумны. Мы не можем изменять внешние события, но йог может сделать то время, когда сливаются ида и пингала, продолжительным переживанием. В трактате «Шивасвародайя» говорится: «Сандхья — это не внешняя сандхья, когда день встречает ночь. Но сандхья — это тот промежуток времени, когда встречаются две противоположные праны». Когда две праны текут через сушумну, когда время и пространство не являются двумя различными сущностями в уме, тогда нет никаких различий или крайностей.

Считается, что сушумна является «поглотителем времени». Время носит название каала. Это конкретная стадия эволюции непроявленной шакти. Когда изначальная шакти проявляется, то для того, чтобы проявление имело место, она должна создать ограничения. Материальная вселенная, которую мы воспринимаем, считается «сжатием» непроявленной шакти. Сжатие, или ограничение, шакти называется канчука. Слово канчука означает «оболочка». Существует пять таких канчук; каала, или время, является первой. Это ограничение во времени. Эмпирическое время является силой, которая стремится расти, развиваться, созревать. Оно порождает разделение или очерчивание. Если быть более точным, это носит название «карья каала» — активный аспект времени.

Трансцендентальное время носит название акханда каала, «время, которое не имеет конца». Через развитие пяти таттв (эфир, воздух, огонь, вода, земля) приходит невечное, преходящее время. Когда кундалини шакти в муладхара чакре высвобождается через сушумну, шакти возвращается к своему изначальному бесконечному состоянию. Поэтому она и называется «поглотителем времени».