http://5ka.su/ref/philosophy/0_object35781.html

реферат «Основные черты марксистской философии»

Вид:реферат

Описание

Марксистская философия возникла в середине XIX века и оставалась влиятельным течением в мировой философской мысли до 90-х годов ХХ века. Ее основоположниками явились немецкие мыслители Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895).

Основные черты марксистской философии

Марксистская философия возникла в середине XIX века и оставалась влиятельным течением в мировой философской мысли до 90-х годов ХХ века. Ее основоположниками явились немецкие мыслители Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). По своей сути она является философией диалектического материализма, с присущими ей особыми принципами объяснения и понимания бытия мира, человеческой истории и их развития. Как мы видели из предыдущих лекций, развитие философской мысли и выражается в изменении принципов философствования. Необходимо отметить, что марксистская философия подвергла радикальному пересмотру сложившиеся традиции и принципы в Европейской философии к середине XIX века. Не было ни одного течения в философии, которое не подвергалось бы критике основоположниками диалектического материализма, инкриминируя им общий «грех» - с их точки зрения они были или недостаточно научными, или ненаучными вовсе.

В марксистской философии сформулирован исходный принцип понимания задачи новой философии, который во многом определили ее черты: прежние «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» [4, c. 4]. В своей философии они видели орудие революционного, радикального изменения мира. Но прежде чем изменять мир, его необходимо объяснить и познать. Поэтому они вырабатывают адекватные этой задаче теоретические принципы своей философии, то есть марксистской философии. Они считают, что основным вопросом философии является вопрос о соотношении материи и сознания, бытия и мышления. Те философы, которые признают первичность материи, природы, бытия, как мы знаем, являются материалистами. Марксистская философия исповедует принцип материализма, хотя новый материализм отличается от предыдущих форм материализма, например, материализма французских философов или антропологического материализма Л. Фейербаха. Любая форма материализма исходит в объяснении бытия мира из самого мира, основанием которого является природа, которой ничто не предшествует, которая не творится никем. Философия диалектического материализма не только исповедует этот философский постулат, но признает и обосновывает саморазвитие природы и вне нас существующего мира по своим естественным, а не сверхъестественным законам. В отличие от предыдущих форм материализма, которые признавали объективные формы движения материи, природы преимущественно с точки зрения механицизма, который соответствовал естественнонаучным представлениям XVIII - начала XIX веков, в марксистской философии утверждается принцип диалектики, развития объективного мира, его качественного и направленного изменения. Необходимо подчеркнуть, что на формирование марксистской философии оказали влияние материализм Л. Фейербаха и учение Г. Гегеля о развитии и саморазвитии, которое он создал в рамках своей объективно- идеалистической философии. Как признавали сами родоначальники марксистской философии, философия Л. Фейербаха и Гегеля послужили теоретической предпосылкой формирования диалектико-материалистической теории бытия и развития мира, как природного, так и общественного. Они придали материализму, как принципу объяснения мира, диалектический характер, а диалектике Гегеля, преобразовав ее, придали материалистический характер.

Отличительной чертой марксистской философии является ее максимально возможное сближение с естественнонаучным знанием. Они видели в союзе с ним основу научности и рациональности философии. В соответствии с этим принципом в марксистской философии закрепляется новое понимание материи. Материя есть «философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них [1, c. 131]. Понятием «материя» обозначается бесконечное многообразие объектов, систем, различных по своей структурности и сложности, находящихся не только во взаимосвязи и отношениях друг с другом, но и в развитии. Диалектический метод позволил создать теорию развития материального мира. Отметим характерные принципы диалектико-материалистической теории развития природы, которые основоположники впоследствии применили и к развитию человеческой истории.

В марксистской философии утверждается идея о развитии как особой формы движения, как универсального способа бытия мира, как природного, так и общественного. Во-первых, развитие есть всегда качественное изменение чего-либо. Во-вторых, развитие является «направленным и необратимым процессом качественного изменения от простых форм к более сложным, от низшего к высшему». В-третьих, высшие формы движения и развития включают в себя в преобразованном виде более низшие. Они не простая сумма низших, а преобразованный их синтез. В-четвертых, каждой форме движения и развития соответствует свой субстрат (материальный носитель), отличающийся по степени сложности строения. В связи с чем в новом виде предстает иерархическое строение материального мира, которое стремится и к усложнению, и к изменению, и к самосохранению в форме повышения своей организации. В связи с этими принципами основоположники марксистской философии на основе естественнонаучных данных и открытий в XIX веке выделили следующие формы движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая (жизнь органических систем), социальная (развития общества, человеческой истории). Переход от одной формы движения, от низшей к высшей, носит скачкообразный характер, а процессу перехода от одной формы движения к другой присущи «переходные» формы движения, которые не всегда нам известны, но в ходе развития научного значения могут быть выявлены. И современная наука подтверждает гипотезу, высказанную основоположниками марксистской философии. Так, в современной науке утвердилось мнение, что самому объективному миру присущ принцип повышения своей организации (самоорганизации). Этот принцип можно применить и к анализу развития общественных систем. В связи с этим учение о законах диалектики, как универсальных законах развития, приобретает более богатое содержание.

В марксистской философии иначе рассматривается и принцип детерминации, создается диалектико-материалистическое учение о причинно-следственных отношениях. Для этого учения характерны следующие черты. Во-первых, исключается наличие сверхъестественных причин развития мира (будь то объективный дух, мировая идея и мировая воля или Бог как демиург - «причина причин», конечная причина). Во-вторых, они противники механистического детерминизма, который обедняет представление о законах развития мира, придавая причинно-следственным связям и отношениям однозначный характер. В-третьих, расширяется представление о роли случайности в закономерном развитии мира. Случайность - и форма проявления закономерности, необходимости и дополнение ее. Что позволило преодолеть представление о наличии предопределенности в бытие мира, с одной стороны, а с другой - преодолеть представление о господстве случайности в бытие, которая исключает всякую возможность предвидения и прогностики в развитии мира. В тоже время в марксистской философии развивается и углубляется идея Гегеля о противоречии как всеобщем источнике развития, который находится в самом мире, присущ самому бытию. Правда, Гегель трактовал закон противоречия идеалистически. В марксистской философии он трактуется с позиций диалектического материализма. Противоречие в духе, в идеально-духовном мире есть отражение противоречий материального мира.

Основываясь на принципах диалектического материализма, в марксистской философии по-иному решается и такой фундаментальный вопрос, как вопрос о природе и сущности сознания. Возникновение сознания рассматривается как закономерный результат эволюции живой материи, животного мира, которым присуще свойство отражения. В этом аспекте сознание рассматривается как высшая форма психического отражения, присущая человеку как особому виду животного, с наиболее сложным анатомическим и физиологическим строением. Субстратом сознания является мозг, как наиболее сложный вид материи. Предчеловеческие существа или человекоподобные существа обладали и особыми свойствами и с точки зрения анатомии, физиологии, эмоционально-психической организации. Они обладали способностью к прямохождению, элементарной нечленораздельной речью как инструментом коммуникации и общения, способностью оперировать естественными предметами как орудиями для своей жизнедеятельности и т.д. Для возникновения сознания, с точки зрения марксистской философии, были в наличии все природные предпосылки для формирования сознания. Необходимые, но в той или иной степени недостаточные. Для скачкообразного перехода от примитивного, животного, психического отражения необходимы были дополнительные предпосылки и условия, которые уже не являются в строгом смысле природными, но не являются и сверхъестественными. В рамках марксистской философии утвердилось мнение, что таким непременным условием формирования сознания является общество. «Сознание … с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди» [4, c. 29]. По своей сущности сознание выступает социально-общественным явлением. Природная способность к сознанию, присущая людям, оформляет себя как сознание только в рамках общества, а не за его границами.

Важную роль в формировании сознания, с точки зрения марксистской философии, сыграли и играют язык и труд. Когда язык приобрел символически развитый характер, а речь стала членораздельной. Труд же, как орудийная деятельность, приобрел новое качество - изготовление орудий деятельности, которых нет в природе, но которые создаются на основе преобразования, переработки предметов природы, приспособляемые для преобразовательной деятельности. Триединство языка, труда, общества (общения) явились необходимыми и достаточными предпосылками не только возникновения сознания, но и его развития. Развитие сознания всегда обусловлено социально-историческими условиями бытия людей.

В марксистской философии по-иному решается вопрос о содержании сознания. Не подвергая сомнению сложившиеся представления о знании как содержании сознания, его идеальности, основоположники диалектико-материалистической философии подчеркивали, что само «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное ею» [8, c. 21]. Они подвергают критике идеалистическую концепцию имманентного происхождения знания. Знание не есть результат деятельности изолированного сознания познающего субъекта. Оно формируется в результате практического взаимодействия, взаимоотношения человека и окружающего мира. Преодолевается и представление метафизического материализма о знании как результате лишь отражательной деятельности человеческого мозга. Знание есть результат и отражение объективного мира, и результат мыслительной деятельности человека посредством понятий. Вот почему «сознание не только отражает мир, но и творит его. Мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его» [2, c. 194]. Таким образом, в марксистской философии по-иному понимается активный, творческий характер сознания, которое нацелено не только на познание объективного мира, но и на теоретическое его преобразование.

С диалектико-материалистических позиций в марксистской философии формируется и теория познания. Основополагающим принципом марксистской теории познания является положение о опознаваемости объективного мира, существующего вне познающего субъекта. Другим основополагающим принципом диалектико-материалистической гносеологии является положение о практике как основе и источнике познания. Под практикой понимается вся совокупная деятельность людей, направленная на освоение и преобразование предметно-вещного мира, которая проявляется только в обществе. Поэтому познание - это мыслительная деятельность не изолированного от других людей и общества субъекта, а напротив, включенного в отношения с другими людьми и обществом субъекта. То есть, познающий субъект одновременно является и социальным субъектом. Отсюда в марксистской философии делается вывод, что познание как особый вид деятельности человека носит всегда социально-исторический характер. К. Маркс, например, утверждал, что развитие промышленного производства толкает науку вперед больше, чем десятки университетов.

В каком смысле практика (общественно-историческая практика) является основой и источником познания?

Практика является основой в том смысле, что в ней рождаются побудительные мотивы к познавательной деятельности человека. К познанию людей толкают реальные, материальные, социальные потребности и интересы людей, а не чистое любопытство и любознательность, которые, несомненно, играют важную роль в познании. То есть, познавательный процесс всегда опосредуется социально-исторической практикой, хотя бы потому, что только предметно-вещно, практически изменяя мир, человек и может сохранить и развить себя как особое родовое существо. Вне практики (в широком смысле) познание как процесс и не формируется, и не осуществляется.

В каком смысле практика является источником познания с точки зрения философии диалектического материализма? Практика является источником познания потому, что в ходе ее человек обнаруживает, открывает свойства объективного мира, ранее ему неизвестные, сущность которых осмысливается уже в собственно теоретико-познавательном процессе. В нем раскрываются закономерности бытия мира. С этих позиций в марксистской философии подвергались критике теория познания Р. Декарта (теория врожденных идей) и теория познания И. Канта (теория познания на основе априорных понятий).

В тоже время в марксистской философии теория познания не сводится к практике, само познание не есть редуцирование, повторение практики. Отстаивается идея относительной самостоятельности познавательного процесса, специфики его законов. Но и процесс познания подпадает под действие универсальных, всеобщих законов диалектики. Он также является противоречивым, постоянно развивающимся процессом.

Центральной проблемой познания в марксистской философии является вопрос об истине как цели теоретико-познавательной деятельности человека. Это является главной проблемой и в любой философской гносеологии. В рамках марксисткой философии создается диалектико-материалистическое учение об истине, аккумулирующее в себе позитивные достижения всей предыдущей философии - о творческом характере познавательной деятельности человека (Р. Декарт, И. Кант), о познании как взаимодействии субъекта и объекта (Гегель, Л. Фейербах), диалектическую теорию познания Гегеля.

Что же понимается в марксистской философии под истиной? Под истиной понимается знание, которое соответствует содержанию объективных, вне нас существующих явлений материального мира, присущих ему законов. Это соответствие как принцип истины, не исчерпывается отражением, воспроизведением сущности бытия мира, а является результатом творческой деятельности познающего субъекта. По форме истина есть идеальной явление, а по содержанию - преобразованное материальное явление. В марксистской философии углубляется представление об объективной истине. Под объективной истиной понимается такое содержание знания, которое соответствует содержанию объективных процессов в самом мире, существующего независимо от сознания познающего субъекта. Это соответствие никогда не может быть полным, исчерпывающим (критика догматизма), но вне соответствия знание не приобретает статуса истины, оставаясь лишь правильным мнением о чем-либо (критика релятивизма). Сама истина, истинное знание есть результат противоречивого взаимодействия субъекта и объекта. В силу этого истина есть процесс, которому присуща диалектика абсолютной и относительной истины. В марксистской философии развивается учение Гегеля об абсолютной и относительной истине в познании, но с диалектико-материалистической позиции.

Под абсолютной истиной Абсолютное от лат. aboslutus - безусловное, неограниченное, само по себе сущее, всеобщее. в марксистской философии понимается неискаженное, достоверное, исчерпывающее знание обо всем окружающем мире, объективных законах его бытия, в принципе достигаемое и достижимое в бесконечной деятельности человеческого рода. В этом аспекте абсолютная истина фиксирует в себе признание неисчерпаемых возможностей и способностей, присущих человеку, достигать достоверного знания. Без признания абсолютной истины исчезает позитивный момент в познавательной деятельности человека, оптимизирующая сторона познания.

В тоже время в объективной истине всегда присутствует момент, сторона относительной истины. Что же понимается под относительной истиной в марксистской философии? Под относительной истиной понимается достоверное знание о чем-либо (об определенных явлениях и процессах), но в той или иной степени неполное, неисчерпывающее. Она также фиксирует момент неопровержимости истинного знания, но не в любых, а в определенных пределах: относительно определенных свойств, определенных предметов, определенных законов и т.д. Например, утверждение, что вода есть жидкость, истинно относительно определенных температурных параметров - от 0 до 100°. А за этими пределами она приобретает иные свойства и иное состояние.

Относительная истина, ее бытие связано не только с невозможностью исчерпывающим образом что-либо познать, но и с тем, что познанием занимаются конкретные люди, с конкретными, индивидуальными познавательными способностями, не универсальными и ограниченными в том или ином плане. Так сказать, универсальная родовая познавательная способность человека проявляется не универсально, конкретно (Диалектика единичного и всеобщего). Бытие относительной истины связано также и с тем, что процесс познания всегда лимитируется, ограничивается возможностями общественно-исторической практики, уровнем развития общества. Наличие относительной истины в знании связано также и с тем, что истина, знание всегда носят конкретный характер (знание о чем-то, а не обо всем существующем).

В силу этого в объективной истине всегда присутствует диалектика абсолютного и относительного знания, которая отражает диалектику единичного, отдельного и всеобщего, относительного и абсолютного, присущую самому объективном миру, никем не созданным и существующим сам по себе. Поэтому в марксистской философии диалектика истины и диалектика объективного мира рассматриваются как определенное тождество, единство, но тождество противоречивое. Тождество выражается в том, что и познанию, и объективному миру присущи одни и те же законы диалектики. А противоречивость связана со своеобразием проявления законов диалектики в познании и в бытие объективного мира. В познании оно проявляется идеально, а в объективном мире - материально. С точки зрения марксистской философии единство субъективной диалектики (сознание, познание) и объективной диалектики (бытие материального мира) возможно, потому что субстратом мышления является мозг, как материальная субстанция мышления. А несовпадение субъективной и объективной диалектики связано с тем, что сам процесс познания есть идеальный процесс, идеальной преобразование материального мира. Вот почему мышлению и познанию присуща относительная самостоятельность, свобода, которая в идеализме нередко абсолютизировалась и мистифицировалась.

Если целью познания является достижение истины (истинного знания), которая представляет собой идеальное преобразование мира, а в конечном итоге человек на основе ее стремится и практически предметно изменить мир и условия своего бытия, то естественно возникает вопрос о том, как человек достигает истины? В марксистской философии создается диалектико-материалистическая теория познания (диалектико-материалистическая гносеология). Исходным ее положением является утверждением, что процесс познания есть процесс отражения объективного мира в сознании человека. Сам процесс познания является сложным и многоуровневым. «Низшим», первым уровнем познания является чувственное, эмпирическое познание, так или иначе включенное в непосредственную практику, практическую деятельность людей. Ему соответствуют свои «инструменты» познания - ощущения, восприятия, представления. На этом уровне мы получаем факты об отдельных сторонах и свойствах предметов объективного мира, на основе которых мы «вырабатываем» знание несистемного, несущностного характера главным образом о внешних сторонах предметов и явлений. На этом уровне внутренняя, сущностная сторона объективного мира, его предметов остается сокрытой. Но все же он свидетельствует о том, что эти свойства чем-то вызваны, имеют основания, хотя и не очевидные для чувственного познания. Это знание конкретное, но не обобщенное, неполное, но ему присуща также и достоверность. Это непосредственное знание.

что эти свойства чем-то вызваны, имеют основания, хотя и не очевидные для чувственного познания. Это знание конкретное, но не обобщенное, неполное, но ему присуща также и достоверность. Это непосредственное знание.

Второй уровень познания представляет теоретическое познание. Как мы помним из предыдущих лекций - это сфера действия ума, мышления, которое оперирует понятиями. Действию ума нередко приписывался чисто идеалистический характер, а нередко нерационалистически-мистические свойства и черты, никак не связанные с практикой. В марксистской философии теоретический уровень познания рассматривается, во-первых, как продолжение эмпирического познания. Эмпирическое познание - основа и предпосылка теоретического познания (отсюда критика априоризма И. Канта, концепции врожденных идей Р. Декарта). Во-вторых, теоретическое познание есть преобразование эмпирического познания и знания посредством понятий, категорий как субстанциональной основы мышления. В-третьих, это обобщенное, абстрактное познание и знание, в котором нам открывается сущность предметов и явлений, их внутренняя сторона и свойства. В-четвертых, это отвлеченное от непосредственного бытия познание и знание, вскрывающее законы бытия мира, неочевидные для чувственного познания. В нем, как выражался К. Маркс вслед за Гегелем, предметность бытия как бы «испаряется, приобретая форму бытия в понятиях». Появляется новая реальность бытия объективного мира в виде идеальных, абстрактных понятий (это, как сейчас модно говорить, «виртуальная реальность»). В марксистской философии развивается гегелевская идея единства эмпирического и теоретического познания, но с материалистических позиций. Познание есть диалектическое единство эмпирического и теоретического, хотя и противоречивое. Эмпирическое переходит в «свое иное», в теоретическое знание, которое является итогом многих обобщений и определений. Инструментами теоретического мышления, познания являются понятия, суждения, умозаключения, посредством которых познающий субъект создает теории, в которых и раскрывается сущность и законы бытия мира и различных его сторон. Поэтому между теоретическим познанием и объективным бытием мира также существует «тождество», совпадение, единство, хотя и очень опосредованное. Стало быть, истина, истинное знание, есть синтез, единство не только субъективного и объективного, но эмпирического и теоретического.

В теории познания (любой) возникает всегда и такой фундаментальный философский вопрос - что же является критерием истины, истинного знания? С некоторыми взглядами на эту проблему мы же знакомы из предыдущих лекций. В марксистской философии утверждается положение о том, что наиболее достоверным критерием (определителем, проверкой) истинности знания, истины является общественно-историческая практика как совокупная деятельность людей. Только в практике, которая носит предметно-преобразовательный характер, мы можем проверить, насколько достоверно, неискаженно знание по своему содержанию, насколько оно соответствует объективному положению вещей в мире. В этом плане в марксистской философии раскрывается абсолютный и относительный характер практики как критерия истины. То есть, и в данном аспекте практика является диалектической и по характеру и по содержанию. Абсолютный характер выражается в том, что практика, как критерий истины, в принципе может проверить любое знание и теорию. Она есть предельно широкий и универсальный критерий истины. Но поскольку практика носит всегда конкретно-исторический характер, то в данный исторический момент она может проверить истинность не любого знания, не любой теории, в том числе и естественнонаучной, а только то знание, ту теорию, для которых в рамках практики созрели, находятся в наличии необходимые материальные, экономические, технические, инструментальные возможности и предпосылки. В этом относительность, ограниченность практики как критерия истины. Но относительность практики не отменяет того, что все же более достоверного, с точки зрения марксистской философии, критерия истины, чем практика, не существует.

Принципы диалектического материализма марксистская философия применяет и к анализу развития человеческой истории. Ведь всегда в философии стоял и стоит такой фундаментальный вопрос - присущи ли человеческой истории объективные законы ее развития или нет? И до марксистской философии многие мыслители рассматривали историю как качественно изменяющийся, развивающийся процесс во времени (принцип историзма). Такие идеи высказывали Вольтер, Руссо, Дидро, Фихте, Гегель и другие мыслители. Но история рассматривалась или с точки зрения идеализма, как, например, Гегель, который видел в истории самореализацию объективного духа, подчеркивая закономерный характер развития истории от низших ступеней к более высоким. Но все же реальные мотивы истории оказывались в тени. Или историю рассматривали как повторение законов развития природы в обществе, но обладающей прогрессивным изменением (французские материалисты XVIII века). Своеобразная натурализация история.

В марксистской философии вырабатывается принцип диалектико-материалистического понимания истории (принцип «исторического материализма», как определили его сами основоположники К. Маркс и Ф. Энгельс. Считая, что исторический материализм и есть подлинная наука об обществе и истории.) Каковы же основные черты материалистического понимания истории? Исходным постулатом является утверждение, что история есть результат деятельности самих людей и никого больше. Поэтому история предстает как процесс смены видов и способов деятельности и людей. Основой существования и развития истории, общества и самих людей является способ производства «материальной жизни вообще». Структурными элементами его являются производительные силы и производственно-экономические отношения. Производительные силы составляют сами люди, наделенные способностью к трудовой преобразовательной деятельности, орудийная техника и технология, которые находятся в распоряжении людей и которые содержательно-функционально качественно изменяются. В качестве особой производительной силы выступают и силы природы, освоенные человеком и включенные в процесс производства. Производственно-экономические отношения представляют собой сложную систему отношений между людьми, в которые вынуждены вступать субъекты производства. Это, прежде всего, технологические отношения, представляющие техническое овладение людьми орудиями производства. Своеобразное, исторически изменчивое технико-технологическое разделение труда. Экономические отношения между людьми, возникающие в процессе производства, предстают в виде отношения к собственности на средства производства. В содержательном плане они проявляются как владение, распоряжение, управление собственностью на средства производства. Наконец, элементом производственно-экономических отношений являются отношения по поводу распределения произведенных материальных благ, принципы которого определяются отношением к собственности на средства производства и которые далеко выходят за границы самого производства, распространясь на все общество.

Производственно-экономические отношения и составляют тот реальный базис общества, «на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания». В марксистской философии был сформулирован методологический принцип понимания история: «Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовные процессы жизни вообще. Не сознание определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (подчеркнуто мной - Г.Ч.) [7, c. 6-7]. Под общественным бытием в марксистской философии понимается процесс жизни людей, «производство самой материальной жизни», производство материальных условий жизни и производство самих людей.

Необходимо подчеркнуть, что основоположники диалектико-материалистической философии предостерегали от метафизического, вульгарного истолкования этого принципа понимания истории. Они особо отстаивали мысль, что способ производства лишь в конечном итоге, опосредованно определяет и сознание людей, и духовную жизнь. Общественное сознание, состояние духовной и политической жизни обладают относительной самостоятельностью по отношению к собственному базису и могут активно влиять на его развитие. Способствовать его развитию, сдерживать его развитие и действовать против его развития. То есть прогрессивно-творчески, консервативно и «реакционно».

Для понимания сущности истории как естественноисторического процесса с присущими ему объективными законами в марксистской философии вводится особая категория - общественно-экономическая формация. Она представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером» [6, c. 442]. Ядром ее является исторически конкретный способ производства. Кроме того, в связи с таким подходом общество предстает как социальный организм, которому присущи специфические законы, но отражающие универсальные (всеобщие) формационные законы. История предстает как естественная смена общественно-экономических формаций. Смена общественно-экономический формаций и есть объективный закон развития истории от низших ступеней к высшим, более совершенным, открывающий простор в развитии производительным силам, экономическим отношениям и самого человека как особого родового существа. С точки зрения марксистской философии этот закон присущ мировой истории как таковой. Стало быть, развитие истории носит диалектический характер. Выделяются пять типов общественно-экономических формаций.

1. Первобытнообщинная (первобытный коммунизм) с присущей ей общественной собственностью на средства производства, отсутствием социальной дифференциации и уравнительным принципом распределения материальных благ. В силу чего индивиды в этом обществе не отделяли себя друг от друга.

2. Рабовладельческая формация с присущей ей особой формой частной собственности, которая распространяется не только на орудия производства, на землю, но и на особый отряд людей (рабов), которые рассматривались как «говорящие орудия». Впервые появляется такой институт как «эксплуатация человека человеком». Общество приобретает иерархически-классовый характер, структуру: формируется общество богатых и бедных, имущих и неимущих.

3. Феодальная общественно-экономическая формация, в которой основной формой частной собственности становится земля, как основное средство производства. Появляется корпоративное ремесленное производство с различными его видами. Экономически и политически господствующим классом являются феодалы, крупные землевладельцы во главе с королевской властью. Появляется класс крестьян, находящийся как в личной, так и в экономической зависимости от феодалов. Церковь, ее служители и институты, являясь крупным собственником на землю, составляли особое сословие. Так называемое третье сословие. Наряду с этим существуют большие социальные группы ремесленников, торговцев. Эта формация также эксплуататорская.

4. Буржуазная (капиталистическая) общественно-экономическая формация, возникшаая в XV веке и к концу XIX века достигшая высокого уровня развития. Ее экономической базой является частная собственность на орудия производства в виде промышленного, машинного производства и на капитал, приобретающий форму финансового капитала. Появляются новые классы: капиталисты, буржуа, рабочий класс, который оказывается в экономической, а не в личной зависимости от экономически господствующего класса. Он наделен правом продавать свою рабочую силу на рынке труда, оставаясь при этом объектом эксплуатации. Для этого периода характерно формирование правового государства и начал гражданского общества. С точки зрения марксистской философии эта формация хотя и наиболее прогрессивная, но остается эксплуататорской, которая препятствует всестороннему развитию человека. Основоположники диалектико-материалистической философии обращают внимание еще на одно обстоятельство - наука при промышленном капиталистическом производстве становится непосредственной производительной силой. Правда, они считали, что капитализм в конечном итоге становится сам по себе препятствием на этом пути. Капиталистическая общественно-экономическая формация рассматривается ими не как венец и конец истории, а как историческая предпосылка для качественно нового уровня и этапа развития истории, новой общественно-экономической формации.

5. Новым этапом развития истории, ее высшей ступенью основоположники марксистской философии считают социализм (коммунизм), который выражает основное требование истории - всестороннее развитие человека, его способностей и дарований, его творческое саморазвитие без каких-либо внешних ограничений и регламентаций. Вся предыдущая человеческая история, с точки зрения марксизма, есть лишь предыстория развития человека и человечества. Подлинная история возможна только при коммунизме, в котором «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех [5, c. 447]. Такое общество может быть, существовать на своей собственной основе. Основоположники марксизма не указывали временных рамок наступления такого состояния человеческой истории и общества. А подчеркивали лишь, что оно может быть достигнуто, когда для этого созреют все необходимые объективные предпосылки и условия для того, чтобы люди научились делать свою собственную историю на основе принципа всесторонней свободы и творческого саморазвития своих дарований.

Какие же объективные предпосылки для этого необходимы, как считали основоположники марксизма? Оговоримся, что они имели в виду не неизбежность наступления такого общества, а возможность построения его, ибо не демиург творит историю, а люди в определенных исторических обстоятельствах. Укажем на эти обстоятельства.

1. Необходимо покончить с эксплуатацией человека человеком, экономической основой которой является институт частной собственности.

2. Преодоление классовых противоречий, антагонизмов в обществе, посредством формирования ассоциаций производителей, опирающихся на принцип общественной собственности на средства производства.

3. Когда промышленное производство достигнет высочайшего уровня автоматического производства, базирующегося на высочайших достижениях науки и техники. Наука станет непосредственной производительной силой (тенденция, наблюдаемая сейчас в передовых цивилизованных странах). Производство будет лишь технологическим воплощением достижений науки как таковой. Когда всем гражданам общества будет обеспечен равный доступ к овладению достижениями науки.

4. Когда возможно будет осуществить подлинный принцип равенства в распределении материальных благ: «От каждого по способностям, каждому - по труду», который, по мнению основоположников, устранит социальное неравенство между людьми.

5. Когда государство, как институт, станет ассоциацией самоуправления трудящихся на основе всесторонних прав личности на свободное развитие своей индивидуальности.

6. Когда вся совокупность общественных отношений создаст гарантии для подлинного гуманизма как регуляции отношений между людьми. На место агрессивности в отношениях между людьми придет принцип гуманности, человечности. Только при этих условиях человек и может проявляться как подлинно социальное и общественное существо, как личность. Только тогда человек может и научиться, глядя на другого как в зеркало, видеть в нем (другом человеке) свое собственное отражение, что, в общем-то, и называется человеческой солидарностью.

Что же является источником развития человеческой истории? С точки зрения материалистической диалектики таким источником являются противоречия, находящиеся в лоне самого общества, в его основе. Таким основополагающим противоречием являются противоречия между производительными силами и производственно-экономическими, общественными отношениями. В философии выдвигается постулат, в котором выражается универсальный закон развития истории, проявляющийся во всех формациях: ни одна общественно-экономическая формация не погибает раньше, чем в ней до конца разовьются производительные силы, препятствием для которых являются наличные производственно-экономические отношения, базирующиеся на определенной форме собственности. Чтобы история развивалась дальше, их необходимо разрешить. Разрешаются ли они автоматически? С точки зрения диалектико-материалистической философии они разрешаются не сами по себе, а лишь через сознательную деятельность людей, через борьбу классов, стремящихся к своему освобождению. Основоположники марксистской философии приходят к выводу, что существовавшая до сих пор история была историей борьбы классов. Таким образом, истории присущи объективные законы развития в виде смены ОЭФ Общественно-экономическая формация., но проявляются они через сознательную деятельность людей. В этом специфика законов развития истории и их отличие от законов развития природы. Действие этих законов не зависят от воли отдельных личностей - они не могут отменить их действие, ни их создать, а лишь определенным образом отразить и осознать силу их действия.

В марксистской философии утверждается, что классовая борьба присуща всем формациям, основанным на том или ином виде частной собственности и носит антагонистический характер. Одновременно она являлась борьбой за уничтожение эксплуатации человека человеком. Из этого они сделали вывод об исторической роли, исторической миссии рабочего класса, пролетариата, который только и может решить историческую задачу - освободить не только себя, но и все человечество от эксплуатации как института порабощения человека человеком. Откроет путь в «царство свободы» для всех. Необходимо подчеркнуть, что основоположники марксистской философии предостерегали от опрометчивого преувеличения решимости и воли рабочего класса (и не только его) в переходе к социализму и коммунизму как новому типу формации новой, более высокой ступени развития общества. Они подчеркивали, что ни одна новая формация не возникает раньше, прежде чем для этого созреют исторически необходимые предпосылки: более высокий уровень развития производительных сил, когда новая форма собственности будет соответствовать требованию прогрессивного развития производительных сил, когда новая форма собственности обеспечит более высокий простор, свободу развития производительным силам человека как родового существа. Но основоположники подчеркивали важность при этом и наличие субъективного фактора - когда сами люди и созреют для такой миссии и осознают это требование исторического развития как свое собственное. Тем самым подчеркивалась идея развития истории как естественноисторического процесса, обладающего в себе тенденцией к прогрессивному развитию.

В связи с таким пониманием сущности развития истории в марксистской философии утверждается и новая концепция природы и сущности человека. В ней аккумулируются философские взгляды прошлого на человека как природного, духовного и социального существа, за исключением философско-религиозной, теистической теории (марксистская философия носит ярко выраженный атеистический характер). Признавая, что человек как телесное существо есть высшее проявление природы, ее эволюции, что человек наделен сознанием и духом, в марксистской философии утверждается основополагающая идея о том, что «…сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» [4, c. 3]. Поэтому человек всегда есть существо историческое, он всегда носит в себе «родимые пятна» того общества, тех общественных отношений, в которых он живет. Они влияют и придают особую направленность проявлению его как телесного, духовного и социального существа. Если телесная, животная его природа постоянна и неизменна, то во всех других отношениях он изменчивое и развивающееся существо. Поскольку он, человек, только и может быть общественным существом в реальной действительности, то в марксистской философии утверждается положение о том, что каково общество, таков и человек. Поэтому он «только в обществе может развить свою истинную природу, и о силе его природы надо судить не по силе отдельных индивидов, а по силе всего общества» [3, c. 146]. Общество лишь влияет на индивидуальное проявление конкретной личности, способствуя выработке у нее таких социальных качеств, которые обеспечивают ему возможность жить с себе подобными. Но общество не может отменить самой индивидуальности. Поэтому человек и общество всегда существуют на основе принципа взаимодополнения, взаимной обусловленности, которые в конкретном историческом обществе носят исторически конкретный характер и имеют собственные экономические, социальные и духовные основания. В связи с этим можно утверждать, что в какой степени общество обе

обусловленности, которые в конкретном историческом обществе носят исторически конкретный характер и имеют собственные экономические, социальные и духовные основания. В связи с этим можно утверждать, что в какой степени общество обеспечивает возможности для развития отдельной индивидуальности, таково и само общество. А сами отношения между личностью и обществом могут приобретать характер гармонии или дисгармонии (в той или иной степени). Где мерилом гармонии или дисгармонии является свобода личности, которая только и может быть общественной и исторической по своему содержанию.

Таковые основные черты диалектико-материалистической философии и ее принципы. Ее судьба, как и судьба любой философии, не является окончательно завершенной. Во многом она определяется тем, как ее поняли и применяли в действии ее последователи. В некоторых аспектах (например, в теории построения коммунизма и практике его утверждения) она оказалась иллюзорно-достижимой. Но это вовсе не означает, что выработанные ею философские, диалектико-материалистические принципы объяснения и понимания развития природы, общества и истории утратили всякое позитивное значение.

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.filosof-chel.narod.ru/

http://bibliofond.ru/view.aspx?id=17998

Тема: Основные идеи марксистской философии

Основные идеи марксистской философии.

К. Маркс (1818-1883), Ф. Энгельс 1820-1895). Главная работа Маркса-капитал", одна из работ Энгельса - "Анти-йоринг". Существует 3 группы основных идей философии Маркса:

1. - соединение материализма и диалектики.

2. - диалектико-материалистическое понимание истории.

3. - новое понимание социальной роли философии.

Маркс и Энгельс в начале своей деятельности находились под влиянием Фейербаха. В 1843-1845 гг. Маркс стал отходить от влияния Фейербаха. Материализм Маркса отличался от материализма Фейербаха. Главное положение диалектического понимания истории - общественное бытие определяет общественное сознание. Общественное сознание также оказывает активное обратное воздействие на породившее его общественное бытие. Общественное бытие - материальная жизнь общества - складывается из 3 элементов:

1) Общественное производство материальных и духовных благ.

2) материальное условие непосредственного существования человека, не связанное с производством (быт, семья).

Эти 2 момента Маркс объединял и называл производством и воспроизводством человека как духовного и физического существа.

3) Процесс взаимодействия общества и природы, характер природных условий, характер взаимодействия природы и общества. Определяемый элемент оказывает активное влияние на определяющий элемент и наоборот.

Ядром общественного производства является способ производства - единство двух элементов: производительных сил и производственных отношений, связанных между собой диалектическим способом и взаимодействующих между собой. Производительные силы (средства производства) состоят из:

1) Человек - главная производительная сила общества, в единстве духовного и физического развития человек является совокупным рабочим и главным каналом вливания науки в производство,

2) Средства труда - производственная техника - это второй канал вливания науки в производство.

3) Предмета труда.

Производственные отношения состоят из элементов:

1) Отношение собственности на средства производства : отношение обмена, распределения и потребления. Они связаны законом соответствия уровня и характера пр. сил и пр. отношений : определенный уровень пр. сил требует определенный уровень пр. отношений.

2) Базис общества - рассматривался Марксом в рамках всего общества и по отношению к любой его составляющей.

Надстройка включает в себя культурные учреждения и организации (ин-ты, школы), среди них важнейшим элементом надстройки является государство, оазис - определяющий, а надстройка - определяемый элемент.

Вершиной системы положений диалектического познания является теория "Общественно-экономических формаций" - это исторически определенный тип общества со всеми присущими ему особенностями духовной и социальной жизни, сложившийся на базе к-л способа производства:

1) Первобытно-общинная формация.

2) Античная формация.

3) Азиатская формация. -2) и -3) - Рабовладельческая обш-эк. формация. 4) Феодальная формация.

4) Капиталистическая формация,

5) Коммунистическая формация - включает 2 фазы : 1) социализм и2) коммунизм.

Понятие формация играло в марксизме большую методологическую роль:

Общественное сознание влияет на общественное бытие:

1) относительная самостоятельность общественного знания, проявляющегося в отставании или опережении общественного бытия.

2) подчинено закону преемственности - ранее накопленный мыслительный материал может стать причиной взлета о. сознания при отсталом о. бытии. Проявляется закономерность :каждая из сфер о. сознания имеет свои собственные внутренние законы развития, не связанные с о. бытием.

3) ) в ходе исторического процесса степень активного воздействия о. сознания на о. бытие возрастает (закон возрастания).

4) Культура, по Марксу, есть способ связи между людьми. Это дает ему основание утверждать, что о степени общей культуры человека можно судить только по тому, "в какой мере другой человек в качестве человека стал для него потребностью". Отсюда вывод Маркса о том, что для каждого человека величайшим богатством "является другой человек

http://209.85.129.132/search?q=cache:rErom3_isbsJ:sociologist.nm.ru/articles/prozerski_01.htm+%D0%9E%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F+%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%BA%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BA%D0%BE%D0%B9+%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B8&cd=2&hl=ru&ct=clnk&gl=ru

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ XX ВЕКА

Философия культуры. Становление и развитие. — СПб.: Изд-во "Лань", 1998, СС.158 —164.

В начале XX в. вновь поднимается волна рационализма в исследованиях культуры (вскоре она быстро пошла на спад, но оставила след почти во всех направлениях культурологии). Один из вариантов рационализма был представлен марксизмом, превратившимся к этому времени в мощное идеологическое движение, другой — философией М. Вебера (лидера умонастроений либеральной буржуазии).

Марксистский рационализм был прямым наследником гегелевского — с переложением гегелевских спиритуалистических категорий в «материалистическую форму». Если для Гегеля философия была высшей формой деятельности духа, «снимающей» в себе все остальные — мораль, искусство, религию, — то для марксистов она стала способом не просто объяснить мир, а переделать его по заранее сконструированному образцу. Такая программа вдохновляла высший взлет рационализма, когда-либо известный в истории. Человеческому разуму передавались божественные полномочия — сотворение мира но своему образу и подобию. Выше и могущественнее человеческого разума ничего уже не мыслилось — кантовский скептицизм устранялся, гегелевский «абсолютный идеализм» превращался в «абсолютный материализм». Считалось, что «царство разума» — коммунизм — начнется с того момента, когда закончится период стихийного развития человечества (по Марксу, его «предыстория»). Марксисты утверждали, что с победой пролетариата классовая борьба, происходившая на протяжении всей истории цивилизации, закончится; государство как орудие насилия одного класса над другими отомрет, наступит общественное самоуправление. Точное научное знание законов природы и общества даст возможность планомерно регулировать и управлять процессами, происходящими вне и внутри человека. В этом же рационалистическом духе понимали марксисты и этический принцип «свобода есть познанная необходимость». Иначе говоря, они полагали, что познание разумом законов естества создает для человека необходимость отказа от противоестественных желаний и страстей. Для удовлетворения же остальных — никаких препятствий быть не должно: при коммунизме внешний и внутренний миры человека будут разумно организованы и устроены, поэтому отношения природы, созданной человеком, (искусственной среды его обитания, культуры и природы естественной) станут, якобы, гармоничными. По выражению Маркса, коммунизм — это завершенный гуманизм, в нем происходит становление природы человеком, и вся природа становится человеческим телом.

На практике вера в безграничные возможности человеческого разума привела к созданию тоталитарных государств. Наиболее полное воплощение тоталитарная модель общественного устройства нашла в России. С теми или иными поправками на национальные особенности она воплотилась также в ряде государств Восточной Европы и Азии. «Культурная революция», провозглашенная в первые же годы Советской власти, подразумевала распространение среди населения начального политического образования («политграмоты»). Одновременно проводились и теоретические исследования культуры на базе марксистской методологии: на вооружение брался марксизм в интерпретации сначала Г. Плеханова, позже В. Ленина, затем И. Сталина. После развенчания «культа личности» официальная идеология вырабатывалась «коллективным разумом» партии. Все формы культуры политизировались: в морали, праве, религии, искусстве, философии необходимо было найти классовый интерес тех, чьими выразителями являлись эти формы духовной деятельности. Поэтому термин «культура» был на долгое время заменен понятиями «надстройка» или «общественное сознание», лучше выражающими классово-идеологическую направленность. Начиная с 60-х годов одновременно с марксистской социальной философией (исторический материализм) стала развиваться и марксистская теория культуры, где культура понималась как совокупность материальных и духовных ценностей, как «духовное производство», как классовое и общечеловеческое явление.

Другие направления марксизма XX в. (а их было множество) внесли существенные коррективы в изначально присущий ему гиперрационализм. Наиболее сильную школу «модернизированного» марксизма, повлиявшую на другие его ответвления, дал Франкфуртский институт социальных исследований, получивший после второй мировой войны два центра своего существования — европейский и американский. Эволюция взглядов основателей Франкфуртской школы — Адорно и Хоркхаймера, а также их сотрудников и последователей — Фромма, Маркузе, Хабермаса и др. проявилась во все более критическом отношении к европейскому рационализму как отношению господства, порождающему фашизм и империализм. Одновременно с этим неомарксизм франкфуртцев насыщался идеями философии жизни, экзистенциализма, психоанализа.

Гораздо более умеренным, продолжающим сложившуюся в XIX в. линию культурологии, был рационализм М. Вебера, наложивший отпечаток на всю западную социологию культуры XX в. По Веберу, особенность европейского менталитета сказалась в прогрессирующей от средневековья к Новому времени рациональности: в рационализации религии (протестантизм и соответствующая ему этика жизненного успеха), в рационализации экономики и права, в рационализации власти.

Вебер способствовал развитию конструктивных идей в западной социологии, в том числе социологии культуры. На разработанных им понятиях идеального типа, социального действия, понимания основывалось системно-функциональное направление в социологии и культурологии, символический интеракционизм, феноменологическая социология. Требования воздержания от ценностных суждений в социальных науках превратились в методологическое основание культурологии, занятой теоретическими и эмпирическими исследованиями современной цивилизации без какой-либо романтической ностальгии по «утерянному бытию», «подлинности коммуникации» и других экзистенциальных мотивов современной кульгурфилософии.

А для культурфилософии XX в., по-прежнему занятой проблемой поиска «подлинного» человеческого бытия, была характерна сосредоточенность на символе. По мере того, как язык все больше притягивал к себе внимание исследователей культуры, методы, сложившиеся в науке о языке, все более входили в обиход общественных наук. Отношения, складывающиеся в обществе, стали трактоваться по аналогии с отношениями, складывающимися между значимыми единицами языка и речи. В ход пошли методы структурного языкознания (Ф. Соссюр), социологии языка (Сепир, Уорф), гумбольдтианское учение о внутренней форме, превращение сферы бессознательного в особого рода организованный язык (Ж. Лакан), обнаружение символов-архетипов коллективного бессознательного (К. Юнг, неофрейдизм), трактовка языка как голоса бытия (М. Хайдеггер), открытие в языке шифров изначального смысла бытия (К. Ясперс), выражение в символе «культурного мифа» народа (холизм в культурологических исследованиях).

Можно сказать, что символы как мифы культуры читались исследователями по вертикали, а символы как мифы цивилизации — по горизонтали. Символ-миф уводил с поверхности культуры сегодняшнего дня в ее архаические пласты, хранящие символику бессознательного. Для экзистенциалистов, персоналистов, неофрейдистов, представителей философской антропологии символ — это тоннель, «лаз» в подполье культуры, соприкосновенье с невидимой глазу плазмой, создающей своими импульсами напряжения на поверхности культуры, конфликты современной жизни. Их корни — там, в глубинах бытия. И философия культуры «спускается» к ним, к Эросу и Танатосу, жизни и смерти. Горизонтальное же измерение символических структур дает картину бесконечного разнообразия сетей коммуникаций, которыми опутано современное общество. Движущиеся по своим орбитам символы создают сложные конфигурации, прочитывающиеся то как «социальный театр» (социально-ролевое общение людей в надетых на них «социальных масках»), то как «социальное кино» (аудио-визуальная реклама, пропагандирующая с телеэкранов, витрин, стен и крыш домов, обложек журналов и оберток товаров все тот же, рожденный Голливудом, неправдоподобно счастливый мир), то как «тотальный дизайн» («грозящий» или «грезящий» всю среду обитания человека превратить в декорации бесконечного, вечно длящегося праздника), то, наконец, как многоуровневые ритуальные действа обыденной жизни (от семейный, камерных до общественных, публичных, перерастающих в грандиозные политические кампании — шоу и шоу-бизнеса). Все эти прочтения имеют название «массовая культура», или «индустрия культуры», изучение которой входит в компетенцию скорее социологии массовых коммуникаций, чем кулытурфилософии или культурологии в узком смысле.

Вернемся к вертикальному измерению символа, облюбованному культурфилософией. Путешествие по нему в глубинные слои культуры давало уверенность в возможности овладения «душой» культуры, воссоздания ее точной модели. Так родилась «морфология культуры» — строительство моделей исторических типов из найденной первоклеточки культуры. В качестве такой исходной клеточки А. Тойнби выбирает «культурный вызов», П. Сорокин — «ценностную суперсистему», О. Шпенглер — «душу». Причем всех этих мыслителей сближает негативное отношение к современной культуре (цивилизации).

Таким образом, если в XVIII в. культурфилософская мысль начинала с превознесения завоеваний цивилизации: широты научного кругозора, строгости морали, материального благосостояния, власти закона, просвещенной веры, развитого, воспитанного вкуса, то в XX в. она объявила все это «репрессивным аппаратом», с помощью которого культура создает отчужденные, превращенные формы реальности, вступающие в непримиримый конфликт с живой жизнью.

Особую линию в изучении культуры образует современный структурализм и его наследник — постструктурализм. Структурализм исходит из посылки, что человеком в мире управляют неосознанные структуры, зашифрованные в языке. Сама культура структурирована как язык: в ней можно найти значимые оппозиции, параллелизмы, семантические и реляционные значения. Процессы, происходящие в культуре, можно истолковывать, следовательно, как обмен сообщениями. Такой подход к первобытной культуре предложил К. Леви-Строс, а к современной — Р. Барт. Экономику и политику, города и жилище, одежду и вещи, ритуалы, культуры и мифы — все можно рассматривать как тест, содержащий сообщение, вернее, бесконечное количество сообщений. В этих накатывающихся друг на друга волнах, означающих так и не достигающих ни одного определенного означаемого, сам язык предстает как сообщение. Действительно, с одной стороны, язык, являющийся формой, средством сообщения, должен был бы играть служебную роль по отношению к содержанию сообщения, т. е. означающее должно быть подчинено означаемому, но структурный анализ переворачивает это соотношение. Он выявляет в каждом тексте напластования других текстов, в любом сообщении — другие сообщения. По существу тексты и сообщения представляют собой коллажи, составленные если не из прямых цитат и заимствований, то во всяком случае — из чужих слов и мыслей. Поэтому при первом же погружении аналитического скальпеля в конкретный текст последний распадается на молекулы обрывков из других текстов, и так происходит до бесконечности. По сравнению с распыленностью и размытостью сообщений язык, на котором они составлены, являет собой твердость и крепость своей структуры, способной продуцировать все новые сообщения. Именно механизм порождения текстов, спрятанный в языке, а не сами тексты, интересует структуралистов.

С афористической точностью выразил это свойственное современной культуре предпочтение языка как средства сообщения самому сообщению М. Маклюэн, назвав одну из своих книг «Средство сообщения — это само сообщение» (Medium is the Massage). Продолжая свою мысль, Маклюэн на примере массовых коммуникаций открыл ту же закономерность, что была обнаружена структуралистами на примере языкового дискурса: язык, средства сообщения структурируют общественные процессы по своему образу и подобию. Менталитет народа характеризуется тем, как, каким образом передаются сообщения — письменно или устно, иероглифически или азбучным письмом, рукописно или в печатном виде, по радио или с помощью телеизображения; какая культура доминирует — шрифтовая или аудиовизуальная. Поэтому мы имеем здесь дело с таким же преклонением перед средствами сообщения, с каким марксисты когда-то преклонялись перед средствами производства, пытаясь вывести особенности духовной жизни того или иного народа из уровня его производительных сил и характера производственных отношений.

Работу с текстами культуры, начатую структурализмом, продолжил постструктурализм. Чтобы преодолеть противоречие между жизнью и культурой, постструктурализм предложил брать текст в момент его становления, чтобы «заглянуть» под маску наличных форм культуры, в ту «преисподнюю», где нет еще готовых форм, все значения смещены, все претерпевает метаморфозы. Подобный процесс исследования получил название деконструкции. Деконструкции подверглись не только философские тексты в борьбе с метафизикой (Ж. Деррида). Само постмодернистское искусство выступило как наглядный пример деконструкции классических текстов, стремясь к обновлению жизни любой ценой, высвобождению ее из-под деспотизма отвердевших ментальных форм.

В настоящее время мы присутствуем, вероятно, при конце долгого методологического пути исследования культуры, начавшегося два века тому назад. У истоков этого пути стояла борьба за право культуры считаться достойной областью философии. Обращение к исследованию культуры диктовалось стремлением человека отстоять сферу свободного от сковывающей силы рассудка бытия: право быть волящим, а не только мыслящим существом, право иметь несколько (не только рассудочное) измерений сознания и право быть пастырем бытия, а не его пленником. И вот это расширение горизонтов культуры как границ самопроявления человеческой личности натолкнулось на исходе XX в. на вывод об исчезновении самого человека (структуры бессознательного в личности не нуждаются). Лидеры современной культурологической мысли заявляют: надо окончательно осознать и примириться с тем, что не человек говорит языком, а язык — человеком; не человек играет в игру, а игра играет человеком; не мы празднуем праздник, а он реализует свои ритуалы через нас и с помощью нас. Все тексты культуры структурированы, мысли формализованы, мифы заполнили горизонт бытия. Их можно изучать, разлагая и перекомбинируя, но не надо стараться подыскивать для них мыслящего субъекта. Настаивая на том, что культура неустойчива, представляет собой поле игры смыслов, их трансформаций, сдвигов, смещений, настоящего танца значений, постструктуралисты считают, что пытаются освободить человека от власти языка, а тем самым от языка власти. Итогом культурологической мысли XX столетия можно считать проникновение в механизм порождения текстов культуры и выявление того факта, что культура амбивалентна, не имеет одного кода; в ней все построено на взаимоотражениях и переворачиваниях. Тот, кто хочет изучать «рельеф» культуры, а не одну ее плоскость, должен учитывать многообразные механизмы, открытые в ней, явные и скрытые (латентные), не только их «присутствие», но и «отсутствие».

http://www.nuru.ru/philos/016.htm

Философия марксизма

1. Общее понятие марксистской философии.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

2. Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

3. Источники марксистской философии (главные произведения К. Маркса и Ф. Энгельса).

Главными произведениями основателей марксизма являются:

«Тезисы о Фейербахе» К. Маркса;

«Капитал» К. Маркса;

«Экономическо-философские рукописи 1844 г.» К. Маркса;

«Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса;

«Святое семейство» и «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса;

«Диалектика природы» Ф. Энгельса;

«Анти-Дюринг» Ф. Энгельса;

«Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельса;

«Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельса.

4. Диалектический и исторический материализм – основные направления марксистской философии.

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

5. Материалистическое понимание истории. Общественно-экономические формации.

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем:

на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.