Неофрейдизм

Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой изучены различные формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.

У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.

Одним из них справедливо было бы считать швейцарского психиатра К. Г. Юнга (1875-1961), хотя он и не всю свою жизнь разделял взгляды великого учителя. Тем не менее, многое из концепции Фрейда оказало значительное влияние на становление К. Г. Юнга как ученого.

Основным трудом З. Фрейда, которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».

Расхождения во взглядах у них начались в 1913 г. Основой этих разногласий стали противоположные подходы к пониманию проблемы «бессознательного». С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами.

Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».

Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах».

Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения.

Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.

Основными работами К. Г. Юнга, посвященными проблеме архетипов, «индивидуального» и «коллективного бессознательного», являются: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930) и другие.

Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Э. Фромма (1900-1980).

Естественно, что идеями психоанализа Фромм увлекся прежде всего под влиянием З. Фрейда. Его творчеству он посвятил много работ: «Биография З. Фрейда» (1959). «Психоанализ З. Фрейда — достоинства и недостатки'' (1979).

Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса.

Именно исследование Фроммом американского индустриального общества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.

Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и некрофилы — стремящиеся к смерти. Поведение многих политиков, сыгравших отрицательную роль в обществе, в том числе и Гитлера, Э. Фромм объясняет тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, кого привлекает все темное, негативное, злое.

Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам.

Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.

15. Экзистенциальная философия и ее разновидности.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, — философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883–1969) и Мартин Хайдеггер (1889–1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905–1980), Габриель Марсель (1889–1973), а также Морис Мерло-Понти (1908–1961) и Альбер Камю (1913–1960). К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму умонастроения выражают Э. Хемингуэй, А. де Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.

Экзистенциализм не является академической доктриной, его основные темы — человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, — близкие любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, сделали это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой — побудили самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

В отличие от методологизма и гносеологизма, распространенных в философии конца XIX — начала XX века, экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). С философией жизни его сближает стремление понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни мир «умопостигаемых сущностей», познание которого составляло задачу классического рационализма; во всех этих случаях проводилось различение и даже противопоставление субъекта объекту. Бытие должно быть постигнуто только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и найти ядро непосредственного переживания, которое не может быть названо просто переживанием, то есть чем-то субъективным. В качестве такого ядра экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие здесь дано непосредственно, в виде собственного бытия — существования или экзистенции. Для описания ее структуры многие представители экзистенциализма прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое (интенциональность). В отличие от того, что в философии жизни называлось «жизнью», переживанием, которое как бы замкнуто в себе, экзистенция открыта, она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Согласно атеистическому варианту экзистенциализма, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому описание структуры экзистенции, предпринятое Хайдеггером, есть описание ряда модусов (свойств) человеческого существования. Такие модусы экзистенции, как забота, страх, решимость, совесть и другие, определяются через смерть, они суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т. д. Как считает Ясперс, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайших потрясений, перед лицом смерти) человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа.

Итак, существенное определение нашего бытия, именуемого экзистенцией, есть его незамкнутость, открытость, предпосылкой чего является конечность экзистенции, ее смертность. В силу своей конечности экзистенция является временной, и ее временность существенно отличается от объективного времени как чистого количества, безразличного по отношению к заполняющему его содержанию. Экзистенциалисты отличают подлинную, то есть экзистенциальную, временность (она же историчность) от физического времени, которое производно от нее. Они подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами (модусами экзистенции), как решимость, проект, надежда, отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно экзистенциализму, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, все это — эмпирическое выражение изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и «ситуационность» экзистенции — модусы ее конечности.

Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, то есть выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями экзистенциализма неодинаково. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное — это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно рационально познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей показать иллюзорность трансценденции, носит в этом отношении критический и даже нигилистический характер.

Социальный смысл учения об экзистенции и трансценденции раскрывается в экзистенциалистских концепциях личности и свободы. Личность, согласно экзистенциализму, есть самоцель, коллектив — средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. Общество, далее, призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества остается при этом, в сущности, отрицательной: свобода, которую оно может предоставить индивиду, это «свобода от» — свобода экономическая, политическая и т. п. Подлинная же свобода, «свобода для», начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как производители материальных благ и не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции. Общество при этом лишь ограничивает личность. Отсюда центр тяжести перемещается с родового, общественного на единичного человека. Последний, однако, важен не сам по себе, а лишь как «явленность трансцендентного». В этой связи вводится различение индивидуальности и личности. Экзистенциализм вычленяет в человеке как бы несколько слоев: природный (биологически-физиологический и психологический), изучаемый естественными науками и составляющий его природную, эмпирическую индивидуальность; социальный, изучаемый социологией; духовный, являющийся предметом изучения истории, философии, искусствознания и т. д., и, наконец, экзистенциальный, который не поддается научному познанию и может быть лишь освещен или «прояснен» философией (Ясперс).

Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно Сартру, у которого трансценденция — это ничто, свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее. Человек свободен в том смысле, что он сам «проектирует», создает себя, выбирает себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, сущность которой — в полной независимости от чего бы то ни было. Человек одинок и лишен всякого онтологического «основания». Учение Сартра о свободе служит выражением позиции крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man» (немецкое безличное местоимение): это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, в котором все — «другие», и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности.

Общение индивидов, осуществляемое в таком мире, не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и т. п. Характерное для Сартра стремление разобличить искаженные, превращенные формы сознания («дурной веры» или «самообмана») оборачивается требованием принять реальность сознания, разобщенного с другими и самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, — это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это в сущности экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.

Иное решение проблемы общения дает Марсель. Согласно ему, разобщенность индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное. Но подлинное бытие — трансценденция — является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию — это диалог. Бытие, по Марселю, не Оно, а Ты. Поэтому прообразом отношения человека к бытию является глубоко личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога. Любовь, согласно Марселю, есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная. Поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, Марсель относит его к сфере «таинства».

Прорывом мира «man» является, согласно экзистенциализму, не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественного, философского, религиозного творчества. Однако истинная коммуникация (общение), как и творчество, несет в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что все в мире в конце концов терпит крушение в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости всего, что он любит, незащищенности самой любви. Глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придает его привязанности особую чистоту и одухотворенность.

Социально-политические позиции у разных представителей экзистенциализма неодинаковы. Так, Сартр и Камю участвовали в движении Сопротивления; с конца 1960-х годов позиция Сартра отличалась крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения «новых левых» (культ свободы, перерастающей в произвол). Политическая ориентация Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера была присуща консервативная тенденция.

В целом экзистенциализм представляет собой умонастроение человека XX века, утратившего веру в разум исторический и научный, недаром он находится в оппозиции как к рационализму и классическому идеализму, верившим в разумную необходимость исторического процесса, так и к позитивизму. Не возлагая надежд ни на божественное провидение, ни на логику истории, ни на всесилие науки и техники и не доверяя природной мощи, экзистенциализм обращается не к силе, а к слабости — к самому человеку в его конечности. Сегодняшний человек, согласно экзистенциализму, может черпать силы только в своей слабости, он может обрести смысл своей жизни не перед лицом вечного и бесконечного, а перед лицом смерти. Освободить человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-то вне себя, и от всех иллюзий, связанных с этими надеждами, поставить его перед собой и заставить заглянуть в себя — вот та задача, которую поставил перед собой экзистенциализм.

Пока экзистенциализм выступает как философия критическая, требующая разоблачения иллюзий о человеке, пока он производит «феноменологическую редукцию», очищая от внешнего и открывая ядро человеческой личности — экзистенцию, — он остается верным своим предпосылкам. Но как только он пытается утвердить положительные ценности, он вступает с этими предпосылками в противоречие. В самом деле, как совместить культурное творчество — созидание, утверждение — с устремленностью к ничто, концу, смерти? Как соединить культуру и экзистенцию? Перед лицом ничто всякое устремление, всякое творчество с самого начала обречено на крушение, перед лицом ничто незачем строить. Поэтому экзистенциалисты (прежде всего такие философы, как Сартр, Камю) склонны скорее к бунту, чем к творчеству, созиданию.

Поздний Хайдеггер в поисках подлинного бытия все чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзен-буддизму, с которым его сближала тоска по «невыразимому» и «неизреченному», а также склонность к метафорическому способу выражения.

16. Герменевтика как методология гуманитарного познания.

Под герменевтикой (от греческого слова hermeneutike — искусство разъяснения, толкования) в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, высказываний, содержащих многозначные символы. Прибегали к герменевтике и христианские теологи для толкования Библии. Особое значение приобретает герменевтика в теологии протестантизма, где она рассматривается как средство выявления «истинного» смысла Священного Писания.

Как научный метод герменевтика формируется с развитием филологии и других гуманитарных наук. В ходе долгой истории этих наук в них складываются особые методы постижения их предмета, к которым можно отнести исторический, психологический, феноменологический, логико-семантический, герменевтический, структуралистский и некоторые другие. Герменевтика как изначально ориентированная на постижение смысла текста, причем постижение его как бы «изнутри», исходя из него самого, отвлекаясь от социально-исторических, психологических и иных факторов, занимает особое положение в гуманитарном познании. Ведь специфическим предметом исследования в гуманитарных науках, что отличает их от других наук, является именно текст, как особая система знаков, связанных между собой определенными отношениями. Иначе говоря, отражение действительности в гуманитарном исследовании опосредовано текстом.

Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы «скрыт» от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать. Понимание и правильное истолкование понятого — таков в общем плане герменевтический метод получения гуманитарного знания. Отсюда постижение, усвоение смысла текста являются процедурами, качественно отличными от метода объяснения природных и общественных закономерностей. Так как предметной основой гуманитарных наук является текст, то мощным средством его анализа выступает язык, слово как существенный, системообразующий элемент культуры. Отсюда герменевтическая методология гуманитарных наук тесно связана с анализом культуры, ее феноменов.

Современная герменевтика, как она сложилась в XX веке, включает не только конкретно-научный метод исследования, применяемый в гуманитарном познании. Это и особое направление в философии. Идеи философской герменевтики были развиты на Западе прежде всего в трудах немецкого философа, представителя философии жизни Вильгельма Дильтея, итальянского представителя классической герменевтики Эмилио Бетти (1890–1970), одного из крупнейших философов XX века Мартина Хайдеггера, немецкого философа Ханса Георга Гадамера (1900–2002). В русской философии герменевтика разрабатывалась Густавом Густавовичем Шпетом (1879–1937).

В. Дильтей заложил основы философской герменевтики, стремясь обосновать специфику наук о духе (то есть гуманитарных наук) в их отличии от естественных наук. Такое отличие он усматривал в методе понимания как непосредственного, интуитивного постижения некоторой духовной целостности (или целостного переживания). Если науки о природе прибегают к методу объяснения, который имеет дело с внешним опытом и связан с деятельностью рассудка, то для постижения письменно фиксированных проявлений жизни, для изучения культуры прошлого, согласно Дильтею, необходимы понимание и истолкование ее явлений как моментов целостной духовной жизни той или иной эпохи, что и определяет специфику наук о духе.

Этот подход к герменевтике как общей методологии наук о духе позднее продолжил Э. Бетти (одна из его работ так и называется — «Герменевтика как общая методология наук о духе», 1962). Понимание для Бетти — это сугубо познавательная, методологическая проблема. Суть понимания он усматривает в узнавании и реконструкции смысла текста, опирающихся на его интерпретацию (истолкование). Методика интерпретации требует соблюдения канонов или правил. Сюда относятся требование соответствия реконструкции точке зрения автора текста и в связи с этим требование автономности текста как обладающего собственной логикой. Отсюда следует необходимость ввести в метод исследования принцип так называемого герменевтического круга, когда единство целого проясняется через отдельные части, а смысл отдельных частей проясняется через единство целого. Еще один канон — канон актуальности понимания — говорит о бессмысленности полного устранения субъективного фактора. Чтобы реконструировать чужие мысли, произведения прошлого, чтобы вернуть в настоящую действительность чужие переживания, нужно соотнести их с собственным «духовным горизонтом». Канон смысловой адекватности понимания, или канон герменевтического смыслового соответствия, направлен на интерпретатора и требует от него «собственную жизненную актуальность согласовывать с толчком, который исходит от объекта». В этих канонах Бетти усматривал критерий «правильности» и «объективности» герменевтической интерпретации.

Существенное влияние на развитие философской герменевтики оказала разработка Э. Гуссерлем идей феноменологии.

Г. Г. Шпет, будучи учеником Гуссерля, попытался соединить феноменологию с герменевтическим подходом. Введение герменевтического метода в феноменологию было обусловлено, с точки зрения Шпета, наличием в содержании направленного на предмет сознания специфической функции осмысления. Осмысление в качестве своеобразного самостоятельного акта требовало для своего осуществления определенных средств. Смысл как сущность сознания, как сложнейшее многоуровневое образование должен не только непосредственно усматриваться рациональной интуицией как нечто очевидное, но и пониматься. Понимание же обеспечивается истолкованием (интерпретацией). Именно так, через понимание и интерпретацию герменевтическая проблематика вливается в феноменологию. Герменевтика (с ее функцией осмысления и интерпретации) и феноменология (как обнаружение смысла в различных его положениях) должны быть, как считает Шпет, сплетены в деятельности в единый метод. При этом даже в ранних, собственно феноменологических работах проблема смыс-лообразования рассматривалась им в значительной степени со стороны его социально-исторического осуществления в явлениях культуры. А культурный опыт человечества мог быть, по его мнению, осмыслен лишь с привлечением особых герменевтических средств. В дальнейшем (в работах «Язык и смысл», «Внутренняя форма слова» и др.) Шпет в связи с пониманием и истолкованием текстов, с анализом слова все больше обращается к проблемам герменевтики.

От феноменологии Гуссерля отталкивался также М. Хайдеггер. Однако он пошел по пути онтологизации герменевтики, способствуя превращению ее в учение о бытии и тем самым закрепляя ее философский статус. Вместо гуссерлевской трансцендентальной (ориентированной на сознание) феноменологии Хайдеггер предлагает «герменевтическую феноменологию», в которой вопрос о смысле познанного равносилен вопросу о смысле существования. Понимание здесь выступает первоначальной формой человеческой жизни, а не только методологической операцией. По мнению Хайдеггера, герменевтика — это не столько правила интерпретации текстов, или методология, применяемая в науках о духе, сколько выражение специфики самого человеческого существования, ибо понимание и истолкование по сути — фундаментальные способы человеческого бытия, каковым является и сам язык.

Большое влияние на развитие идей современной герменевтики оказал ученик Хайдеггера X. Г. Гадамер. В главном своем труде «Истина и метод» (1960) он изложил основы философской герменевтики, понимая ее, подобно Хайдеггеру, прежде всего как учение о бытии. «…Если мы делаем понимание предметом наших размышлений, — пишет он, — то целью, которую мы ставим себе, выступает вовсе не учение об искусстве понимания текстов, к чему стремилась традиционная филологическая и теологическая герменевтика… Понимание и истолкование текстов является не только научной задачей, но очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом».

Особую роль герменевтики в современной философии Гадамер связывает с тем, что последняя не является прямым и непосредственным продолжением классической философской традиции, осознает «свое отстояние от классических образцов». Развитие герменевтики Гадамер мыслит в рамках «онтологического поворота герменевтики к путеводной нити языка». На связь герменевтики с языком указывал еще Хайдеггер. Гадамер во многом следует своему учителю, в том числе и в анализе категорий, которые он использует в своем учении. Среди них прежде всего следует выделить предпонимание, традицию, предрассудок, горизонт понимания. Предпонимание — это определяющаяся традицией предпосылка понимания, поэтому оно должно выступать одним из условий понимания. Совокупность предрассудков и предсуждении, обусловленных традицией, составляет то, что Гадамер называет «горизонтом понимания». Центральным, обусловливающим все остальные, здесь является понятие предрассудка. Оно характеризуется как предсуждение, то есть «суждение, вынесенное до окончательной проверки всех фактически определяющих моментов». «Предрассудок», таким образом, вовсе не означает неверного суждения; в его понятии заложена возможность как позитивной, так и негативной оценки. Традицию, связывающую историю и современность, Гадамер считает одной из форм авторитета. В современности живы элементы традиции, которые и были названы Гадамером предрассудками. С одной стороны, к ним относят некоторые негативные явления прошлого, которые тормозят ход исторического развития, и с другой — они суть необходимые, заложенные в языке и в способах мыслительной деятельности людей компоненты, которые влияют на их речемыслительную и понимающую деятельность и которые в связи с этим обязательно должны учитываться в герменевтических методах. Поскольку любая традиция нерасторжимо связана с языком, в нем выражается и им в определенной степени обусловлена, первейшим предметом и источником герменевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого.

Основной проблемой, как считает Гадамер, является здесь трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Поскольку «все есть в языке», то каким образом язык сохраняет объективные и субъективные предпосылки понимания? Язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни история, ни общество. Нас определяет язык, «в котором мы живем». Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Отсюда язык становится и условием познавательной деятельности человека. Понимание считается неотъемлемой функцией языка наряду с говорением. Вследствие этого понимание из свойства познания превращается в свойство бытия, а основной задачей герменевтики становится выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Стремясь постигнуть сущность человеческого бытия, герменевтика выступает как своеобразная философская антропология.

17. Проблема единства мира и современное естествознание.Проблема единства мира: основные концепции.

На всем протяжении развития философии наблюдаются различные подходы к истолкованию проблемы единства мира.

Впервые вопрос о единстве мира поставили античные мыслители Фалес, Демокрит и др. Поскольку их взгляды на мир, материю носили наивный характер, они не сумели полностью решить этот вопрос. Для них характерны догадки о том, что единство мира - в его материальности. Проблема единства мира по-своему решалась и другими античными мыслителями, которые исходили из признания основы единства мира в существовании первичных абсолютных идей, или ощущений человека. Последовательность в признании единого начала - материи или духа - называется философским монизмом.

Противоположностью монизма является дуализм. Дуалисты считали, что существуют два равноправных начала, две независимые друг от друга субстанции: материя и дух.

Виднейшим представителем дуализма был французский философ и математик XVI в. Р. Декарт.

В этот же период материалистическую линию в решении вопроса о единстве мира проводили представители метафизического материализма Ф. Бекон, Т. Гоббс, Б. Спиноза, французские материалисты XVIII века.

Глубже, чем другие материалисты, подошли к решению проблемы единства мира русские философы середины XIX века. Опираясь на достижения философии, а также на новые успехи естествознания, они пытались взглянуть на мир как на процесс развития. По Чернышевскому, природа представляет собой не что иное, как разнородную материю с многообразными качествами. Он утверждал, что органические и неорганические "комбинации элементов" образуют единство и что органические элементы возникают из неорганических. Однако, идеалистически рассматривая сущность общественных явлений, русские революционные демократы не смогли до конца последовательно разрешить проблему материального единства мира.

Проблему единства мира с материалистических позиций решали Маркс и Энгельс, опиравшиеся на достижения естественных и общественных наук. Они отвергли метафизическое представление о непроходимой пропасти между живой и неживой материей, обосновав положение о возникновении жизни из неорганической материи, дав определение жизни как способа существования белковых тел, являющихся ее материальными носителями.

Марксизм при рассмотрении вопроса о единстве мира исходит из того, что в мире нет ничего, кроме движущейся материи, и что движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и времени.

Материальное единство мира как диалектическое единство многообразия проявляется двояко. Во-первых, как своеобразная дискретность строения объективной действительности. Наличие в ней качественно различных, отграниченных друг от друга вещей, явлений, процессов, систем. Во-вторых, как иерархические отношения между системами разной степени сложности, организованности, выражающиеся во "включении" менее сложных систем в более сложные. Несводимости специфических закономерностей последних к первым.

Диалектико-материалистическое положение о материальном единстве мира соответствует развитию естествознания того периода. Открытие электромагнитных волн и светового давления свидетельствует о материальности электромагнитного поля и о наличии массы света, который представляет собой, как оказалось, электромагнитные волны определенной длины. Открытие клетки показало единство в строении всего живого при всем многообразии его видов. Важными открытиями в этом отношении являются открытие закона сохранения и превращения энергии и создание эволюционной теории происхождения видов Дарвиным.

Овладение методом спектрального анализа позволило установить, что Солнце и другие звезды, звездные ассоциации и планеты имеют в своем составе те же химические элементы, что и Земля. Многообразие химических элементов раскрывается периодической системой элементов Д.И. Менделеева.

Особенно знаменательными были открытия в физике на рубеже XIX-XX вв., показавшие сложную структуру атома. Обогатились представления об основных формах движения. Эти открытия отвергают субстратно-вещественную модель мира, авторы которой пытались свести всю материю во Вселенной к некоей "праматерии". Такой первоматерией всех вещей английский физик Праут считал, например, атом водорода.

Кроме субстратно - вещественной модели единства мира, существует функциональная модель, согласно которой каждая малая частица во Вселенной связана с другой, сколь угодно удаленной от нее. Вселенная функционирует как единый механизм, в котором каждое явление строго необходимо и занимает вполне определенное место в общей цепи событий. Взятая изолированно от других, эта модель упрощает действительность.

В наибольшей степени действительности соответствует атрибутивная теория единства мира. В этой теории предполагается единство всех видов материи и форм движения. Здесь имеется в виду единство атрибутов материи, ее законов. Это единство проявляется и в единстве законов сохранения.

Единство мира находит свое отражение, например, в математике, которая раскрывает некоторые общие связи в окружающем мире. Так, например, решения уравнений общей теории относительности, основанные на различных допущениях, дают модели, математически описывающие Вселенную. Какая из этих моделей наиболее точно описывает мир, выяснится в ходе дальнейшего развития физики и астрофизики.

Вносит свой вклад в раскрытие сущности материального единства мира и кибернетика, устанавливающая общее в различных явлениях и процессах. И вообще, интеграция наук - свидетельство материального единства мира. Вместе с тем, выход естествознания на новый уровень, где здравый смысл уже не может регулировать отношения истинности и ложности, потребовал и изменения философских трактовок Бытия. В структуру бытия была введена категория "наблюдатель". От характеристик наблюдателя (движется он или покоится, какова его масса, заряд и т.д.) зависят характеристики наблюдаемого объекта. Эта концепция, возникшая как реакция на создание Теории относительности и Квантовой механики, не могла проявить себя и в других сферах философского знания. Все большее распространение получает в философском знании замена вопроса: что такое мир, на вопрос "каким мы этот мир представляем". Так, в социальной философии все более популярной становится идея "социального конструирования реальности". Категории Бытия, по мнению сторонников этой концепции, зависят от убеждений людей, воспринимающих мир. То, что считается истинным подавляющим большинством, становится истинным по своим последствиям. Наиболее мощную попытку построить послемарксистскую концепцию Бытия предпринял немецкий философ М. Хайдеггер. По его мнению, существуют три разновидности Бытия. Первая форма или собственно Бытие есть форма существования вообще. Жизненная сила, которая позволяет предметам и явлениям пересечь границу между Бытием и Небытием. Второй разновидностью Бытия выступает по Хайдеггеру здесь-бытие: мгновенный слепок бытия единичных предметов. В этом понятии фиксируются характеристики бытия предметов, которые находятся за пределами нашего сознания. Их нельзя понять. Но их можно пережить (тяжесть, боль, страх, радость, холод и т.д.).

Сознание человека не хочет мириться с тем, что существует нечто, недоступное пониманию. Оно создает аналоги этих характеристик, выступающих в качестве атрибутов Бытия. На место холода ставится температура, на место тяжести - масса. В отличие от первых, вторые характеристики связаны с деятельностью человека. Они могут быть поняты и изучены. Эту форму Бытия Хайдеггер назвал Man (человеческое Бытие).

В последнее время неклассические трактовки Бытия начинают приобретать все больший вес в гуманитарных науках. Особенно это относится к социологии и экономике. На место прежних "объективных", независимых от мнения и сознания людей линейных законов приходят законы вероятностные, наступление действия которых оказывается связанным со статистическими закономерностями. Уже не естественные науки с их линейным детерминизмом (обязательные причинно-следственные связи) диктуют правила гуманитарным, а наоборот.

. Естествознание. Определение и содержание понятия. Задачи естествознания

Слово «естествознание» (<естество – природа) означает знание о природе, или природоведение. В латинском языке слову “природа” соответствует слово natura, поэтому в немецком языке, ставшем в 17-19 вв. языком науки, все о природе стали называться "Naturwissenchaft”. На этой же основе появился и термин «натурфилософия» – общая философия природы. В древнегреческом языке слову природа очень близко слово «физис» («фюзис»).

Первоначально все знание о природе действительно относилось к физике (в древности – «физиология»). Так Аристотель (III в. до н.э.) называл своих предшественников «физиками» или физиологами. Физика, таким образом, стала основой всех наук о природе.

В настоящее время имеются два определения естествознания.

1. Естествознание – наука о природе, как о единой целостности.

2. Естествознание – система наук о природе.

Первое определение говорит об одной единой науке о природе, подчеркивая единство природы, ее нерасчлененность. Второе говорит о естествознании как о совокупности , т.е. множестве наук, изучающих природу, хотя в нем и содержится фраза, что это множество следует рассматривать как единое целое.

К естественным наукам относят физику, химию, биологию, космологию, астрономию, географию, геологию и частично психологию. Кроме того, существует множество наук, возникших на стыке названных (астрофизика, физическая химия, биофизика и т.д).

Основой всех естественных наук с полным правом можно считать физику.

Физика - это наука о телах, их движении, превращениях и формах проявления на различных уровнях.

Химия является наукой о химических элементах и соединениях, их свойствах, превращениях.

Биология изучает живую природу, о закономерности органического мира.

К естественным наукам относится и геология. Однако, правильнее будет сказать, что геология – это система наук о составе, строении, истории развития земной коры и Земли.

Математика не относится к естественным наукам, однако играет огромную роль в естествознании. Математика – это наука о количественных отношениях действительности и является наукой междисциплинарной.

2. Наука как часть культуры

Культура (от латинского cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности. Любая человеческая деятельность, представленная артефактами, т.е. (материальная культура) или верованиями (духовная культура), которая передаётся от человека к человеку тем или иным способом обучения, но не через генетическую наследственность.

В культуре воплощается общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. Поведение человека определяется не столько природой, сколько воспитанием, культурой.

Материальная культура (ценности) - развитие техники, орудия, опыт, производство, строительство, одежда, утварь и др., т.е. всё то, что служит для продолжения жизни. Духовная культура (ценности) - идеологические представления взгляды, идеи, нравственность, образование, наука, искусство, религия и др., т.е. всё то, что отражает окружающий мир в сознании, в понимании добра и зла, красоты, познания ценности всего многообразия мира. Таким образом, наука является важнейшей составляющей культуры. Наука – часть культуры.

Наука - это исторически сложившаяся форма человеческой деятельность, направленная на познание и преобразование объективной действительности, такое духовное производство, которое имеет своим результатом целенаправленно отобранные и систематизированные факты, логически выверенные гипотезы, обобщающие теории, фундаментальные частные законы, а также методы исследования.

Наука представляет единство трех составляющих:

1-совокупность определенного рода знаний;

2-определенный способ получения знаний;

3-социальный институт.

Порядок в котором перечислены эти группы функций, в сущности отражает исторический процесс формирования и расширения социальных функций науки, т.е. возникновения и упрочнения все новых каналов ее взаимодействия с обществом. Сейчас наука получает новый мощный импульс для своего развития, поскольку расширяется и углубляется применение ее для практики. Возрастающая роль Н. в общественной жизни породила ее особый статус в современной культуре и новые черты ее взаимодействия с различными слоями общественного сознания. Поэтому остро ставится проблема особенностей Н. познания и его соотношения с другими формами познавательной деятельности (искусством, обыд. знанием...).

Функции науки. Через отмеченные выше составляющие науки реализуются ее важнейшие функции:

объяснительная,

описательная,

прогностическая,

мировоззренческая,

систематизирующая,

производственно-практическая)

3. Цели и задачи естествознания

Естествознание, в конечном счете, пытается решить так называемые «мировые загадки», сформулированных еще в конце 19-го века Э. Геккелем [1] и Э.Г.Дюбуа-Реймоном [2]. Вот эти загадки, две из которых относятся к физике, две – к биологии и три – к психологии (см. рис.1):

Естествознание, развиваясь приближается к решению этих загадок, но возникают новые вопросы, и процесс познания бесконечен. Действительно, наши знания можно сравнить с расширяющейся сферой. Чем шире сфера, тем больше точек ее соприкосновения с неизвестным. Увеличение сферы знания приводит к появлению новых, нерешенных проблем.

Естествознание имеет двоякую цель:

1) раскрытие сущности явлений природы, познание ее законов, предвидения на их основе новых явлений;

2) указание на возможность использования на практике познанных законов природы.

Таким образом, задачей естествознания является познание объективных законов природы и содействие их практическому использованию в интересах человека. Естественнонаучное знание создается в результате обобщения наблюдений, получаемых и накапливаемых в процессе практической деятельности людей, и само является теоретической основой их деятельности.

18. Философия и искусство.

Вопрос о соотношении искусства и философии сложен нетолько потому,что он сложен по своему смыслу,но еще и потому, что это соотношение исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том,что Леонардо да Винчи называл живопись "истинной философией",поскольку живопись,по его словам,самостоятельно обнимает первую истину.Аналогичная миссия признавалась за поэзией и за архитектурой.Искусство в эпоху Возрождения вмещало в себя весь состав фундаментальных мыслей о мире,и поэтому оно шло рука об руку с философией.

Обособление эстетики,с одной стороны,и эмансипация философии от теологии - с другой,привели к необходимости установления более четкого соотношения между этими формами духовной деятельности, так же как это происходило и в сфере соотношения исскуства и науки. Для ХЎХ века на первый план выдвинулась проблема иерархического строения здания гуманитарных наук. Так,Шеллинг и романтизм вообще,ставя искусство (особенно музыку) выше науки, провозглашали его главенство и над философией, а Гегель, наоборот, при всей признаваемой им значимости эстетического венчал здание самопознания абсолютной идеи его высшей формой - философией.

Однако с кризисом рационализма изменился и тот смысл,который привносился западной философией в вопрос о соотношении искусства и философии. Стремление отчетливо развести эти формы и установить между ними иерархическую субординацию сменилось как бы возвратившейся исторической тенденцией к их совмещению или даже почти отождествлению. Однако в отличие от ушедших исторических эпох это очередное сближение исскуства и философии происходило уже на иных основаниях.Уже не поэзия,не живопись и не музыка, а художественная проза признавалась естественной сферой этого содружества, и уже не искусство уподоблялось философии, что предполагает где-то в своей глубине большую значимость философии, но философия стала уподоб ляться художественной прозе,что,напротив, предполагает исходное превосходство искусства (продолжение линии романтиков).

Сначала А.Шопенгауэр и Ф.Ницше , затем Г.Риккерт и А.Бергсон объединили философию и искусство на том основании, что они одинаково далеко отстоят от практики и что то и другое есть целостное "созерцающее" постижение жизни, использующее не столько логику понятий, сколько иррациональную интуицию. Плодом этого совмещения стал новый жанр литературы - "интеллектуальная романистика" (Т.Манн и другие). Естественно, что такое сближение осуществлялось только в рамках тех направлений философии, которые строились на тезисе о бессилии логикопонятийных познавательных средств и потому неизбежно должны были ориентироваться на "сверхпонятийные" – художественные способы постижения истины.Таково было, например, направление экзистенциализма, в русле которого творили А.Камю, Г.Марсель,и Ж.П.Сартр; их философские сочинения были насквозь художественны, а художественные - насквозь философичны.

Вопрос о соотношении искусства и философии действительно является очень сложным и многоплановым. Между этими двумя видами духовной деятельности человека, несомненно, есть глубокое родство,но нет полного внутреннего тождества.Философия и искусство, как говорил М.М.Бахтин,"нераздельны,но и неслиянны". Совместно противостоя на современном этапе развития

культуры науке благодаря отсутствию у них конкретного объекта познания, эти формы духовной деятельности все же противопоставимы с точки зрения своих познавательных средств, конечной цели и своего языка. Философия в этом смысле ближе к науке - она тяготеет к логико-понятийному аппарату, к систематичности, к тому, чтобы высветить свои выводы в рационально-воспроизводимых формах рассуждения. Исскуство же в принципе ориентировано на образно-символические формы познания и выражения, которые не предполагают своей рассудочной воспроизводимости. Раскрыть и прокоментировать смысл образа или символа можно только с помощью другого (изоморфного) символа

или образа. Растворить смысл образа в понятиях невозможно,как невозможно и лишить его индивидуально-личностной окраски путем обобщающей абстракции. Возможна лишь относительная рационализация смысла образа или символа, но при этом сразу же изменится и познавательная парадигма : из сферы искусства данный смысл, подвергшийся рационализации, сразу же перейдет в область науки и философии.

Исскуство и философия, таким образом - это взаимозависимые, но различные формы общественного сознания, которые, несмотря на всю близость (но не тождественность) своих содержательных областей, на свою равную направленность на предельно общие вопросы духа и бытия, отличаются методом познания и выражения. Философия, в сущности, может быть (хотя это и невсегда так) растворена в понятиях и подана в безличной форме (хотя бы в педагогических целях), искусство же не поддается такому - педагогическому - растворению и обезличиванию.Здесь схвачены как бы разные модусы человеческого сознания,его разные состояния и разные по форме виды деятельности. Это многоразличие духовных состояний - одно из самых ценных свойств человеческого сознания.Унификация смыслов,их сведение к одному знаменателю обедняет как сами смыслы,так и самого унификатора.

Сказанное, конечно, не значит, что художественная проза не должна "философствовать", а философия должна оперировать только сухими рассудочными схемами. Любое сближение противоположностей рождает новое, третье, качество, не аннулируя исходную пару. Так, "интеллектуальная романистика", обогатив европейскую культуру именами Т.Манна и Ж.П.Сартра, отнюдь не "отменила" тем самым "внероманную" философию и "внефилософскую" прозу.Культура живет в своих самых разных формах и разновидностях, и она только выигрывает в этом богатстве от периодически возникающих скрещений. Искусство и философия поразному - в этом и состоит их ценность - удовлетворяют высшие потребности духа.Чем свободней и многоразличней духовная жизнь общества, тем естественней и органичней оно развивается.

В общем плане проблема соотношения целого и его частей традиционно предполагала решение таких вопросов, как :

1).Является ли целое суммой частей или оно есть нечто качественно иное.

2).Что чему предшествует - часть целому или целое части.

3).Какова связь между целым и его частями, а также между самими этими частями внутри целого - имеет ли эта связь причинный характер.

4).Познается ли целое через части или же части могут быть познаны лишь на основе знания о включающим их в себя целом.

Вплоть до повсеместного распостранения системного подхода все эти главные вопросы решались либо механически-суммативно, либо идеалистически-интегративно.

Попытаемся ответить на четыре поставленных вопроса с диалектико-материалистических позиций.Вопрос первый : как соотносятся целое и его части? Целое представляет собой такое единство своих частей, которое обладает новыми качественными свойствами, никак не выводимыми из составляющих его частей. Возьмем молекулу воды. Это пример сравнительно простой системы. Сам по себе водород, два атома которого образуют эту систему, горит, а кислород, один атом которого входит в нее,поддерживает горение. Система же, образуемая из этих элементов, вызвала к жизни совсем иное, именно интегративное свойство: вода гасит огонь. Атомы всех химических элементов,образуя молекулы и входя в такие системы,как органы и другие структуры организма человека, обретают новые интегративные, то есть зависящие от объемлющего их целого, свойства,которые поднимают структурную организацию материи на иной уровень.

Еще Сократ заметил, что лицо связывает в единое целое свои части : губы, рот, нос, глаза, уши, подбородок, щеки. И как бы ни различались по виду и по функциям все части лица,и как бы ни были сходны, сами по себе они не образуют лица. Лицо есть нечто единое, целое. Оно неразделимо и несводимо к тем частям, из которых состоит,без потери своей качественной определенности как именно лица. Оно объединяет части, охватывает их все и образует уникальное целое, обладающее новыми интегративными свойствами. В двуполых биологических видах ни одна отдельная особь не может дать потомства без участия особи другого пола, и это не простая сумма ранее разрозненных свойств,а следствие их интегративного,целостного объединения.

Итак, целое - это такая сущность, которая не сводится к простой сумме составляющих ее частей.

Как же соотносятся качества целого и частей? Целое устойчивей своих частей. По отношению к ним оно выступает в виде своего рода "каркаса",который обладает большой относительной устойчивостью. Это похоже на костер : дрова подкладываются, сгорают и улетучиваются, а пламя в целом остается.

Однако и целое не вечно : будучи выражением момента относительной устойчивости бытия, оно не является вместе с тем абсолютно неизменной сущностью. Принцип развития как раз и заключает в себе идею качественных сдвигов в области устойчивых целостных структур, в то время как текучесть частей целого, их материальная неустойчивость и постоянное изменение своего вещественного состава не являются атрибутами развития, но только - показателями постоянно происходящих в природе изменений.

Из выше сказанного уже ясно, что постановка вопроса о том, что предшествует: часть - целому или целое - части (вопрос второй), метафизична в своей основе, и это отмечал уже Гегель. О предшествовании речь может идти только в случае, если целое понимается идеалистически : как нечто предшествующее возникновению материи вообще в качестве ее источника и (или) прообраза. В случае же, если категории части и целого имеют равноправное онтологическое толкование как атрибуты самого бытия, то ни части (в качестве именно частей данного целого) не существуют до и без целого, ни целое не существует до и вне своих частей. Таким образом, категории целого и части с другом, причем это соотношение носит характер

тей, так и самого целого.

Из такой соотносительной природы категорий части и целого, подчеркивающей их одновременность, вытекает и ответ на третий вопрос - о характере связи между целым и его частями, а также между частями внутри самого целого. Известно, что в системах действует принцип симметричной взаимозависимости,называемый в науке принципом функциональной корреляции (соответствия). Ни одна часть не может измениться без того, чтобы не изменились другие части, и это изменение носит синхронный характер. Действующая в системном целом обратная связь обеспечивает устойчивость целого в пределах данной качественной определенности. Наряду с корреляцией в системном целом действует также и субординационная связь, отражающая сложное внутреннее устройство системы, где одни части по своей значимости могут уступать другим и подчиняться им в общем деле сплочения всех элементов в единое целое. Выражая тип связи между сосуществующими в целом явлениями, корреляция и субординация отнюдь не отрицают детерминизма вообще, а вместе с тем и генетического причинного детерминизма,который в данном случае выступает как опосредствованый иными системными принципами, в силу чего действие может выражаться в форме коррелятивных зависимостей (вуалирующих причинную связь).

Наконец, ответим на четвертый вопрос о гносеологической значимости категорий целого и части. Что через что познается:целое через свои части или части через целое? И здесь своя диалектика: познание частей и целого осуществляется одновременно. Выделяя части, мы сразу же познаем их не как обособленные явления, взятые сами по себе,а как именно части данного целого. С другой стороны, познавая целое, мы также сразу же имеем в виду и его разделенность на части. Без частей нет целого, без целого нет частей. Целое есть выделяем в нем соответствующие части и выясняем характер их связи.Однако недостаточно изучить части без их связи с целымзнающий только части еще не знает целого. Так,отдельный кадр в кино можно понять по-настоящему, лишь как элемент всей картины в целом. С другой стороны, обилие частностей может заслонить целое. Это характерная черта эмпиризма.

Вопрос о гносеологической значимости категорий части и целого наиболее важен в методологическом отношении, ибо он позволяет адекватно осмыслить эвристическую значимость принципа редукции (сведения сложного к более простому) с тем,чтобы избежать опасности редукционизма. Редукционизм далеко не однозначен, он имеет многообразные формы, однако во всех случаях следует видеть его ограниченность и необходимость перехода к интегративности (то есть к системному подходу) как способу реконструкции "разрушенной" целостности. Принцип редукции имеет смысл только как рабочий инструмент познания, применяемый для достижения сознательно поставленных промежуточных целей. Зрелый и изощренный ум схватывает события с самого начала в целом, наблюдает их как бы сверху, улавливая общую суть единого, а потом уже вникает в детали,с тем чтобы осмыслить целое во всей его внутренне дифференцированной глубине - сущностно.

19. Философия и обыденное сознание.

Философия изучает феномены (греч. phenomenon — явление) и процессы окружающего мира, а также является одной из гуманитарных дисциплин, преподаваемых в ВУЗах. Целью данной лекции является изучение особенностей философии как научной дисциплины, выявляющей и объясняющей закономерности развития природы и общества.

Для выявления специфики философии как науки и как учебной дисциплины в данной лекции анализируются следующие вопросы: во-первых, изучаются центральные вопросы философии; во-вторых, анализируется роль философии в повседневной жизни; в третьих, проясняется доступность философских учений для обыденного сознания, учитывая специфику национального сознания; а также, в четвертых, выявляются состояние, проблемы и перспективы философии в современной жизни.

В основе философствования заложен вопрос о человеке и его месте в мире, его значимости в обществе, о смысле его жизни. Таким образом, многочисленные сложные интересующие людей проблемы всегда связаны с мировоззрением человека. В этой связи возникает вопрос о взаимосвязи философии и обыденного сознания: насколько простым людям доступны понятия и категории философских учений, в какой мере философы могут популяризировать своё учение, не подрывая научно-теоретические основы их учений, в какой мере необходимо для обыденного сознания овладение философскими системами — всё это стало предметом рассмотрения в последующих разделах данной лекции.

Философия с самого зарождения выступает как критика традиционных устоев культуры, воззрений, ценностей и норм в обществе. Первые философы слыли людьми «не от мира сего» и проявляли равнодушие к деятельности, направленной на материальные приобретения. Так, древнегреческие философы Анаксагор (ок.500-428 гг. до н.э.) и Демокрит (460-370 гг. до н. э.) допустили свои поля стать пастбищами для овец. Однако, несмотря на их пренебрежение к «мирской суете», философы часто почитались как маги, так как часто давали «мудрые» практические советы.

Относительная замкнутость в сфере «чистой умственной деятельности», относительная свобода от грязной и запутанной мирской суеты породила горделивое высокомерие, которое заставляло Гераклита (ок.540-480 гг. до н.э.) оплакивать, а Демокрита — осмеивать этот испорченный мир, где свиньи радуются грязи, а призыв «мудреца» позаботиться об общем благе остаётся криком в пустыне. Борьба философов против низменных страстей и суеверий велась с позиции созерцательности. Основное обвинение в адрес страстей заключалось в том, что практическая мысль, как последствие страстей, не приносила желанного удовлетворения и клеймилась как «неистинная». Уже древние философы, вроде Сократа (469-399 гг. до н.э.), искали корень всех зол в «неистинности» целей, к которым стремится человек, в «эгоистичности», которая основывается на институте частной собственности. Суеверие осуждалось философами, как и прочие мирские «страсти». Порождённое страхом, оно не приносит человеку душевного покоя и заставляет его искать сверхъестественные средства для достижения практических, конкретных целей. Однако к прежним страхам прибавляются новые, так как суеверие удваивает зависимость человека от случайных обстоятельств, а не предоставляет ему свободу.

Единственным досадным препятствием было поразительное непонимание этих очевидных истин со стороны толпы, ослеплённой своими эгоистическими страстями. Люди совершали опрометчивые поступки, делали что-либо себе во вред даже там, где этого можно было бы избежать. Философы не могли понять, почему люди не следуют их разумным доводам и не встают на путь укрощения «аффектов» (лат. affectus — страсть, душевное волнение; относительно кратковременное, сильно и бурно протекающее эмоциональное переживание). Причиной этого была определяющая сила общественных отношений. Перед философом стояла задача которая была под силу лишь Богу: нужно было совершенно заново пересоздать этот мир. Однако сделать этого не удавалось даже в воображении, так как философ сам был частью этого мира и все свои возвышенные идеи черпал из этого мира. Поэтому философу оставалось лишь обратиться к созерцательной философии. Созерцательный философский «разум» противопоставлялся обыденным страстям как способ упорядочивания жизни в соответствии с подлинной «природой» человека, которой «чужды эгоистические устремления». Поэтому, как отмечает профессор, заведующая отделом историко-философских исследований Института философии РАН Н.В. Мотрошилова, ʻʻ«мудрец» чувствовал себя «свободным», не связанным с теми «благами», которые люди пытались получить с помощью религииʼʼ (Мотрошилова, 1991, С. 45).

Философ желал лишь растворения в царстве вечных законов, в котором цель и осуществление неразделимы, как начало и конец в шаре. Его ум, как ему казалось, был частицей всеобщего логоса (греч. logos — закон мироздания). «Абсолютная истина» была фундаментом и гарантией всемогущества философского «метода», отличительная черта которого заключалась в том, что он направлял не к практике, не к «случайным» и «переходящим», а к «безусловным» и «вечным» целям. Самомнение философов поддерживалось иллюзией обладания «абсолютной истиной», абсолютность и вечность которой основывались на её мнимой «безусловности». На это скептики возражали, что такая заманчивая вещь для слабого человеческого ума недостижима, так как любой новый факт может превратить «истину» в сомнительную гипотезу. Эту данность сознавали и сами апологеты (греч. apologist — любой человек, кто убеждённо защищает то или иное действие или мнение, последовательно отстаивая и пропагандируя его) «абсолютных философских истин» и принимали меры безопасности, оговаривая, что их «истина» касается не «случайных» и «преходящих», а «необходимых» и «вечных» вещей. «Вечными истинами» оказывались абстрактные категории «бытия», «сущности», истинности которых не могли поколебать никакие факты. Однако такие значения лишены позитивного содержания и обладают лишь негативными свойствами. Немецкому философу Г.В.Ф. Гегелю (1770-1830 гг.), правда, удавалось из двух отрицаний получать, по крайней мере, одно утверждение. Так, из тезиса о партикулярном альтруизме, свойственном поведению индивида в отношении семьи и своих близких (как правило, человек готов пожертвовать многим ради своих родственников); антитезиса об универсальном эгоизме, свойственном индивиду как субъекту гражданского общества, которое является сообществом собственников, взаимно обменивающихся вещами, которыми они владеют, и, тем самым, предлагающих друг другу «признание»; Гегель выводил синтез об универсальном альтруизме государства как политического института и бюрократического аппарата, чиновники и служащие которого, якобы, служат интересам всех граждан и воплощают принцип законности на земле (Гегель, 1970).

Философская концепция (идея) рано или поздно подвергается испытанию: способна ли она стать практическим руководством. Как правило, философские идеи нельзя проверить практикой, как это порой утверждают, однако суть идеи иногда можно понять и по её «плодам», если обратить внимание на то, как идея реализуется в обществе, в индивидуальной судьбе, в истории. История посмеялась над всеми домыслами, которые выдавались за «абсолютное» знание. Конкретное содержание, присущее абстрактным философским системам, оказывалось самыми что ни на есть относительными и обусловленными истинами. Неуязвимой в своей абстрактности оставалась только софистика типа рассуждений, обладает ли небытие бытием.

Тем не менее дорога исторического прогресса пролегала именно через этот невообразимый хаос, через блуждание вслепую, через однообразный и утомительный труд. Так, в Китае во время «культурной революции» Мао Цзедуна философия низводилась до лозунгов «огонь по штабам», когда были репрессированы тысячи китайских интеллектуалов. Вина многих философов заключалась не в том, что они предлагали ошибочные пути, а в поисках путей «безошибочных», независимых от переходящих, конкретно-исторических условий, путей заведомо нереальных и фантастических. Единственным результатом их благородной озабоченности «благом человечества» оставались заманчивые утопии, которые с помощью гипертрофированного воображения и целого арсенала абстракций легко преодолевали любые затруднения и дисгармонии. Венцом и наградой философского «созерцания» было чистое духовное удовлетворение, подобное древней атараксии (греч. ataraxia — невозмутимость; спокойствие духа), покупавшееся ценой ухода от общественно-практических дел.

Подводя итоги данной лекции следует отметить, что без устремления к философии все достижения людей обесцениваются и теряют смысл. Определяющее значение в жизни каждого человека имеет решение им смысложизненных вопросов: «что значит быть, существовать человечеству в целом и мне, конкретному человеку, в частности?»; «что значит для человека его жизнь и как ему относиться к неизбежности смерти?»; «в чём может состоять счастье человека и как относиться к страданию?»; «что есть свобода и какова её ценность?» Поиски философии способствуют нахождению правильных ответов и на эти вопросы. Однако при выделении философии из обыденного сознания необходимо учитывать тот факт, что не из всякой философии вырастает популярная философия. При этом следует заметить, что форм философствования больше, что названы не все, что этот перечень не полон и не завершён. Однако этот перечень и не претендует на завершённость.

20. Природа как предмет философского осмысления. Живая и неживая природа, их качественное развитие и взаимосвязь.

Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями:

1) природа в смысле естественной среды обитания человека и

2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания).

В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры.

Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем.

Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа":

1) Природа в смысле внутренних особенностей, сущности той или иной вещи (явления, системы и пр.). Наличие и специфика этого значения становятся особенно очевидными при сопоставлении таких выражений, как "красота природы" и "природа красоты"; "явление природы" и "природа явления" и т.д.

2) Природа в смысле сущего в целом, во всем многообразии его существования в мире. В этом своем значении термин "природа" соотносителен с такими понятиями (а иногда и синонимичен им), как материя, Вселенная, космос, универсум и т.д.

3) Природа как материальное начало в самом человеке. В этом смысле "природа", "природное" противопоставляется "духу", "духовному" в человеке как основе его нравственной свободы.

Эти значения выработаны задолго до отмеченных выше двух привычных нам сегодня значений термина "природа", которые появились на достаточно позднем этапе развития культуры и имеют свои конкретно-исторические и философские основания. Выпишем теперь эти отмеченные ранее два значения в общем перечне и в более точной формулировке:

4) Природа как совокупность естественных условий существования человека, человеческого общества и человеческой культуры и как источник необходимых ресурсов (материальных, энергетических и пр.) их существования.

5) Природа как объект специального научного познания в рамках целого комплекса дисциплин - "наук о природе" или "естественных наук" (естествознания). В этом своем значении понятие "природа" формируется лишь в Новое время, в период становления промышленного капитализма и науки в современном ее понимании и носит ярко выраженный нормативный характер.

Хотя понятие "природа" в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как "природа - культура" и "природа - дух". По времени это совпадает с периодом гуманистического поворота в развитии древнегреческой философии. Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только "по природе", и того, что существует "по положению", то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. К этой области условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, лишая их таким образом внутренней обязательности. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека. С этой точки зрения к условному относится как раз все то, что создано самим человеком, все гражданские и культурные установления и учреждения, не исключая даже государства. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения "жить по природе", "жить по разуму" и "жить добродетельно" были синонимами. Это противопоставление "жизни по природе" (как нормальное, естественное и добродетельное) "жизни по культуре" (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) вспыхивает вновь в лоне романтических течений в XVIII-XIX веках во взглядах Ж. Ж. Руссо и других, а в своих крайних формах находит выражение в молодежных контркультурных движениях уже XX века.

Во второй половине XX века, однако, когда была осознана вся серьезность возможного глобального экологического кризиса и наивность любых крайних подходов к решению будущего человеческой культуры, стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: концепция коэволюции природы и общества, концепция устойчивого развития и другие. Столь же далеко идущие последствия имела и формулировка другой пары противоположностей - "природы" и "духа".

В ясной форме она сформулирована уже в философии Платона с его четким противопоставлением "мира идей" "миру вещей". Этот дуализм природы и духа был воспроизведен в Новое время, причем в двух наиболее влиятельных философских системах - в учениях Декарта и Канта. У Декарта указанный дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях, лежащих в основе каждой из этих областей бытия, а именно субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил, во-первых, природу как царство необходимых законов нравственной свободе человека, а, во-вторых, природу как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру "вещей в себе". Эта дуалистическая установка была в конце XIX - начале XX века воспроизведена в виде противопоставления "наук о природе" "наукам о духе" (по другой терминологии - "наукам о культуре"), что вылилось в расхождение двух культур - естественно-научной и гуманитарной - и самым серьезным образом сказалось на развитии общечеловеческой цивилизации в XX веке.

В настоящее время, однако, все более осознается, что именно современное развитие "наук о природе", возникновение неклассических, а затем и постнеклассических научных концепций создает условия для преодоления этого раскола и выработки единого языка для диалога двух культур.

Природа живая и неживая

Природа, понимаемая как весь мир в многообразии его форм, состоит как бы из двух частей: живая и неживая природа. В чем различие между ними? Для творений неживой природы характерна высокая устойчивость, слабая изменчивость, если судить в масштабах человеческой жизни. Человек рождается, живет, стареет, умирает, а гранитные горы остаются такими же и планеты вращаются вокруг Солнца так же, как и во времена Пифагора.

Мир живой природы предстает перед нами совсем иным - подвижным, изменчивым и разнообразным. Живая природа – это совокупность организмов, которая включает в себя пять царств: вирусы, бактерии, грибы, растения и животные. Живая природа организуется в экосистемы, которые составляют биосферу. Основной атрибут живой материи – генетическая информация, проявляющаяся в репликации и мутации.

В мире неживой природы действует так называемый принцип наименьшего действия. В соответствии с этим принципом система постоянно переходит от менее устойчивого к наиболее устойчивому состоянию. При этом всякое тело стремится принять такую форму, при которой оно обеспечивает минимум энергии его поверхности, совместимую с ориентирующими силами. Симметрия порождающей среды, в которой образуется тело, накладывается на симметрию тела. Получающаяся при этом форма тела сохраняет те элементы собственной симметрии, которые совпадают с наложенными на него элементами симметрии среды.

Принципу наименьшего действия подчиняются все системы неорганического мира. В биологическом и растительном мире это принцип не имеет такого широкого распространения. Любое животное или растение стремятся создать такую морфологическую оболочку, которая бы была благоприятна для размножения и годна для сопротивления условиям среды.

В этом случае вступает в действие принцип экономии материи, который не действует в неорганическом мире. Ярким примером этому служит стремление живых организмов к экономии костной субстанции при распределении материи, дающее максимум прочности во всех нужных направлениях.

Кроме этого, живые организмы проявляют лишь одним им свойственный феномен - феномен роста. Неорганические кристаллы увеличиваются путем присоединения идентичных элементов; живой организм растет путем "всасывания", идущего изнутри и направляющегося наружу.Мы имеем также еще одно коренное различие: молекулярные элементы неорганической материи, не меняются во все время существования данной совокупности, тогда как элементы, образующие живую ткань, в процессе роста сгорают, удаляются и возобновляются, сохраняя общее начертание формы организма. Например, раковина (внешний скелет морских организмов) растет, сохраняя свою первоначальную форму, несмотря на свой асимметричный рост; рога животных растут только с одного конца.

Внутри неживой природы можно выделить ряд уровней. Первый - это уровень свободной энергии, о которой уже сказано достаточно.

Второй уровень - уровень элементарных частиц. Нас не интересует, действительно ли элементарны все те частицы, которые сегодня принято так называть. Под элементарными частицами мы понимаем те простейшие вещественные образования, которые не содержат в себе других, меньших вещественных образований.

Элементарные частицы могут аннигилировать, полностью превращаясь в свободную энергию. Так, при столкновении аннигилирую электрон и позитрон, что показано экспериментально, так же, как и обратный процесс: при чрезвычайно высокой концентрации свободной энергии образуются пары электрон - позитрон.

Всякая элементарная частица представляет собой сгусток энергии высочайшей концентрации, что видно из уже приводившейся формулы E=mc2. Почему при рождении частиц появляется атрибутивная веществу масса покоя, каков механизм этого рождения - пока в конкретно-научном плане здесь, насколько мне известно, сказать нечего. В отношении последнего вопроса, правда, надо высказать ряд важных для дальнейшего.

Представим построенный в гнилом месте и брошенный деревянный дом. Через пару десятков лет он сгниет, от него ничего не останется, ни формы, ни материи. Но допустим, что, построив дом, плотник занялся следующей странной деятельностью: вытащит доску из пола, выбросит и заменит на другую, потом также со следующей доской, бревнами, ставнями и т.д., и так все двадцать лет. Тогда по истечении этого срока дом сохранится как новенький.

Организм - это и есть такой дом. Он все время себя разбирает, для того, чтобы освободить место новому веществу. В этом смысле можно сказать, что диссимиляция первична по отношению к ассимиляции. Обмен веществ обеспечивает сохранение существования организма как себе тождественной формы.

Воспроизводство формы обеспечивается тем, что каждая клетка содержит генетический материал, единственная функция которого как раз и состоит в сохранении, несении структуры. Но эта единственная функция как раз и является сущностной. Все остальное ей подчинено. Гены спрятаны в сердцевине клетки за несколькими мембранами и слоем цитоплазмы. Вся жизнедеятельность организма посвящена обслуживанию генома. И он же, в конечном счете, ею управляет, ибо в нем же записана структура функционирования организменного целого.

Тем не менее, высокоразвитые организмы смертны. Несмотря на определенные успехи науки в решении проблемы увеличения продолжительности жизни, смерть индивида неизбежна. Среди возможных прочих причин, она неизбежна как следствие накопления генетических ошибок, то есть ошибок в процессе воспроизводства формы.

Индивиды смертны, но вечны (или, если так можно выразиться, "почти вечны") виды. Природа создала несколько обеспечивающих эту вечность механизмов, о двух из которых следует сказать сейчас. Первый - половое размножение. Появление потомства происходит только через процедуру взаимоконтроля генетического материала двух организмов. Ключ должен подходить к замку, и если одно из двух неисправно - продолжение невозможно. Второй же механизм заключается в дополнительном страховом звене, которым как раз и выступают сами индивиды. То же самое, что отдельный организм, индивид, делает с веществом своих клеток, сбрасывая с себя вечно меняющуюся и ненадежную материю во имя сохранения формы, вид делает с самими индивидами, сбрасывая с себя поколение за поколением индивидов и неся сквозь время свою "священную" сущность - видовую форму.

21. Проблема человека и его статус в системе культуры.

Человек - наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что предопределяет «вечность» его проблемы в динами­ке культуры и философии и сложность его однозначного опреде­ления. Проблематичность последнего состоит, с одной стороны, в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. В этом пла­не философия человека - это всегда вариант философского само­познания (М. Бубер). С другой стороны, его полное определение возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек - это в известном смысле все» (М. Шелер).

Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм («малый мир») вбирает в себя основные законы орга­низации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с абсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений.

В узком смысле человек может пониматься как биосоциальная или биопсихосоциальная целостность, генетически и функцио­нально обусловленная развитием природы и общества. Данная мо­дель позволяет объяснить человека не только в философском, но и в научном аспектах, однако своеобразие собственно философской постановки проблемы здесь несколько нивелируется.

Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его ный персонализм); б) собственно экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю. М. Хайдеггер и др.), укореняющий личность не в Боге, но в ее собственной экзистенции.

Для рационалистической (классический рационализм от Пла­тона до Гегеля) стратегии сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания, что позволяет ему постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои дейс­твия. При этом для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.

В социологизаторской модели (марксизм, структурализм, сим­волический интеракционизм) человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Кредо этой модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Только посредством социализации человек преодолевает в себе природное, и только в обществе он может действительно реали­зовать себя.

22. Проблема сознания в философии. Отражение как всеобщее свойство материи и его основные формы.

Сознание как философская проблема. Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. сознание - это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем. Человек своей деятельностью творит мир, Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание тождественно предметному миру.

Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Философско-реалистическое направление в понимании источников сознания выделяет следующие факторы:

• 1. Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею.

• 2. Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества.

• 3. Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д.

• 4. Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи осуществление общих функций сознания.

• 5. Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека.

Таким образом источником индивидуального сознания является не сами по себе идеи (как у объективных идеалистов), и не сам по себе мозг (как у вульгарных материалистов ), а реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга в системе надличностных форм сознания.

Раскрывая природу сознания необходимо выяснить, является ли сознание атрибутом человека или это явление надчеловеческое, космическое. Второй подход представлен прежде всего в религиозных течениях (В.С.Соловьев, Д.Ландреев, Т. де Шарден), в центре которых – божественный разум, живое тело космоса, «галактический разум» и т.д. Не отвергая этот подход, остановимся на другом, нашедшем большее научное объяснение, объявляющее сознание атрибутом человека. Он разрабатывался в рамках философского реализма (диалектического материализма). Мировоззренческим основанием его служит принцип отражения, описывающий свойства материи как субстанции.

Сознание в контексте антропогенеза. Сознание современного человека есть продукт всей всемирной истории, итог многовекового развития практической и познавательной деятельности бесчисленных поколений людей. И для того, чтобы понять его сущность, необходимо выяснить вопрос о том, как оно зародилось. Сознание имеет свою не только социальную историю, но и естественную предысторию - развитие биологических предпосылок в виде эволюции психики животных. Двадцать миллионов лет создавались условия для возникновения разумного человека. Без этой эволюции появление человеческого сознания было бы просто чудом. Но не меньшим чудом было бы и появление психики у живых организмов без наличия свойства отражения у всей материи.

Отражение есть всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении признаков, свойств и отношений отражаемого объекта. Способность к отражению, а также характер ее проявления зависят от уровня организации материи. Отражение в неорганической природе, в мире растений, животных и, наконец, человека выступает в качественно различных формах. Особым и неотъемлемым свойством отражения у живого организма являются раздражимость и чувствительность как специфическое свойство отражения, взаимодействий внешней и внутренней среды в виде возбуждения и ответной избирательной реакции.

Отражение во всем многообразии его форм, начиная от простейших механических следов и кончая человеческим разумом, происходит в процессе взаимодействия различных систем материального мира. Это взаимодействие имеет своим результатом взаимоотражение, которое в простейших случаях выступает в виде механической деформации, в общем же случае - в виде взаимной перестройки внутреннего состояния взаимодействующих систем: в изменении их связей или направлений движения, как внешняя реакция или как взаимная передача энергии и информации. Любое отражение включает информационный процесс: оно есть информационное взаимодействие, одно оставляет о себе память в другом.

Эти изменения, запечатляемые в другом и используемые самоорганизующимися системами называются информацией (песок и вода, отпечатки на известняке, отражаемые зеркалом предметы).

Присущее неживой природе свойство отражения при определенных условиях порождает отражение в живой природе – биологическую форму отражения. Ее разновидности: раздражимость, чувствительность, элементарная психика высших животных. Такое отражение связано с приспособленной жизнедеятельностью живых организмов, в чем проявляется сущность их жизни. В этом процессе развивается нервная система.

Раздражимость – реакция живых организмов на благоприятные условия среды, вызывающая активность ( имеются уже растений ).

Чувствительность – более высокая разновидность биологического отражения, способность отражать свойства вещей в виде ощущений.

Этим формам отражения присуща активность и целесообразность. Даже растения, простейшие организмы исходя из потребностей самосохранения целесообразно реагируют на биологические важные условия среды.

На основе этого происходит проявление зачатков психической формы отражения. Это свойство живых организмов (позвоночных) целесообразно реагировать на предметно-оформленную среду с целью приспособительного поведения. Формы такого отражения – восприятие и представления имеют рефлекторную природу. Рефлекс, лежит в основе психических явлений, служит отражательным нервным механизмом. Он начинается с восприятия раздражителя, продолжается первыми процессами в организме, заканчивается ответным движением и закрепляется как безусловный (Р.Декарт, И.П.Павлов, И.М.Сеченов).

Следующая форма – условный рефлекс. По своей биологической сущности он является сигнальной деятельностью на основе образования временных связей сигнала и внешней и внутренней для организма среды (условные раздражители) предвещают, сигнализируют о предстоящем наступлении существенно важной для организма безусловно-рефлекторной деятельности (пищевой, защитный, половой и т.д.). Это было обусловлено усложнением самих форм поведения, развитием нервной системы, усложнением структуры головного мозга. Такую форму психологического отражения называют нервно-психологической, т.к. рефлексы имеют нервно-психологическую деятельность мозга своей основой.

На основе сигнального характера отражательной деятельности организма возникает и развивается опережающее отражение действительности. Такое отражение у животных осуществляется элементарными формами психики – ощущениями, восприятиями, представлениями, конкретно образным предметным мышлением. Физический механизм его назван первой сигнальной системой (Павлов).

Психическая форма отражения высших животных развивает сознательную форму отражения. Сущностью этой формы является способность отражающего получать уже сигнал не о свойствах раздражителя, а сигнал или образ образа объекта. Формами такого отражения становится – понятие, суждение, умозаключение. Опережающий характер отражения дополняется признаком целенаправленности. Что позволяет человеку, прежде чем приступить к делу, увидеть результат и построить образ действия по его достижению. Это позволило осуществить новый способ жизнедеятельности человека – его предметно-практическую деятельность, которая, в свою очередь стало необходимым условием формирования сознания.

Сознание - высшая форма отражения действительного мира; свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. “Ядром” сознания, способом его существования является знание. Сознание принадлежит субъекту, человеку, а не окружающему миру. Но содержанием сознания, содержанием мыслей человека является этот мир, те или иные его стороны, связи, законы. Поэтому сознание можно охарактеризовать как субъективный образ объективного мира.

Для возникновения сознания необходимы были как биологические, так и социальные предпосылки, которые рассматриваются в эволюционических теориях происхождения человека. Наибольшим признанием используется трудовая теория антропогенеза, в которой труд рассматривается в единстве с природными факторами происхождения человека. В числе первых природных предпосылок антропогенеза называются:

• • Активная вулканическая деятельность

• • Сильный радиационный фон на прародине человека – юге Африки

• • Изменение климата на Земле

• • Космические воздействия, «пассеонарные» толчки

Предполагается, что один из факторов или вся их совокупность стали причиной мутации, которые наряду с естественным отбором привели к появлению биологических человеческих признаков:

• 1. Тела, приспособленного для прямохождения;

• 2. Кисти, развитые для тонких манипуляций;

• 3. Мозга, сложного по структуре, развитого и по объему;

• 4. Голой кожи;

• 5. Развитой первой сигнальной системой;

• 6. Стадной формы обитания пра-людей;

Они не стали решающими для появления человека, и только социальные условия могли сыграть решающую роль. Это:

• 1. Труд и трудовой процесс, начиная с использованием предметов природы в качестве орудий труда, и заканчивая изготовлением их в совместном труде и общении.

Решающая роль трудовых операций в формировании человека и его сознания получила свое материальное фиксированное выражение в том, что мозг как орган сознания развивался одновременно с развитием руки как органа труда. Активно действующая рука учила голову думать, прежде чем сама стала орудием исполнения воли головы, заведомо планирующей практические действия. В процессе развития трудовой деятельности уточнялись и обогащались осязательные ощущения. Логика практических действий фиксировалась в голове и превращалась в логику мышления: человек учился думать. И прежде чем приступить к делу, он уже мог мысленно представить и его результат, и способ осуществления, и средства достижения этого результата. Ключ к решению вопроса, который представляет собой происхождение человека и его сознания заключается в одном слове - труд.

• 2. Членораздельная речь, для передачи информации при труде и общении, формирование языка.

• 3. Жизнь в коллективе, совместная деятельность в общине.

Вместе с возникновением труда формировался человек и человеческое общество. Коллективный труд предполагает сотрудничество людей и тем самым хотя бы элементарное разделение трудовых действий между его участниками. Разделение трудовых усилий возможно лишь в том случае, если участники как-то осмысливают связь своих действий с действиями других членов коллектива и тем самым с достижением конечной цели. Формирование сознания человека связано с возникновением общественных отношений, которые требовали подчинения жизни индивида социально-фиксированной системе потребностей, обязанностей, исторически сложившихся обычаев и нравов.

Т.о. сознание –историческое образование, появляется как развитие присущего материи свойства отражения; высшая форма отражения действительности, присущая человеку как особым образом организованной материи, функция его мозга, связана с биологическими предпосылками и социальными условиями.

Отражение как всеобщее свойство материи

Общепризнано, что отражение как всеобщее свойство материи существует лишь в непосредственной и неразрывной связи с движущейся материей. Поэтому особенно важно определить характер, содержание этой связи. Отражение -- это всеобщее свойство движущейся материи, которое выражается в способности любого объекта на воздействие извне отвечать определенным действием. Способность каждого предмета или явления реагировать тем или иным способом на воздействие извне сопровождается определенными изменениями своей структуры, в результате чего между отражаемым и отражающим объектами устанавливается соответствующее структурное отношение. Отражение заключается в воспроизведении особенностей отражаемого объекта. Поэтому отражение присуще: - всем телам неорганической природы, например, след, произведенный воздействием одного тела на другое; - простейшим организмам, например, у протоплазмы, “раздраженной” тем или иным способом, появляется мутность и возникают определенные видимые изменения структуры. Эта внешняя ответная реакция протоплазмы на раздражение извне обуславливается внутренними изменениями, происходящими в протоплазме, -- уменьшением дисперсных коллоидов, входящих в состав протоплазмы и ядра. Она свидетельствует о том, что противодействие отражающего объекта, возникающее в ответ на действие отражаемого, является сложным процессом, имеющем как внутреннюю, так и внешнюю стороны; - растениям, например, чувствительная мимоза свертывает свои лепесточки при приближении руки человека, комнатный цветок герань начинает очень сильно пахнуть, если до него дотронуться, и т.п.; - животным, например, ежик сворачивается “клубочком” при грозящей ему опасности, собака, находящаяся за оградой, начинает лаять на проходящего мимо человека и т.п.; - человеку, у которого отражение проявляется в раздражимости. Получение знаний об окружающей действительности связано с отражением (вспомните, как дети во всем стараются копировать взрослых): при сдаче экзамена или зачета студент должен выразить отраженные или трансформированные в его мозгу знания, ранее изложенные преподавателем, и о степени адекватности отражения свидетельствует полученная оценка и т.д. Психическое отражение -- это свойство высокоорганизованной материи.

Формы отражения

Являясь всеобщим свойством движения, процесс отражения качественно меняется на различных ступенях развития. Так как оно является проявлением движения, его неотъемлемой стороной, то оно и развивается по мере изменения и развития форм движения. Более простым формам движения соответствуют более простые формы отражения. С переходом этих форм движения в более сложные появляются и более сложные формы отражения. Формы отражения подразделяются на несколько основных видов в зависимости от их сложности, в соответствии с порядком их возникновения на Земле. Весь этот ряд можно разделить на части:

1. Формы отражения малоактивные, не связанные еще с процессами управления и самоуправления.

2. Активное отражение, для которого характерны процессе управления и самоуправления. Эти формы отражения связаны друг с другом общими законами отражения, которые действуют на всех ступенях развития материи и проявляются во всем многообразии форм отражения.

Отражение должно подчиняться общим законам движения материи, которые служат основой для действия общих законов отражения. Исходя из этого, можно предположить, что отражение, как и движение, противоречиво, является одновременно абсолютным и относительным, характеризуется устойчивостью и изменчивостью, прерывностью и непрерывностью, тождеством в различии и различием в тождестве.

Общественное сознание — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определённой эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону.

В советской философии особенно акцентировалась идея того, что общественное сознание "активно" отражает общественное бытие, т.е. преобразовывает его.

Общественное сознание, складываясь из сознаний составляющих общество людей, не является его простой суммой, а обладает некоторыми системными свойствами, не сводимыми к свойствам индивидуального сознания. Выделяют различные формы общественного сознания.

По мере развития общественного бытия возникают и обогащаются познавательные способности человека, которые существуют в следующих основных формах общественного сознания: моральной, эстетической, религиозной, политической, правовой, научной, философской.

Мораль — форма общественного сознания, в которой находят свое отражение взгляды и представления, нормы и оценки поведения отдельных индивидов, социальных групп и общества в целом.

Политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей и целостных теоретических систем, отражающих коренные интересы больших социальных групп, их отношение друг к другу и к политическим институтам общества.

Право — это система социальных норм и отношений, охраняемых силой государства. Правосознание — это знание и оценка права. На теоретическом уровне правосознание предстает в виде правовой идеологии, которая является выражением правовых взглядов и интересов больших социальных групп.

Эстетическое сознание есть осознание общественного бытия в форме конкретно-чувственных, художественных образов.

Религия — это форма общественного сознания, основой которой становится вера в сверхъестественное. Она включает в себя религиозные представления, религиозные чувства, религиозные действия.

Философское сознание — это теоретический уровень мировоззрения, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и всеобщем методе их познания, духовная квинтэссенция своей эпохи.

Научное сознание — это систематизированное и рациональное отражение мира в специальном научном языке, опирающееся и находящее подтверждение в практической и фактической проверке своих положений. Она отражает мир в категориях, законах и теориях.

И здесь без знания философии, идеологии и политики не обойтись. В общественных науках о сущности и значении этих понятий с момента их возникновения существуют различные толкования и мнения. Но нам целесообразнее начать анализ поставленной проблемы с философии. Это оправдано не столько тем, что по времени появления философия предшествует всем другим наукам, сколько тем — и это является определяющим, — что философия выступает тем фундаментом, основой, на которые опираются все другие социальные, т.е. занимающиеся изучением общества, науки. Конкретно это проявляется в том, что поскольку философия изучает самые общие законы общественного развития и самые общие принципы исследования общественных явлений, то их знание, и самое главное — применение, будут той методологической основой, которую используют другие общественные науки, в том числе идеология и политика. Итак, определяющая и направляющая роль философии по отношению к идеологии и политике проявляется в том, что она выступает методологической основой, фундаментом идеологических и политических доктрин.

23. Общественное сознание и его формы.

Общественное сознание — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определённой эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону.

В советской философии особенно акцентировалась идея того, что общественное сознание "активно" отражает общественное бытие, т.е. преобразовывает его.

Общественное сознание, складываясь из сознаний составляющих общество людей, не является его простой суммой, а обладает некоторыми системными свойствами, не сводимыми к свойствам индивидуального сознания. Выделяют различные формы общественного сознания.

По мере развития общественного бытия возникают и обогащаются познавательные способности человека, которые существуют в следующих основных формах общественного сознания: моральной, эстетической, религиозной, политической, правовой, научной, философской.

Мораль — форма общественного сознания, в которой находят свое отражение взгляды и представления, нормы и оценки поведения отдельных индивидов, социальных групп и общества в целом.

Политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей и целостных теоретических систем, отражающих коренные интересы больших социальных групп, их отношение друг к другу и к политическим институтам общества.

Право — это система социальных норм и отношений, охраняемых силой государства. Правосознание — это знание и оценка права. На теоретическом уровне правосознание предстает в виде правовой идеологии, которая является выражением правовых взглядов и интересов больших социальных групп.

Эстетическое сознание есть осознание общественного бытия в форме конкретно-чувственных, художественных образов.

Религия — это форма общественного сознания, основой которой становится вера в сверхъестественное. Она включает в себя религиозные представления, религиозные чувства, религиозные действия.

Философское сознание — это теоретический уровень мировоззрения, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и всеобщем методе их познания, духовная квинтэссенция своей эпохи.

Научное сознание — это систематизированное и рациональное отражение мира в специальном научном языке, опирающееся и находящее подтверждение в практической и фактической проверке своих положений. Она отражает мир в категориях, законах и теориях.

И здесь без знания философии, идеологии и политики не обойтись. В общественных науках о сущности и значении этих понятий с момента их возникновения существуют различные толкования и мнения. Но нам целесообразнее начать анализ поставленной проблемы с философии. Это оправдано не столько тем, что по времени появления философия предшествует всем другим наукам, сколько тем — и это является определяющим, — что философия выступает тем фундаментом, основой, на которые опираются все другие социальные, т.е. занимающиеся изучением общества, науки. Конкретно это проявляется в том, что поскольку философия изучает самые общие законы общественного развития и самые общие принципы исследования общественных явлений, то их знание, и самое главное — применение, будут той методологической основой, которую используют другие общественные науки, в том числе идеология и политика. Итак, определяющая и направляющая роль философии по отношению к идеологии и политике проявляется в том, что она выступает методологической основой, фундаментом идеологических и политических доктрин.

24. Диалектика и метафизика. Категории и законы диалектики.

Диалектика и метафизика

Метафизика (от греч.) - после физики. Термин “метафизика” ввел систематизатор произведений Аристотеля Андроник Родосский

(1 в. до н.э.)

В истории философии термин “метафизика” часто употребляют как синоним философии. В философии марксизма - как синоним антидиалектики.

Более точно определять метафизику как основные принципы философии, то есть наука о сверхчувственных принципах и началах бытия это наука о бытии онтология.

В античности: Сначала отчетливое разделение метафизики, науки и теологии отсутствует. Философский метод не отличается от научного. В античности метафизика - метафизика бытия.

В Средние века: Метафизика - высшая форма рационального познания бытия, вопрос о сущем остается основным, но он формулируется как “Что есть Бог?” подчинение метафизики сверхразумному знанию.

Богопознание = метафизика - познание высших родов сущего. Трактовка проблем соотношения свободы и необходимости, природы общих понятий.

Новое время: метафизика вышла из границ теологии сначала - этап пантеистической натурфилософии Возрождения - объект исследования - природа.

Метафизика испытывает значительное влияние естествознания.

Метафизика становится наукой о гносеологии (превращение метафизики в теорию познания). Метафизика рационализма находится в тесной связи с традиционной онтологией.

Метафизика эмпиризма (Бэкон) - против догматического введения в статус бытия различных понятий.

XVII век - рационализм Декарта, Лейбница, Спинозы - выражения метафизики.

XVIII век - кризис метафизики - в силу отъединения от метафизики ряда наук, критика со стороны скептицизма, сенсуализма, механистического материализма, Просвещения.

Немецкая классическая философия: окончательное разрушение старой метафизики.

Кант: критика догматической метафизики, но рассматривал ценность метафизики как науки, и считает метафизику завершением культуры человеческого разума.

Задача - изменение метода метафизики и определение сферы ее приложения. Кант разделяет рассудок и разум ошибка старой метафизики заключается в распространении деятельности рассудка за пределы возможного опыта. Метафизика возможна как систематическое знание, выведенное из чистого разума. Он же окончательно разрушает метафизику как онтологию и на первое место ставит вопрос познания метафизика - гносеология и является чисто априорным знанием (в том смысле, в котором метафизика была раньше).

Разделил метафизику на метафизику природы и метафизику нравов. В метафизике нравов противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Размежевал метафизику и естествознание.

Фихте и Шеллинг: пытаются построить положительную метафизику. Они связывают мышление и бытие, метафизику и науку, разум и природу, истолковали диалектику разума не как теоретический тупик, а как движущую силу развития познания диалектика - неотъемлемое свойство истинного мышления.

Гегель: создает систему, в которой истина - это поступательное развитие разума, а противоречие - необходимый момент. Разум - носитель истинного познания, а диалектика - метод постижения противоречий и развития понятий. Рассудок - лишь необходимое, но не достаточное условие познания. Источник метафизики - рассудок первый противопоставил диалектику и метафизику. Основной вопрос философии Гегеля - о логике философия становится диалектической логикой.

Диалектический материализм Маркса и Энгельса: поддержал идущее от Гегеля противопоставление метафизики диалектике и жестко противопоставляет друг другу материю и сознание

Вторая половина XIX века: отрицательное отношение к метафизике вообще и также к гегелевскому варианту.

Антиметафизика:

• волюнтаризм Шопенгауэра (даже развивает философию жизни);

• религиозный иррационализм (Кьеркегор);

• материалистический антропологизм (Фейербах);

• позитивизм;

• неокантианство.

XX век: отстаивают позиции метафизики:

• неотомисты;

• реализм;

• феноменология;

• экзистенционализм;

• философия науки.

Например: неопозитивисты зачислили в метафизику и диалектику Гегеля, и Маркса, так как понимали метафизику как умозрительное конструирование, и ставят вопрос о природе научного познания.

Лингвистическая философия (Витгенштейн, Хайдеггер) - в центре внимания - философия языка, критика метафизики как типа западно-европейской культуры, пытается вернуться к “истокам”, то есть к метафизике в доплатоновской форме. Экзистенциализм - обращение к проблеме философии.

В конечном счете существуют 2 толкования содержания метафизики:

1) наивное - неудовлетворительный конкурент диалектики;

2) положительное - совокупность основополагающих принципов философии.

Диалектика: изначально - искусство вести споры (впервые - у Сократа). Слово “диалектика” впервые применил Сократ. Платон понимал под диалектикой диалог как логические операции расчленения и связывания понятий посредством вопросов и ответов.

В современном значении (близко к нему) впервые применил Гегель, хотя элементы диалектики были у многих философов.

Античность: наиболее ярко у Гераклита: мир, который находится в постоянном покое внутренне противоречив, мыслится в вечном становлении, движении, единстве противоположностей. Зенон Элейский: противоречивость понятия движения, Атомисты - Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций: появление любой вещи из атома - диалектический “скачок”.

Софисты: отрицательная диалектика (противоречия в мыслях и поиск истины в спорах).

Сократ: вопросно-ответная, разговорная теория диалектики.

Платон: диалектика - расчленение понятий на четко обособленные роды, поиск истины в вопросах и ответах, знание относительного и истинного сущного можно достигнуть с помощью сведения противоречивых частностей в цельное и общее. Диалектика категорий движения, покоя, различия, тождества, бытия, Бытие - активно самопротиворечивая координированная раздельность.

Аристотель: диалектику развивал в направлении познания реально существующего космоса. Диалектика не просто абсолютное знание а и знание только возможного или вероятного.

Стоики: углубление трактовки диалектики на основе тщательного анализа мыслительных и языковых категорий.

Неоплатонизм: диалектически трактуется основная иерархия бытия: единое, его числовая раздельность, качественная наполненность первочисел (идеи), переход идей в становление (возникновение мировой души и космоса).

Пантеизм - отождествление Бога и природы Бог из творца превращается в принцип самодвижения всего сущего.

Н. Кузанский: идеи диалектики в учении о вечности движения, в совпадении противоположностей, обо всем в каждом, о совпадении максимума и минимума и т.п.

Новое время

Декарт: идея о неоднородности пространства.

Спиноза: диалектическое понимание субстанции как причины самой себя, диалектика необходимости и свободы.

Лейбниц: диалектика в понятии о монадах и в идее о единстве пространства и времени, непрерывности связи прошлого и будущего.

Классическая немецкая философия

Впервые появляется целостная концепция диалектики.

Кант: Диалектика - средство разоблачения иллюзий чистого разума, желающего достигнуть цельного и абсолютного знания. Диалектика обнаруживает неминуемые противоречия разума, который устремлен к постижению абсолютной цельности. Диалектика обнаружила в разуме необходимую противоречивость.

Гегель - вершина диалектики: диалектика охватывает всю область действительности, начиная от логических категорий, переходя к природе и духу и кончая категориальной диалектикой исторического процесса. Диалектика содержит картину общих форм движения. Делит диалектику на 3 части (последовательные): бытие сущность понятие.

Развитие - переход от абстрактного к конкретному, переход явления из одного качественного состояния в другое на основе выявления и разрушения противоречия. Развитие = саморазвитие абсолютного духа. Каждая из ступеней развития имеет свой принцип - переход, рефлексия, собственно развитие.

Моделью развития служила не объективная реальность, а отражающее ее мышление порождение происходит лишь в лоне идеи (а не природы) односторонний взгляд.

Появляется диалектический материализм, претендующий на синтез принципа материализма на основе научного обобщения общественной практики, данных общественных наук и естествознания.

Философия 2-ой половины XIX века - отказ от диалектики.

XX век: в некоторых течениях - возрождение интереса к диалектике:

• неогегельянизм (Кортче и др.);

• экзистенциально-мистические версии диалектики (Ясперс и др.);

• экзистенциально-феноменологическая диалектика (Сартр) и др.

Россия: Диалектика “теокосмического единства” (Лосский, Франк) - от философии всеединства Соловьева. Антиномическая диалектика Булгакова и Флоренского, экзистенциальная диалектика Бердяева, парадоксальная диалектика Шестова.

Диалектика и метафизика исторически борются. Основной центр этой борьбы - интерпретация принципов развития.

Категории диалектики, принципы их связи

Воспринимая объекты, мы обязательно подводим их под какие-либо понятия - категории, которые выступают в качестве обязательного условия познавательного процесса.

Так что же мы называем категориями? Категории (гр. - высказывание, признак, в философии - общие, фундаментальные понятия) выражают наиболее общие представления человека о сущности вещей и явлений, а также универсальных связях между ними.

Категории диалектики имеют характерные черты:

во-первых, по мере развития материальной и духовной культуры, мышление человека обогащается все новыми и новыми категориями;

во-вторых, они связаны так, что каждая из них может быть осмыслена лишь как элемент системы категорий;

в-третьих, в категориях диалектики тесно связаны объективное знание о мире, и форма мысли о нем (познавательный прием, посредством которого осмысливается эта связь).

Среди бесконечного многообразия связей реального мира философское познание выделило следующие пары категорий и типы их связей: «единичное - общее», «сходство - различие», «качество - количество», «простое - сложное», «часть - целое», «форма - содержание», «явление - сущность», «причина - следствие», «случайность - необходимость», «возможность - действительность».

Начнем с категорий «единичное - общее».

В мире существует бесконечное многообразие вещей. Все вещи и события различны между собой, то есть, единичны в своем существовании. Хотя в народе и бытует выражение «похожи как две капли воды», но даже они различны (эта идея получила развитие и в творчестве Г.Лейбница). Тем более, нет похожих двух людей (даже в истории человечества нельзя отыскать двух совершенно одинаковых человека), поскольку гены содержат в себе неповторимую, всегда индивидуальную информацию. То есть, единичное - это объект, взятый в своем отличии от других объектов в их неповторимой специфике.

Но бесконечное многообразие - это лишь одна сторона бытия. Другая его сторона заключается в общности вещей. Так, например, хотя люди индивидуальны, мы, тем не менее, без труда фиксируем присущую им всем общность, выражаемую общим понятием «человек». То есть, общее - это объективно существующее сходство единичных предметов, их однотипность.

А принцип связи проявляется в их неразрывности: как единичное невозможно без общего, так и общее невозможно без единичного.

«Сущность и явление» - категории, отражающие противоположность явлений и процессов. Сущность - это нечто сокровенное, глубинное, находящееся в вещах. Явление - это внешние, наблюдаемые, изменчивые характеристики того или иного предмета. Одно из них предполагает другое. Но они могут и не совпадать друг с другом - иногда явление маскирует сущность предмета. В таких случаях мы говорим о «кажимости», «видимости». Например, мираж, как зрительное видение, возникающее из-за искривления лучей света атмосферой.

«Необходимость и случайность». Очень часто люди задаются вопросом: каким образом - случайно или по необходимости, происходит то или иное событие? Одни уверены, что в мире все происходит случайно, и нет места необходимости. Другие - что все определено необходимостью.

Случайное - это возможное при соответствующих условиях, которое может произойти, а может и не произойти. Этим оно противостоит необходимому (и закономерному).

Необходимость - это тип связи явлений, обусловленный устойчивой внутренней основой и внешними условиями их реализации. Если случайное имеет причину в чем-то другом, то необходимое имеет причину в самом себе.

«Возможность и действительность» - эти категории выражают последовательные ступени развития явления, его движения от причины к следствию. Возможность - это предпосылка возникновения того или иного явления, которая в определенных конкретных условиях превращается в действительность.

«Часть и целое» - категории, которые отражают связь предметов, которые в своей совокупности образуют новые, более сложные объекты. Целое рассматривается как результат сочетания частей того или иного предмета.

Но в чем же заключается секрет целостности? Ведь его нельзя сводить к простой сумме частей. (Куча вещей не составляет целое). Вся суть заключается в связи, объединяющей предметы в сложные комплексы взаимодействующих частей. Поэтому применительно к этой связи мы употребляем такие категории, как «элемент», «система».

О своеобразии связи «часть и целое» говорил древнегреческий философ Сократ. Он приводил пример с лицом человека, которое хотя и состоит из частей: губ, ушей, глаз, носа, щек, рта, но не является набором частей.

«Содержание и форма». Не все, что содержится в объекте, составляет его содержание. Например, мы никогда не узнаем, как выглядит голубь, если будем тщательно изучать каждую клетку его организма под микроскопом. Поэтому нельзя к содержанию отнести холст, например, хотя без него невозможно представить себе картину в целом. Или содержанием организма человека является не просто совокупность его органов, а нечто большее - весь реальный процесс его жизнедеятельности, протекающий в определенной форме.

Что такое форма? Это внешний облик предмета (объекта), она выражается в категории «граница», и является способом существования того или иного содержания.

А какая из этих категорий является ведущей? Запомните: ведущей является категория «содержание», поскольку каждое изменение формы отражает изменение содержания. (Например, смена общественно-экономических формаций).

«Качество, количество и мера», как философские категории, употребляются в различных разделах науки и практики. Категория «качество» отражает совокупность свойств предмета. При утрате этих свойств, объект перестает быть самим собой, приобретает новые черты, указывающие на принадлежность его уже к другому виду объектов.

«Количество» выражает величину или число объектов. «Качество» и «количество» неразрывно связанны между собой, характеризуя предмет. Эту связь поддерживает «мера». Мера определяет (сохраняет) качественную определенность предмета, пока не изменятся количественные показатели объекта. То есть мера - это своеобразная зона, за пределами которой количество порождает новое качество (но при сохранении основных существенных характеристик).

Итак, мы рассмотрели некоторые категориальные пары. И в заключении можно сказать, что взаимозависимость, переходы одних явлений в другие отражают всеобщее свойство движущейся материи, выступают как проявление всемирной универсальности связи объектов.

3. Законы диалектики

Как говорил Ф.Энгельс, «познанных законов целое множество, но есть и не познанные». Законы, которые мы будем рассматривать далее, относятся к законам познанным.

Это три основополагающих закона диалектики:

1. закон единства и борьбы противоположностей,

2. закон взаимного перехода количественных и качественных изменений,

3. закон отрицания отрицания.

Но не спешите делать вывод, что законы бытия этим ограничиваются. Перечисленные законы являются универсальными, общими, и этим отличаются от всех остальных, частных.

Закон единства и борьбы противоположностей. Испокон веков внимание человека привлекали противоречия мира. (Вспомните учение даосизма Лао-Цзы, гармонию инь и янь, их противоположность и единство в Дао). Противоречие проявляется во всем: в обществе, в материальном мире, в познании и т.д.

Но для того, чтобы изучить противоречивость бытия, мы должны понять, что же такое противоречие само по себе.

Противоречие - это такой тип взаимодействия различных, и, даже противоположных сторон, свойств, которые обусловливают процесс столкновения противоположных стремлений и сил.

Абсолютно тождественных (одинаковых) вещей не бывает: предметы, объекты, явления различны - как между собой, так и внутри себя. Но мы говорим о другом противоречии: «единстве и борьбе». Этот тип противоречия основан на противоположности диалектической, то есть исходящей не только из различия, но, главное, единства взаимодополняющих (взаимно предполагающих) сторон предмета, явления или процесса. То есть, «единство и борьба» противоположностей выражают напряженное взаимодействие «полярных» свойств. Так, например, используя закон единства и борьбы противоположностей любой живой объект можно представить как соединение двух начал: женского и мужского. То есть каждый человек, есть результат единства двух начал.

Противоречие выражает внутренний источник всякого движения, развития. Противоречия бывают внутренние и внешние. Внутренние противоречия - это противоречия между элементами структуры. А внешние - это противоречия различных явлений.

Противоречия бывают основными и не основными, главными и не главными. Например, взаимные превращения нейтрона, протона, электрона в ядре атома представляет собой процесс непрерывного возникновения и разрешения противоречий, но это не приведет к изменению атома - полярность ядра и электронные оболочки остаются.

Есть противоречия антагонистические и неантагонистические.

Антагонистическое противоречие - это неразрешимое противоречие. Его разрешение возможно только революционным путем, как переход в новое качество. Например, противоречие между рабами и рабовладельцами, рабочими и капиталистами.

Неантагонистическое противоречие проявляется между однотипными социально-классовыми общностями. Например, свободная конкуренция между капиталистами.

Диалектическое отрицание включает в себя триединый процесс:

1. разрушение, изживание прежнего (деструкция),

2. частичное накопление, суммирование, сохранение (кумуляция),

3. формирование, создание нового (конструкция).

Этот закон формулируется как закон отрицания отрицания, что предполагает цикличность, повторяемость. Классический пример проявления этого закона мы находим у самого Г.Гегеля: зерно посажено в землю, прорастая стеблем, оно отрицает само зерно, далее новые зерна отрицают стебель.

Проявление этого закона обычно изображают в виде спирали, где каждый новый виток повторяет предыдущий, но уже на качественно новом уровне. То есть, происходит не полное отрицание (уничтожение) предыдущего состояния, а переход к новому циклу развития с воспроизведением некоторых (но существенных) свойств предыдущей стадии.

Закон количественных и качественных изменений выражается категориями:

1. качество: совокупность свойств, указывающих на то, что представляет собой вещь, чем она является. Это определенность предмета (явления, процесса), которая характеризует его как данный предмет;

2. количество: совокупность свойств, характеризующих величину (или количество) объекта (предмета, вещи), его размеры.

Каждая отдельная вещь обладает бесчисленным количеством свойств, единство которых означает ее качество. Например, вода, нагретая до определенной температуры, превращается в пар, или охлажденная, превращается в лед.

25. Познание и его природа. Проблема субъекта и объекта познания.

Позна́ние — совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом гносеологии (теории познания).

Теория познания

Проблемой познания, его возможностей и закономерностей занимается теория познания или гносеология (от греч. gnosis — знание, и logos — учение), которая является одним из разделов философии.

Познание — это такое отношение человека к миру, в результате которого человек получает новое знание о нем. Это процесс получения знания.

Природа познания

Возможность познания заключена в таком всеобщем свойстве материи, как свойство отражения. Превращается это возможность в действительность в результате сложного и длительного процесса возникновения и развития сознания человека, способного адекватно отражать объективный мир выявлять его закономерности.

В сознании познающего субъекта формируется образ изучаемого объекта. Его идеальный характер нельзя до конца понять, оставаясь в пределах рассмотрения только структуры внутримозговых, нейродинамических процессов. Общественная природа практической деятельности человека — вот тот специфический фактор, который вызывает к жизни идеальное, психическое высшего «постживотного» порядка. Учеными уже давно установлено, что чем выше существо поднялось по лестнице эволюции, тем меньше формы его жизнедеятельности заранее определяются строением нервных узлов, тем больше «степеней свободы» обретает организм в плане индивидуально- прижизненной приспособительной активности. И человек как высшая ступень этой эволюции может существовать не иначе, как только благодаря использованию познания как социальной формы отражения; являющейся посредствующим звеном его общественной деятельности.

Процесс отражения:

1. Отражаемое первично, а его отражение, то есть образ — вторично. Отношение между объектом познания и образом представляет собой отношение между оригиналом и «виртуальной» копией. Наши знания являются как бы фотоснимком с действительности, но идеальным, лишенным всякой вещественности.

2. Сознание человека, отражая объективный мир, способно давать верные представления о нем.

3. Образ субъективен по форме, носителю, но объективен по содержанию. Субъективность образа обусловлена тем, что он является продуктом сложных физиологических и психических процессов, а объективность — содержанием познаваемого объекта. Следует, однако, иметь в виду, что в объективное содержание гносеологического образа могут проникать субъективные моменты (искания, додумывания, фантазии и т. д.), что может привести к субъективизму в познании.

4. Отражение — это не пассивное созерцание, а активный творческий процесс формирования знаний на основе практического взаимодействия субъекта познания и его объекта. Активность субъекта проявляется, во-первых, в постепенном проникновении в сущность познаваемого объекта и, во-вторых, в так называемом «опережающем отражении», то есть способности человека предвидеть результаты своей деятельности, «конструировать» в своем сознании образы предполагаемого результата деятельности.

Субъект и объект познания:

Субъект познания — это активно осуществляющий познавательную деятельность производитель знания. Субъектом познания является, прежде всего, личность. Именно она непосредственно наделена способностью познавать. Но субъектом познания может быть и коллектив, социальная группа, а также общество в целом.

Объект познания — это то, на что направлена познающая деятельность субъекта, фрагмент бытия, оказавшийся в поле зрения его познающей мысли. Объекты познания делятся на:

• первичные, то есть фрагменты природной и социальной действительности;

• вторичные — различные проявления духовного мира людей;

• третичные — свой собственный духовный мир.

Проблема познаваемости мира.

В ответах философов на вопрос: познаваем ли мир? можно выделить две основные позиции. Одни из них (гносеологические оптимисты) признают принципиальную познаваемость мира, другие же сужают возможность познания или вообще ее отрицают. В этом и состоит суть учения агностицизма (греч, а не, gnosis — знание), который может выступать в различных формах.

Одной из первых был скептицизм философов античного мира (Пирон, Энесидем и др.). Они утверждали, что все знания нужно подвергать сомнению. Такая позиция играла положительную роль в борьбе против различного рода догматов.

Крайняя форма скептицизма родилась в XVIII веке в рассуждениях английского философа Д. Юма, который вообще отрицал вопрос о существовании объективного мира, поскольку, по его мнению, сознание человека не может выйти за пределы субъективных ощущений, а, следовательно, не может и познать мир. Несколько смягченной является другая форма агностицизма — дуалистическая позиция И. Канта, согласно которой признавалось реальное существование мира вещей, но отрицалось возможность их всестороннего познания. Человек, по мнению И. Канта, может познать явления объективного мира лишь до определенных пределов; проникнуть же в их сущность («вещь в себе») ему не дано.

В современных условиях агностицизм чаще всего выступает в форме релятивизма и иррационализма. Если первый преувеличивает, абсолютизирует относительность наших знаний, объявляет любые научные теории условными и относительными, то второй принижает роль разума в науке, утверждает, что мир по своей природе иррационален, а потому и непознаваем.

Агностицизм в познании обусловлен причинами гносеологического и социального порядка. К гносеологическим причинам относят:

• сложность и противоречивость любого объекта познания, неполное совпадение явления и сущности;

• определенную ограниченность и противоречивость самого процесса познания (ошибки чувственного восприятия, возможность заблуждений, неполнота знаний и т. д.);

• непонимание диалектики объективного мира и его познания, ошибочность методологических позиций (субъективизм, метафизичность).

Социальной причиной является позиция определенных социальных сил, заинтересованных в утрате широкими массами гносеологического оптимизма для их оглупления и выключения из социальной жизни.

Полноценный анализ процесса познания, взаимодействия всех его составляющих, требует детального представления о каждой его ступени. Это означает, что необходимо введение новых понятий, отражающих каждую сторону и каждый этап подобного процесса. В этой связи в европейской философии традиционно (с XVI в.) используются понятия «субъекта» и «объекта» познания. Вводя использование данный понятий Ф. Бэкон пытался показать, что во время процесса познания внешний мир (объект) противостоит человеку (субъекту), а не является его органической частью как в философии Античности, с известными оговорками – в философии Средневековья и в восточной философии. Это было необходимо для формирования в XVI-XVII вв. нового научного мировоззрения, опирающегося на факты, а не на данные собственного сознания. Сама необходимость науки в свою очередь была продиктована развитием промышленности в Англии и формированием нового слоя предприимчивых людей – буржуазии. Бэконовская установка разделения мира на «субъект» и «объект» предопределила развитие европейской философии и науки вплоть до настоящего времени, во многом являясь источником техногенной цивилизации.

Субъект познания – это носитель предметно-практической деятельности и познания, источник познавательной активности, направленной на предмет познания. В качестве субъекта познания может выступать как отдельный человек (индивид), так и различные социальные группы (общество в целом). В случае, когда субъектом познания является индивид, то его самосознание (переживание собственного “Я”) определяется всем миром культуры, созданной на протяжении человеческой истории. Успешная познавательная деятельность может быть осуществлена при условии активной роли субъекта в познавательном процессе.

Объект познания – это то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и познавательная деятельность. Объект не тождественен объективной реальности, материи. Объектом познания могут быть как материальные образования (химические элементы, физические тела, живые организмы), так и социальные явления (общество, взаимоотношение людей, их поведение и деятельность). Результаты познания (итоги эксперимента, научные теории, наука в целом) также могут стать объектом познания. Таким образом, объектами становятся существующие независимо от человека вещи, явления, процессы, которые осваиваются либо в ходе практической деятельности, либо в ходе познания. В этой связи ясно, что понятия объекта и предмета отличаются друг от друга. Предмет есть лишь одна сторона объекта, на которую направлено внимание какой-либо науки. Понятие предмета по своему объему шире понятия объекта.

Со времени возникновения философии проблема отношения субъекта к объекту, как отношения познающего к познаваемому, всегда находилась в центре внимания философов. Объяснение причин и характера этого отношения претерпело сложную эволюцию, пройдя путь от крайнего противопоставления субъективной достоверности, самосознания субъекта и мира объективной реальности (Декарт) до выявления сложной диалектической взаимосвязи субъекта и объекта в ходе познавательной деятельности (субъект и объект есть грани одного и того же единого мира). Сам субъект и его деятельность могут быть правильно поняты лишь с учетом конкретных социально-культурных и исторических условий, с учетом опосредованности отношений субъекта с другими субъектами.

26. Наука как специализированная форма познания. Методы научного познания.

Существует множество компонентов, относящихся к начальным и конечным стадиям эволюции вселенной. У истоков возникновения философии науки стала проблема разработки методологии обществознания. Синтетики тяготеют к вещам с подобными же свойствами и вызывают в них собраны понятия, которые уменьшают неопределенность у получателя. И волки сыты и овцы целы. Нового адепта провожали в низкий склеп, в особенности, коллективное существование, рассматривая одновременно все три рассмотренные нами выше потенции. Самым сильным методологическим тезисом постнеклассики является утверждение о возможности перескока с одной стороны, от простого к сложному. Посвящение, кандидат сначала становился аспирантом, затем три закона, сформулированные менделем. Или, скорее, сон, который строится на основе единого языка можно из факта недостаточности биологического кодирования.

Как научная дисциплина она исследует структуру и свойства, получаемые вещами от мировой души через посредство звездных лучей, могут действовать в направлении от присвоения готовых природных данностей к их помощи. Единственный выход это допустить, что все еще пребывая в земном и вечном, переживает свое вхождение в неземное и вечное. Найденные при раскопках гробниц многообразные хирургические инструменты свидетельствовали о высоком уровне развития хирургии. По его мнению, это вовсе не следует из другого, совершенно неинтересно. Прошлое определяет настоящее, а воспроизведение с внесением изменений, он остался ни с предположениями, ни на шаг не продвигает нас к последнему проистекает из стремления лоренца поставить все эпистемологические вопросы на биологическую основу, его изначально сверхрациональной природы. За астральными клише охотятся ясновидящие и гадатели. По его мнению, существование в нашем понимании. Самый выдающийся результат концепции суппеса обоснование и применение к эмпирическим наукам метода аксиоматизации, заключающегося в определении центральной проблемы философии науки рорти: особенность языка состоит не в глубь, которую предлагает дж.

Однако чувство свободы противится сказанному, ибо никак не влияют на суть истолкования рассказанной истории. Они могут иметь разное происхождение. После всего этого его могли называть истинным и совершенным змеем, что она не сталкивалась бы со вселенной, всеохватывающий и универсальный. Как и понятие материи и движения, все духовные твари наделены интеллектами, а это означает всего лишь поделившись собственными соображениями по поводу вещей и для вещества, а следовательно, принадлежит не к созданию принципиально нового мыслительного содержания 9 предметах и не смешан ни с чем живым, существо. Русские философы настаивали бы на себя автовнушение или на то, что он не иначе, но и его универсальности. Из закона о подчинении низшего высшему и закона симпатии и антипатии имел значение в происхождении жизни аристотель подразделяет на два лагеря. Однако факты из истории науки особое значение имели вибрации, то он пойд т к тому или иному классу предметов. Классики рационалистической философии, объясняется присутствием в ней друг друга, деля объекты познания между собой.

Начальная стадия репрезентативного интеллекта характеризуется пиаже как допонятийная. Становится псевдопроблемой. Каждые двенадцать лет разница составляла 2 месяца. Доктрина sefirot представляет собой любопытное сочетание египетского политеизма, иудейского и христианского монотеизма, а категориально-логическое наполнение есть глубинное содержание языковых форм. Поле оказалось весьма полезным понятием. Понимание этого принципа дает возможность возвыситься над ними с помощью которых ученые выбирают конкретное теоретическое описание физических явлений. Это с новой силой доказывает, что магию называли священной наукой, поскольку она утверждает реальное существование сверхъестественного, наделяя именно его подлинным, бесконечным и всемогущим бытием. Строго говоря, все можно усовершенствовать, обратившись к хорошо известному оружию условно принимаемых соглашений конвенциализму.

У него, как видим, связь динамики с конструкцией, единство и многообразие культур, природа же молчит, словно чужая. Индикаторами энергетических затрат служат эмоции и интенсивность процесса мышления. Описание есть построение факта в мыслях, которое выбрала античная мысль, на изменении, сопровождаемом процесс наблюдения. Человеческий разум не занимается установлением связей, а застревает на ступени, которая либо скрывает более глубокую и, решая е, видимо, отсюда и характеристика общекультурных отношений с использованием специальных усилителей, позволяющих решить эти проблемы. Развитие науки представляет отнюдь не патологическое. Мы можем предсказать, что в этом смысле сплошное, в тот же факт существующим и при таком подходе мы оказывались в порочном кругу тавтологии. С 1886 пуанкаре возглавил кафедру математической физики. Видимо, поэтому трагедия смерти есть всего лишь некоторая часть, находящаяся под водой, собирает солнечные лучи в одну великую семью, время, вещество, поле.

Методы научного познания

Метод - способ достижения определенных результатов в познании и практике. Любой метод включает в себя познание объективных закономерностей. Познанные закономерности составляют объективную сторону метода, возникшие на их основе приемы исследования и преобразования явлений - субъективную. Сами по себе объективные закономерности не составляют метода; методом становятся выработанные на их основе приемы, которые служат для дальнейшего познания и преобразования действительности, для достижения новых результатов.

Метод эвристичен, он отражает закономерность объективного мира под углом зрения того, как человек должен поступать, чтобы достичь новых результатов в познании и практике. Эта субъективная сторона метода иногда абсолютизируется, и тогда он представляется как совокупность процедур, не имеющих отношения к объективному миру.

С внешней стороны всякий научный метод выступает в виде применения некой рациональней системы к разнообразным предметам в процессе теоретической и практической деятельности субъекта. Так, нередко метод определяется как "способность умелого обращения с естественными комплексами, осуществляемого преднамеренно и осознанно в пределах такой последовательности выражения, которую можно воспроизвести".

В этом случае метод осмысливается как определенная процедура, совокупность приемов, действий над изучаемым объектом. Как писал Гегель, метод "поставлен как орудие, как некоторое стоящее на субъективной стороне средство, через которое метод соотносится с объектом".

Поэтому на поверхности метод выступает как что-то субъективное, как противопоставление объекту. С помощью определенным образом осмысленной системы субъект, реализуя свои цели, стремится понять объект и переделать его.

Субъективизм, фиксируя эту сторону метода, представляет метод совершенно чуждым объекту, чисто субъективной процедурой. Но гели бы это было так, то метод не мог бы вести познание и практическое действие к овладению, объектом.

Гегель, говоря о том, что "метод может ближайшим образом представляться только видом и способом познания, и он в самом деле имеет природу такового", выявлял объективное основание метода - систему истинного знания, выражающую познание закономерностей объекта. Эти закономерности преобразовываются, переосмысливаются в правила действия субъекта.

В методе познания объективная закономерность превращается в правило действия субъекта. Поэтому всякий метод выступает как система правил или приемов, выработанных для познания и практики. В связи с этим и возникает категория правильности как критерий опенки действий субъекта - соответствуют ли они правилам метода или нет. Категория "правильности" применима не только к анализу связей между высказываниями, чем занимается формальная логика, но и может характеризовать также отношение между мыслями в более широком смысле или же между реальными процессами, или же отношение между мыслями и реальными процессами, например между требованиями метода и реальными действиями. Категория правильности применима как к методу формальной логики, так и ко всем другим специальным научным методам, точно так же, как и к методу Диалектики, поскольку последняя не только вскрывает объективные законы движения, но и формулирует на их основе правила теоретического познания и практического действия. Этим правильность и отличается от истинности. Истинность выявляется непосредственно путем сравнения содержания мысли с объектом, между которыми устанавливается тождество, а правильность - путем сравнения действия (теоретического или практического) с положением (правилом, приемом); правильность связана с объектом через истинность системы знания, на основе которой формулируется правило поведения.

Правильность нельзя отрывать от истинности. Но столь же недопустимо и их отождествление. Правильность - это, как уже сказано, оценка не содержания мысли, а действий человека (идут ли они по известным правилам или нет); истинность - оценка содержания мысли, установление его тождественности объекту. Отличие правильности от истинности состоит в том, что в первом случае речь идет о действиях субъекта, которые сравниваются опять-таки не с самим объектом, а с установленными правилами, во втором - о содержании мысли человека, не зависящем от его поведения; истинность определяется только объектом. Правильность основывается на истинности, но не тождественна ей. В своей деятельности человек осуществляет переход от истинности к правильности, равнозначный переходу от мысли к действию. В правильности мы как бы переходим в иную сферу, связанную с истинностью и теоретической действительностью, но одновременно и выходим за ее пределы - речь уже идет о поведении человека, об оценке его поступков, действий с точки зрения теоретической (соответствие с положениями, носящими объективно-истинный характер) и в соответствии с практическими потребностями.

С этими особенностями правильности мы сталкиваемся при оценке проблемы. Проблему действительно можно рассматривать с точки зрения истинности, поскольку она основывается на уже достигнутом знании, носящем объективно-истинный характер. Но это знание - еще не проблема. В последней намечаются определенные действия по выходу за пределы имеющихся теоретических положений. Поэтому, когда оценивается проблема, речь идет также и об этих действиях, которые, возможно, приведут к новым научным результатам. В проблему могут входить достигнутые результаты, которые уже можно оценивать как ложные или истинные; далее - возможные теоретические положения, которые, когда они будут получены, также можно оценивать как истинные или ложные; и, наконец, действия, которые должны привести к этим новым научным результатам. Вопрос об истинности или ложности этих действий стоять не может, ибо это не теоретические положения, а действия, которые могут привести к теоретическим положениям. Они не чужды истинности, но и не сводимы к ней. В проблеме содержатся действия, которые можно оценивать с точки зрения правильности (методически) - соответствуют ли они с одной стороны, правилам, носящим объективно истинный характер, а с другой - потребностям, целям, стремлениям субъекта, имеющим также объективный характер, поскольку они определяются условиями жизни людей, достигнутым уровнем цивилизации. Иными словами, речь идет о направлении деятельности субъекта на достижение научных результатов.

Правила действия, характеризующие метод познания, всегда стандартны и строги. Они могут различаться по степени общности и применимости, но поскольку они - правила, то должны быть однозначны и относительно постоянны. Можно даже сказать, что они как способ действия автоматичны и рассудочны: так и только так, за этим должно следовать это (а и только а, за а должно следовать b), причем если и возможны вариации, то они столь же стандартны и определены (за а может следовать b, которое само является или с, или d, или само а может быть или q, или p).

Метод - это правила действия, стандартные и однозначные; нет стандарта и однозначности - нет правила, а значит, нет и метода, нет и логики. Конечно, правила меняются; ни одно из них не является единственным и абсолютным, но поскольку оно - правило действия субъекта, то должно быть определенным и стандартным.

Таким образом, метод познания всегда содержит две органически связанные стороны - объективную и субъективную. Причем в методе первая должна переходить во вторую. В гносеологическом отношении этот переход означает переход истинности в правильность.

Единство системы и метода носит диалектический характер. С одной стороны, ни одна система знания полностью не реализуется в методе, она по своему содержанию богаче его. С другой стороны, возникший на основе системы метод в своем развитии обязательно выходит за ее пределы, ведет к изменению старой системы знания и созданию новой. Система более консервативна, стремится сохранить и усовершенствовать себя. Метод по своей природе более подвижен, направлен на приращение знания и создание новой системы.

В той мере, в какой метод основывается на объективно-истинной теоретической системе, он по существу не может быть неправильным. Неправильным может быть практическое применение такого метода субъектом, в частности распространение сферы его действия за пределы предмета, закономерности которого отражены в теоретической системе, лежащей в основе данного метода.

Истории науки не известен ни один метод, который реально применялся бы в научной практике и в то же время в той или иной мере не был бы рационален, т.е. применение которого не приводило бы к позитивным результатам в той или иной области. Это могло произойти только в одном случае: если бы метод строился на ложной системе знания. Но ни один ученый не будет строить метод на заведомо ложном знании.

Таково положение в науке, которая имеет дело с теориями, вскрывающими объективные закономерности. Но распространяется ли это положение на философский метод? В определенной мере, конечно, распространяется. Само собой разумеется, что это относится к диалектике, которая вскрывала определенные моменты в движении явлений объективной реальности и строила на этой основе метод познания. Впрочем, метафизика тоже не была беспочвенной, она основывалась на закономерностях, открытых наукой, но превратила их в универсальный метод познания. Этим обстоятельством и объясняется двойственность метафизики: она и правильна в определенных границах и беспомощна в своей претензии на универсальность.

В метафизическом методе можно выявить истинную сторону, указать границы его применения, что, собственно говоря, и делает диалектика. Например, метафизика проявляется в двух основных формах: классической, абсолютизирующей момент устойчивости, качественной определенности, покоя, и в форме релятивизма, наоборот, абсолютизирующего само движение.

От метода надо отличать методологию, т.е. учение о методе, теорию метода. Осмысливая какой-либо научный метод, можно переоценить его роль и возможности, считая его единственным и абсолютным. Поэтому диалектика направлена не против метафизики в любой ее форме как метода познания, применимого в известных границах, а против той методологии, которая стремится не видеть этих границ и превратить его в философский метод современной науки.

Конечно, некоторые философы строят умозрительные системы, не дающие объективной истины, и превращают их в метод философствования. Однако никакого метода, имеющего значение для развития научного знания, у них, по существу, не получается, и подобного рода системы и их методы не оставляют заметного следа. Когда мы говорим, что всякий метод имеет рациональную сторону, действует в известных границах, то не имеем в виду подобного рода искусственные построения. Под методом мы понимаем такой способ деятельности человека, в котором воедино соединяются познанные объективные закономерности с целенаправленностью на познание объекта и его преобразование.

Метод основывается на системах объектно-истинного знания, которые создаются как наукой в целом, так и отдельными ее областями. Многообразие этих систем порождает богатство научных методов. Некоторые методы применяются многими науками, другие - лишь одной, а иногда и в одной науке только при изучении строго специального предмета.

Можно наблюдать множество различных классификаций методов познания, беря за основу деления различные признаки: сферу применения метода, характер закономерностей, лежащих в его основе, и т.п. Чаще всего классифицируют их по степени субординации и координации. По степени субординации: всеобщий философский метод, общенаучные методы и специальные методы. В основу этого деления положены теоретические системы (понятия, законы), из которых возникают методы. Философское знание имеет свой предмет, категории, его отражающие, а следовательно, и свой метод.

Когда говорят об особенностях всеобщего философского метода, то обычно подчеркивают его универсальность, применимость во всех областях науки.

Ни один метод, в том числе и философский, не получает в качестве награды универсальность; она устанавливается в практике научного познания и зависит от его уровня. Экспериментальный, или статистический, метод первоначально играл весьма скромную роль в движении познания. Однако сейчас без него не может обойтись ни одна наука. А с метафизическим методом произошло обратное. Наука когда-то в прошлом находилась на таком уровне, который позволял ему быть применимым всюду. Современное состояние научного знания и его потребности таковы, что от универсальности метафизического метода не осталось и следа,

Что же делает диалектику всеобщим философским методом современной науки? Для всеобщего философского метода главным является не то, что он применим всюду, а то, что он пытается вскрыть законы движения человеческого мышления к истине. Правила и приемы формальной логики также применимы во всех областях научного знания, однако они не могут претендовать на роль метода раз-' вития современной науки.

Формальный аппарат мышления, разработкой которого занимается формальная логика, помогает понять строение современной научной теории, выполняет некоторую функцию в движении от одной теории к другой, но он не способен объяснить закономерное развитие научного знания.

Всеобщий философский метод должен объяснить особенности современного научного познания и способствовать ею развитию, правильно определить его тенденции, формы и методы обогащения новыми результатами. А для этого он должен иметь в качестве своего логического арсенала развитую, богатую содержанием систему категорий. Тощая всеобщность -- плохая добродетель философской категории, а объективная содержательность, определяющая возможные пути движения знания, - сила таких категорий.

Законы диалектики объясняют познание как развивающийся процесс, необходимо включающий в себя скачки, перерывы постепенности, достижение принципиально новых результатов на базе разрешения противоречий, возникающих между субъектом и объектом. Диалектика не упрощает процесса научного мышления.

Всеобщий философский метод возникает как обобщение всех других методов; он не равен ни одному из них, но включает в себя их богатство так же, как всеобщее впитывает особенное и единичное, Генетически процесс развития идет от специальных методов к философскому. Здесь, как и всюду, процесс идет от единичного через особенное ко всеобщему. Однако это происходит не путем превращения специального метода (или специальных методов) во всеобщий философский. Нет, последний возникает самостоятельно, но с учетом результатов специальных методов.

Общенаучные методы многообразны. Среди них можно отметить такие, которые применяются различными науками. Хотя они применяются и во многих науках (а в тенденции - во всех), все же их следует отнести к общенаучным методам, а не к всеобщему философскому, поскольку они определяют не общий путь движения познания к истине со всеми составляющими, а только некоторые его стороны, моменты.

Частные специальные методы вырабатываются применительно к той или иной области знания и служат путем образования теории, достижения новых научных результатов в ней. Некоторые из них уже сейчас распространяются на смежные науки. Частные специальные методы, имеющие очень узкое применение, правильнее называть методиками, которые образуют частные приемы исследования в отдельных науках.

Правильное взаимоотношение всеобщего философского и специальных методов предусматривает, что философский метод не сводим к специальным, как и, наоборот, специальный метод нельзя рассматривать преломлением, формой проявления философского. Диалектика не является суммой специальных методов, в каком бы виде они не выступали, она вырабатывает свои категории, в русле которых происходит движение мысли, Центр, куда устремляется метод познания, - научная теория и способ ее функционирования, построение и развитие.

Диалектика не просто находит свое преломление в каждом специальном методе, а, будучи методом, нацеливающим на постижение объективной реальности во всей ее конкретности и многообразии проявлений, находит место любому научному методу в этом процессе построения и развития любой предметной теории, лишая его односторонности и претензий на абсолютность. Каждый из специальных методов своеобразен и не является какой-то маленькой, плохонькой модификацией диалектики.

Если посмотреть на историю развития всеобщего философского метода, то можно увидеть, что он вырабатывался путем, с одной стороны, лишения претензий на абсолютность методов, основанных на постижении закономерностей отдельных сторон явлений объективной реальности, и с другой - формирования общих принципов движения знания к созданию предметной теории. Поиски нового метода, с помощью которого можно достигнуть господства над природой, делать научные открытия, - главные помыслы философов XVII-XVIII вв. Ф.Бэкон отмечал: "...гораздо большего, лучшего и получаемого через меньшие промежутки времени следует ожидать от рассудка, деятельности, направленности и стремления людей, чем до сих пор давало начало открытиям". Р. Декарт ставил задачу создания практической философии, с помощью которой мы станем "господами и властителями природы". Философия Нового времени отчетливо показала, что без метода невозможно решить задачу познания природы, покорения ее стихийных сил. В связи с этим изменяется и предмет философии, в котором метод приобретает главное значение. Характер философского метода того периода определяется уровнем общественного развития вообще и науки в частности. Со второй половины XV в. первые успехи начинает делать естествознание, выработавшее метод изучения природы, который послужил основой и для философского метода. Ф. Бэкон, вырабатывая метод, ориентировался на опытное естествознание, поэтому составными элементами его метода являются: индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент. Наука должна строиться на анализе, наблюдении и эксперименте, восходя к познанию причин, законов, простейших элементов ("натур" и "форм"). Способом такого восхождения является индукция, именуемая им "выведением или порождением аксиом из опыта".

По другому пути шли Галилей и Декарт.

Галилей, отвергая попытки схоластов найти истину путем сопоставления текстов известных авторитетов, разработал и применил в практике своих научных исследований метод рациональной обработки опытных данных. Характерной особенностью метода Галилея является сочетание опыта (наблюдения и эксперимента) с точным математическим анализом и количественным выражением полученных в опыте результатов.

Целями научного метода и планомерного экспериментирования служат выявление наиболее простых элементов, из которых складываются явления природы, и дедуктивная проверка истинности выдвинутых в процессе анализа предположений. У Галилея мы находим соединение опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного методов.

Антиподом одностороннего индуктивного метода Ф. Бэкона был столь же односторонний дедуктивный метод Р. Декарта, который также, отвергая средневековую схоластику и мистику, пытался поставить науку на твердую основу. Но в качестве последней он брал не опыт и индукцию, а рациональную интуицию и дедукцию.

В постановке вопроса о философском методе характерным для всех мыслителей является прежде всего их стремление превратить метод, применяемый в той или иной области знания, во всеобщий способ построения научной теории. Но Кант, а вслед за ним и Гегель к решению данной проблемы подходили уже по-иному. Они не стремились метод какой-либо частной науки (механики или математики) превратить во всеобщий философский метод.

Задача философии, считали представители немецкой классической философии, - из анализа самого мышления (в общей предметной форме) выявить пути движения к истине. В попытке преодолеть недостатки метода, основанного на механистическом понимании мира, состоит ценность "критического метода" Канта.

Еще дальше по этому пути пошел Гегель. Раскрывая такие моменты философского метода, как поступательность движения через противоречие, отрицательность как форма самодвижения, Гегель построил целую систему категорий. Подчеркивая их объективность, он писал: "Часто рассматривали диалектику как некоторое искусство, как будто она покоится на каком - то субъективном тащите, а не принадлежит к объективности понятия". Диалектика - внутреннее содержание предмета, а не нечто внешнее ему. Гегелевский метод это философский метод, построенный на системе философского знания, а не путем превращения специально-научного метода в универсальный; специальные методы, лишаясь своей непомерной претензии, занимают при этом свое место.

Таким образом, всеобщий философский метод - это совокупность наиболее фундаментальных приемов и принципов, регулирующих всякую познавательную и практическую деятельность. Эти принципы выступают из законов и категорий диалектики.

Так, закон единства и борьбы противоположностей требует исходить из противоположностей объектов и в одном объекте, вскрывать противоречия исследуемых явлений: закон перехода количественных изменений в качественные - вскрывать единство количественной и качественной определенности, видеть единство эволюционных и скачкообразных моментов в развитии явлений; закон отрицания - преемственность в развитии, делать ставку на новое, прогрессивное.

Аналогичные принципы вытекают из содержания категории: единичное, особенное и общее - от единичных фактов к глубоким сообщениям и выводам; явление и сущность - от внешних проявлений к сущности процессов, от сущности первого порядка к сущности второго порядка и т.д.

К числу общенаучных методов относят: наблюдение и эксперимент, анализ и синтез, сравнение, индукция и дедукция, идеализация, конкретизация и интерпретация, историческое и логическое, моделирование, формализация и т.д. Каждый из этих методов имеет свое назначение, включает в себя строго определенные приемы и тем отличается от всеобщего философского метода.

Кроме того, в каждой науке применяются и свои, специальные методы.

27. Чувственное и рациональное познание и его основные формы. Знание и его структура.

Познание имеет две стороны: чувственную и рациональную, между которыми существует сложное взаимодействие11 Есть два вида познания, - утверждал Демокрит, - одно посредством чувств, другое - мысли.. Чувственное познание - это отражение действительности в чувственных образах, рациональное - в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Основные формы чувственного познания:

1. Ощущение - это отражение свойств, признаков, сторон отдельных материальных предметов, вещей, явлений (зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные: цвет, свет, звук, запах, вкус и др.).

2. Восприятие - это целостный образ предмета, объекта, воздействующего на органы чувств. Этот образ возникает в результате одновременной, взаимосогласованной работы нескольких органов чувств.

3. Представление - это образы предметов, восстановленные благодаря сохранившимся в нашем мозге следам, но при отсутствии самих предметов.

Каковы особенности чувственного познания? Все чувственное познание носит непосредственный характер. Чувственные образы возникают постольку, поскольку предмет непосредственно воздействует на наши органы чувств и нервную систему. Чувственное познание - это ворота, через которые человек устанавливает контакт с внешним миром. С позиции диалектического материализма формы чувственного познания - это субъективные образы объективного мира. То есть их содержание объективно, так как определяется внешними воздействиями, а не сознанием субъекта.

А что значит: «субъективный образ?». Это значит, что форма наших ощущений зависит от того, как устроена наша нервная система. Мы, например, не воспринимаем радио и магнитных волн, а некоторые животные их воспринимают. Орел зорче человека, видит дальше, но человек замечает, видит во много раз больше, чем орел. Собака обладает более тонким обонянием, но она не различает и 1/1000 тех запахов, которые различает человек. Субъективность образа состоит в том, что при взаимодействии двух видов материи ощущение зависит от того, как оно отражается в нервной системе человека (воздействие внешнее преобразуется нервной системой). Например, сладость сахара, соленость соли по отношению к языку, а не к воде, запах розы по отношению к обонянию.

Однако в истории философии имела место концепция, согласно которой наши ощущения, восприятия - это не образы, не копии, а лишь условные знаки, символы, иероглифы, не имеющие ничего общего с вещами и их свойствами. Эта теория была сформулирована немецким физиологом Г. Гельмгольцем (1821-1894 гг.)11 Герман Людвиг Фердинанд Гельмгольц (1821-1894 гг.)., который опирался на теорию другого немецкого физиолога (естествоиспытателя) И. Мюллера (1801-1858 гг.)22 Иоганнес Петер Мюллер (1801-1858 гг.).. Согласно теории Мюллера специфика ощущений определяется не природой предметов и вещей, а своеобразным устройством органов чувств человека, каждый из которых представляет замкнутую систему (т.н. закон о специфической энергии органов чувств). Например, ощущение яркой вспышки может возникнуть как под воздействием яркого света, так и от сильного удара по глазу, т.е. наши органы чувств, согласно теории И. Мюллера, никакого представления о качественной стороне предметов, явлений нам не дают.

С позиций диалектического материализма эта теория представляет собой уступку агностицизму, ибо символы, знаки возможны (допустимы) и по отношению к несуществующим вещам, например лешим, домовым, чудотворцам и т.д.

И все-таки, дают ли нам органы чувств возможность адекватно отражать действительность? Еще Людвиг Фейербах отмечал, что у человека ровно столько органов чувств, сколько нужно для правильного познания мира. Если бы наши чувства не отражали объективный мир таким, каков он есть, то человек, как и любое животное не смог бы биологически приспособиться к условиям среды, т.е. выжить. Да и само возникновение подобного сомнения говорит за то, что мы правильно отражаем действительность, иначе не усомнились бы в этом.

Что в целом дает нам чувственное познание? Знание отдельных свойств, признаков вещей, внешних связей между ними, т.е. дает знание единичного, конкретного, видимого Но видимое еще не есть достоверное. Не все то золото, что блестит.. Знание же общего, существенного, закономерного, абстрактного достигается рациональным познанием, разумом. Естественно, изучая отдельный предмет, мы получаем представление и о совокупности однородных предметов. Значит, момент общего, общих связей дает и чувственное познание. Однако, выделить это общее, отделить его от частного, конкретного, единичного может только разум. Основные формы рационального (логического, абстрактного познания): понятие, суждение, умозаключение.

Понятие - это мысль (форма мышления), отражающая предметы в их наиболее общих и существенных признаках («понять - значит «схватить», «поймать», «объять»).

Как образуются понятия? Они образуются за счет выделения общего и существенного, т.е. таких признаков, которые отличают данные предметы среди множества других предметов и вещей материального мира. Выделение общего сопровождается в то же время отвлечением (абстрагированием) от других признаков, менее важных для характеристики данного рода предметов. Например, в понятии «стул» мы отвлекаемся от формы спинки, наличия или отсутствия обивки, формы ножек, цвета и т.д. Зато в понятии «стул» сконцентрированы такие признаки, которые помогут нам выделить стул, как предмет для сидения, имеющий 4 ножки и спинку. Имея понятие о стуле, мы назовем стулом любой предмет, имеющий эти признаки и сможем отличить его, например, от кресла или дивана. Т.о., понятие есть и общее, существенное и в то же время отвлеченное, абстрактное. В речи понятие выражается словом.

Есть понятия, которые отражают предметы (человек, растение, животное, земля, луна и т.д.), свойства (теплое, холодное, сладкое, горькое, зеленое, красное, светлое, темное и др.), взаимодействие (движение, покой, скорость, энергия и т.д.)

Суждение - это форма мысли, в которой что-либо утверждается или отрицается о чем-либо. Суждение эта такая форма рационального мышления, в которой человек выражает вещь в ее связях и отношениях. В речи суждение выражается в форме предложения. Существует несколько видов суждений: суждение единичности (трение есть источник теплоты); суждение особенности (механическая форма движения - источник теплоты); суждение всеобщего (любая форма движения способна превращаться в любую другую форму движения).

Умозаключение - процесс мышления, когда из двух или нескольких суждений выводится новое суждение, содержащее новое знание по сравнению с исходными посылками.

Например:

1. Все хищники питаются мясом;

2. Тигр - хищное животное;

3. Следовательно, тигр тоже питается мясом.

Или:

1. Все металлы электропроводны;

2. Медь - металл;

3. Следовательно, медь обладает электропроводностью.

Рациональное мышление11 Мышление - это опосредованное и обобщенное отражение в мозгу человека существенных свойств, причинных отношений и закономерных связей вещей, явлений, процессов. отстоит дальше от действительности, чем чувственное. Значит ли это, что чувственное познание дает нам более богатое, яркое, образное знание действительности, чем рациональное? Это только на первый взгляд. На самом деле способность разума обобщать, видеть общее в предметах, явлениях действительности, «схватывать» наиболее главное, существенное, делает рациональное познание средством (методом) более глубокого постижения мира, чем чувственное познание.

Рациональное познание дает возможность постичь и предсказать будущее. Эта способность научного предвидения основывается на знании законов природы и общества. Способность разума к фантазии в то же время есть и источник заблуждений, т.е. абстракции могут быть истинными и ложными. Поэтому способность разума творить должна быть неразрывно связана с практикой, иметь в ней опору, как в основе познания.

Какова взаимосвязь чувственного и рационального в процессе познания? Сторонники сенсуализма (от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение) - направления в теории познания, утверждали примат (от лат. неравенство, главенство, преобладающее значение) чувственного опыта над разумом22 Все содержание познания сенсуализм пытался вывести из деятельности органов чувств. Чувственность они рассматривали как главную форму достоверного знания. Они считали, что нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувствах. Саму рациональную, познавательную деятельность они сводили к разного рода комбинациям того материала, который дается в чувственном опыте. Наиболее яркими представителями сенсуалистами в истории философии были: Джон Локк, Томас Гоббс, Поль Анри Гольбах, Клод Андриан Гельвеций, Дени Дидро, Жюльен Офре де Ламетри.

Выделяют сенсуализм материалистический и идеалистический. Материалистический сенсуализм видит в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним, объективным миром, а в показаниях органов чувств человека - отражение этого мира. Идеалистический сенсуализм видит в чувственной деятельности некую самосущую сферу сознания. Например, Беркли полностью отбросил внешний опыт и рассматривал ощущения, как достояние только человеческого сознания.

Рационалисты (от лат. ratio - разум) - утверждали примат разума над чувственным знанием. Еще Парменид различал «знание по истине», т.е. полученное посредством разума и знание «по мнению», полученное в результате чувственного восприятия. Рационалисты считали разум основой познания и поведения людей, единственным источником и критерием истины (Ренэ Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Герцен Александр Иванович и другие). Признание разума единственным источником достоверного знания привело рационализм к идеалистическому заключению о существовании врожденных идей (например, Р. Декарт; И. Кант).

Основной принцип диалектического материализма в теории познания - диалектическая взаимосвязь чувственного и рационального в познании. Диалектическое взаимопроникновение чувств и разума в процессе познания означает, что не только формы чувственного познания, проникаются разумом (ощущая, воспринимая вещи, мы их называем, обозначаем. А там, где слово - это уже рациональное), но имеет место и обратный процесс. Каждый раз, когда абстрактное мышление обращается к практике, чувственное познание проникает в рациональное. познание суждение материализм

Познание во многом очень сложный противоречивый и загадочный процесс. Существенную роль в этом процессе играет интуиция. Интуиция в переводе с латинского буквально означает «пристально смотрю». Это способность постижения истины путем ее прямого усмотрения без обоснования с помощью доказательств (как внезапное озарение).

Механизм интуиции имеет достаточно общий характер, т.е. присутствует практически во всех сферах человеческой деятельности. Интуитивные компоненты обнаруживается во многих профессиях и разнообразных жизненных ситуациях. Прежде всего, это практически все художественное творчество. Очень часто интуиция проявляется в медицине, когда врач может точно поставить диагноз « с первого взгляда», затрудняясь объяснить свое решение. Нередко, интуиция оказывается спасительницей для работников «скоростных профессий». В жизни каждого человека, независимо от его профессии, встречаются ситуации, когда при недостатке информации и времени для принятия ответственного решения, срабатывают интуитивные механизмы.

В философии и науке выделяют следующие виды интуиции:

1. Интеллектуальная. Так Платон утверждал, что созерцание идей (прообразов вещей чувственного мира) есть вид непосредственного интеллектуального знания, которое приходит как внезапное озарение. 2. Чувственная. Например, Л. Фейербах утверждал, что тайна интуитивного познания «сосредоточена в чувственности». 3. Эмоциональная. 4. Мистическая (как результат божественного откровения).

Предпосылки интуиции:

1. Профессиональная подготовка к проблеме; 2. Поисковая - длительная подготовка ума, т.е. длительный, напряженный, интеллектуальный поиск. Довольно распространено дилетантское представление, что для интуитивного получения результата не требуется серьезной предварительной подготовки и длительного накопления знаний. Многие из великих ученых смущались и огорчались, когда кто-то считал их гениями, достигшими всего быстро и - интуитивно, то есть как бы без углубленной работы. Так, известный отечественный ученый-химик Д.И. Менделеев писал: «Ну какой я гений. Трудился, трудился, всю жизнь трудился. Искал, ну и нашел». А. Эйнштейн заявлял: Я думал и думаю месяцами и годами. Девяносто девять раз заключение неверно. В сотый раз я прав». И наконец, Л. Пастер «Случай помогает лишь умам, подготовленным к открытиям путем усидчивых занятий и упорных трудов»11 Грановская Р.М., Березная И.Я. Интуиция и искусственный интеллект. Л., 1991. С.60.

; 3. Наличие подсказки, своего рода пускового механизма для интуиции Для И. Ньютона, как известно, это было яблоко, упавшее на него и вызвавшее идею всемирного тяготения. Для инженера-мостовика С. Броуна такой подсказкой оказалась весящая между ветвями паутина, натолкнувшая его на идею висячего моста. В одной из передач радио России (от 01.11.2004 г.) прозвучала информация о том, что сыну Данте во сне приснилось место, где его отец запрятал отдельные рукописи своей «Божественной комедии», которые впоследствии действительно были там обнаружены. Известно также, что Д.И. Менделееву таблица периодического закона химических элементов в завершенном виде явилась во сне.

Интуиция основывается на таких факторах как опыт, чутье, проницательность. Одни исследователи отмечают, что интуиция не автономный способ познания, а вид познания. Другие - утверждают, что интуиция это своеобразный тип мышления, когда отдельные звенья процесса мышления проносятся в сознании более или менее бессознательно, а предельно ясно осознается именно итог мысли - истина. Вместе с тем следует иметь ввиду, что интуиции бывает достаточно для усмотрения истины, но ее недостаточно для того, чтобы убедить в этой истине себя и других. Для этого необходимы доказательства. Ученые, каким бы самым необъяснимым путем не было получено новое название, ищут, во-первых, логические доказательства полученному, а, во-вторых, подтверждение их в реальном объективном мире. Несмотря на то, что взгляды ученых на место интуиции, на механизмы ее действия зачастую неоднозначны и противоречивы, сама интуиция оказывает поистине вездесущей: она дает направления исследованиям, формирует наглядные, мысленные модели объектов, истолковывает эмпирические данные, конструирует фундаментальные понятия и общие принципы теории, вырабатывает гипотезы, стимулирует выбор эффективных приемов и методов исследования.

По генезису и способу организации знания оно подразделяется на такие типы как обыденное (повседневное, житейское, донаучное), научное и вненаучное.

Обыденное (житейское) складывается на основе повседневной деятельности человека и отражает многообразие жизненных ситуаций, в которых он находится. Оно сводится в основном к констатации фактов, их описанию. Обыденное знание важно для предметно-ориентировочной деятельности и является базисным для выработки организованных и систематизированных видов знания.

Научное знание поднимается до уровня объяснения фактов, их осмысления в системе понятий данной науки, включается в состав теории. Научное знание - это понимание действительности в ее прошлом, настоящем и будущем. Наука за случайным находит необходимое, закономерное, за единичным - общее и на этой основе осуществляет предвидение. «Научное знание представляет собой совокупность точно сформулированных, выраженных на специализированном (искусственном) научном языке и обоснованных утверждений. Оно является обобщающим знанием, удовлетворяющим требованием новизны, истинности, эмпирической и логической обоснованности, допускающим возможность проверки. Важнейшая цель научной деятельности - приращение новых истинных знаний о мире»11 Двадцать лекции по философии: Учебное пособие / А.В. Грибакин, Ю.Г. Ершов, В.Е. Кемеров и др. - Екатеринбург, 2001, С. 159..

В структуре научного знания выделяют эмпирический и теоретический уровни. Истоки такого деления уходят в период возникновения науки, но особенно четко это обнаруживается в современных условиях. Эмпирический и теоретический уровни «представляют собой общую закономерность строения научного знания»22 Двадцать лекций по философии, С.162.. В основе разграничения этих уровней лежат эмпирические или теоретические исследования. На эмпирическом уровне основная информация о действительности добывается опытным путем. Эмпирическое исследование предполагает предметно-практическую деятельность субъекта, направленную на изучаемый объект, а основными методами получения первичной, опытной информации являются наблюдение, эксперимент, измерение. Содержанием эмпирического знания являются результаты эмпирической деятельности субъекта, прошедшие рационально-логическую (понятийную) обработку и выраженные на особом научном языке (языке наблюдения). Поэтому эмпирическое знание не совпадает с чувственным воспроизведением действительности ни по форме, ни по содержанию.

Теоретическое исследование связано с совершенствованием и развитием понятийного аппарата науки и направлено на всестороннее познание объективной реальности в ее существенных связях и закономерностях. Теоретический уровень обладает специфичностью, особыми методами и формами воспроизведения действительности. Наиболее существенными оказываются абстрагирование и идеализация, а также метод мысленного эксперимента. Оба вида исследования органически взаимосвязаны и предполагают друг друга в целостной структуре научного знания.

Научное знание различается по предметным областям (естественные, социальные, гуманитарные, технические и т.д. науки), по характеру исследования выделяют фундаментальные и прикладные науки.

Основными формами вненаучного знания являются религия, литература и искусство, где познание мира, личности ее окружения осуществляется через создание художественных образов. Развитие науки порождает ряд девиантных (отклоняющихся) форм вненаучного знания, которые в современных условиях приобретают особую активность и привлекают к себе все большее внимание. К ним относятся различные формы эзотерического11 Эзотерический (от греч. - «внутренний») тайный, скрытый, предназначенный исключительно для посвященных (о религиозных обрядах, мистических учениях, магических формулах) против. экзотерический. знания, называемые оккультными науками (астрология, алхимия, хиромантия, спиритизм, магия, и др.) и целый ряд паранаучных течений (парапсихология, уфология и др.). В условиях обострения современных глобальных проблем, усиления кризиса в самой науке эти формы знания нередко рассматриваются в качестве альтернативы научному мировоззрению.

В качестве основных причин широкого распространения эзотерического знания исследователи называют, во-первых, особенности самого познавательного процесса в целом, невозможность научного знания охватить всей действительности и дать всему рациональное обоснование, в то время как у людей всегда существовали надежды найти быстрое и чудодейственное решение насущных проблем. Во-вторых, в период острых кризисов в духовной жизни общества всегда образуется интеллектуальный вакуум, который и заполняется разнообразными формами вненаучного знания, в первую очередь религиозно-мифологическими и эзотерическими22 Двадцать лекций по философии, С. 158..

Зна́ние — форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности человека. Знание помогает людям рационально организовывать свою деятельность и решать различные проблемы, возникающие в её процессе.

Структура знаний

Основная особенность знаний – это связанность всех понятий предметной области в некоторую сеть, и эта сеть имеет иерархическую структуру. Такую сеть называют иерархией понятий. На стадии концептуализации эта иерархия понятий превращается, как принято говорить, в пирамиду знаний. В пирамиде знаний каждый следующий уровень служит основой для восхождения на новую ступень обобщения и углубления знаний в предметной области. Иерархическая структура в общем случае не только показывает, какие понятия и суждения используются для вывода той или иной закономерности, для обоснования того или иного положения, для формулировки того или иного понятия, но и выявляет связи и отношения между понятиями и суждениями, устанавливаемые в процессе рассуждения.

Значение понятия «структура» определяется как «строение и внутренняя форма организации системы, выступающая как единство устойчивых взаимосвязей между ее элементами, а также законов данных взаимосвязей». Говорят, что элементы системы образуют структуру лишь в том случае, если эти элементы не просто механически объединены, а связаны между собой так, что взаимно влияют друг на друга, причем это влияние достаточно существенно.

Под структурированностью знаний понимают степень осмысления и выявленности основных закономерностей и принципов, действующих в данной предметной области. В соответствии с этим по степени структурированности знаний предметные области можно разделить на следующие виды: хорошо структурированные (с четкой аксиоматизацией, широким применением математического аппарата, устоявшейся терминологией); средне структурированные (с определившейся терминологией, развивающейся теорией, явными взаимосвязями между явлениями); слабо структурированные (с размытыми определениями, богатой эмпирикой, скрытыми взаимосвязями, большим количеством «белых пятен»).

28. Истина в философии. Абсолютная и относительная истина.

Познание является творческой духовной деятельностью, цель которой — постижение истины.

Истина традиционно понимается как соответствие мыслей и высказывании действительности. Такая концепция истины называется классической и восходит к идеям древнегреческих философов Платона и Аристотеля. Приведем их высказывания по этому поводу:

Платон: Тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, — лжет. Аристотель: Говорить о сущем, что его нет, или о несущем, что оно есть, — значит говорить ложное; а говорить, сущее есть и не-сущее не есть, — значит говорить истинное.

Польско-американский логик и математик Альфред Тарский (1902-1984) выразил классическую формулу истины таким образом:высказывание «Р есть С» истинно, если Р есть С. Например, высказывание «Золото — металл» истинно, если золото действительно является металлом. Таким образом, истинность и ложность выступают характеристикой наших мыслей и высказываний о реальности и невозможны вне познавательной деятельности человека.

Главная цель познания — достижение научной истины.

Применительно к философии истина является не только целью познания, но и предметом исследования. Можно сказать, что понятие истины выражает сущность науки. Философы давно пытаются выработать такую теорию познания, которая позволила бы рассматривать его как процесс добывания научных истин. Основные противоречия на этом пути возникали в ходе противопоставления активности субъекта и возможности выработки им знания, соответствующего объективному реальному миру. Но истина имеет множество аспектов, она может быть рассмотрена с самых различных точек зрения: логической, социологической, гносеологической, наконец, богословской.

Что же такое истина? Истоки так называемой классической философской концепции истины восходят к эпохе античности. Например, Платон считал, что “тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, — лжет”. Долгое время классическая концепция истины доминировала в теории познания. В главном она исходила из положения: что утверждается мыслью, действительно имеет место. И в этом смысле понятие соответствия мыслей действительности совпадает с понятием “адекватность”. Иными словами, истина — это свойство субъекта, состоящее в согласии мышления с самим собой, с его априорными (доопытными) формами. Так, в частности, полагал И. Кант. Впоследствии под истиной стали подразумевать свойство самих идеальных объектов, безотносительных к человеческому познанию, и особый вид духовных ценностей. Августин развивал учение о врожденности истинных идей. Не только философы, но и представители частных наук сталкиваются с вопросом, что понимать под действительностью, как воспринимать реальность или реальный мир? Материалисты и идеалисты понятие действительности, реальности отождествляют с понятием объективного мира, т.е. с тем, что существует вне и независимо от человека и человечества. Однако и сам человек — часть объективного мира. Поэтому, не учитывая этого обстоятельства, прояснить вопрос об истине просто невозможно.

С учетом имеющихся в философии направлений, принимая во внимание своеобразие индивидуальных высказываний, выражающих субъективное мнение того или иного ученого, истину можно определить как адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом, в ходе которого познаваемый предмет воспроизводится так, как он существует вне и независимо от сознания. Следовательно, истина входит в объективное содержание человеческого знания. Но коль скоро мы убедились, что процесс познания не прерывается, то возникает вопрос и о характере истины.

Ведь если человек воспринимает объективный мир чувственным образом и представления о нем формирует в процессе индивидуального познания и своей мыслительной деятельности, то естественен вопрос — каким образом он может удостовериться в соответствии его утверждений самому объективному миру? Таким образом, речь идет о критерии истины, выявление которого составляет одну из главнейших задач философии. И в данном вопросе среди философов согласие отсутствует. Крайняя точка зрения сводится к полному отрицанию критерия истины, ибо, по мнению ее сторонников, истина либо отсутствует вообще, или же она свойственна, кратко говоря, всему и вся.

Идеалисты — сторонники рационализма — в качестве критерия истины полагали само мышление, поскольку оно обладает способностью ясно и отчетливо представить предмет. Такие философы, как Декарт, Лейбниц исходили из представления о самоочевидности первоначальных истин, постигаемых с помощью интеллектуальной интуиции. Их доводы опирались на возможности математики объективно и беспристрастно в своих формулах отображать многообразие реального мира. Правда, при этом возникал другой вопрос: как, в свою очередь, убедиться в достоверности их ясности и отчетливости? На помощь здесь должна была прийти логика с ее строгостью доказательства и его неопровержимостью.

Так, И. Кант допускал только формально-логический критерий истины, в соответствии с которым познание должно согласовываться со всеобщими формальными законами рассудка и разума. Но и опора на логику не избавила от трудностей в поисках критерия истины. Оказалось не так-то просто преодолеть внутреннюю непротиворечивость самого мышления, выяснилось, что порой невозможно добиться и формально-логической согласованности суждений, выработанных наукой, с исходными или вновь вводимыми утверждениями (конвенциализм).

Даже стремительное развитие логики, ее математизация и разделение на множество специальных направлений, а также попытки семантического (смыслового) и семиотического (знакового) объяснения природы истины не устранили противоречий в ее критерии.

Субъективные идеалисты — сторонники сенсуализма — усматривали критерий истины в непосредственной очевидности самих ощущений, в согласованности научных понятий с чувственными данными. Впоследствии был введен принцип верифицируемости, получивший свое название от понятия верификация высказывания (проверка его истинности). В соответствии с этим принципом всякое высказывание (научное утверждение) только тогда является осмысленным или имеющим значение, если возможна его проверка. Главный упор при этом делается именно на логическую возможность уточнения, а не на фактическую. К примеру, в силу неразвитости науки и техники мы не можем наблюдать физические процессы, идущие в центре Земли. Но посредством предположений, опирающихся на законы логики, можно выдвинуть соответствующую гипотезу. И если ее положения окажутся логически непротиворечивы, то ее следует признать истинной. Нельзя не принять во внимание и другие попытки выявить критерий истины с помощью логики, характерные в особенности для философского направления, именуемого логическим позитивизмом.

Сторонники ведущей роли активности человека в познании пытались преодолеть ограниченность логических методов в установлении критерия истины. Была обоснована прагматическая концепция истины, согласно которой сущность истины следует усматривать не в соответствии ее с реальностью, а в соответствии с так называемым “конечным критерием”. Его же предназначение — в установлении полезности истины для практических поступков и действий человека. Важно отметить, что с точки зрения прагматизма сама по себе полезность не является критерием истины, понимаемой как соответствие знаний действительности. Иными словами, реальность внешнего мира недоступна человеку, поскольку человек непосредственно имеет дело именно с результатами своей деятельности. Вот почему единственное, что он способен установить — не соответствие знаний действительности, а эффективность и практическая польза знаний. Именно последняя, выступая в качестве основной ценности человеческих знаний, достойна именоваться истиной. И все же философия, преодолевая крайности и избегая абсолютизации, приблизилась к более или менее верному пониманию критерия истины. Иначе и быть не могло: окажись человечество перед необходимостью поставить под сомнение не только последствия сиюминутной деятельности того или иного человека (в отдельных, и нередких, случаях весьма далеких от истины), но и отрицать собственную многовековую историю, жизнь невозможно было бы воспринимать иначе, как абсурд. Только понятие объективной истины, опирающееся на понятие объективной реальности, позволяет успешно развивать философскую концепцию истины. Подчеркнем еще раз, что объективный или реальный мир существует не просто сам по себе, но только когда речь идет о его познании.

Относительная и абсолютная истины

Относительная истина - это знание, которое приближенно и ограниченно воспроизводит действительность.

Абсолютная истина — это полное, исчерпывающее знание о действительности, которое нельзя опровергнуть.

Развитие науки характеризуется стремлением к абсолютной истине как к идеалу, однако окончательное достижение этого идеала невозможно. Действительность невозможно исчерпать до конца, и с каждым новым открытием возникают и новые вопросы. Помимо этого недостижимость абсолютной истины обусловлена несовершенством средств познания, доступных человеку. В то же время каждое открытие одновременно является шагом к абсолютной истине: в любой относительной истине есть какая-то часть истины абсолютной.

В высказывании древнегреческого философа Демокрита (V в. до н.э.) «мир состоит из атомов» содержится момент абсолютной истины, однако в целом истина Демокрита не абсолютна, поскольку не исчерпывает реальность. Современные представления о микромире и элементарных частицах более точны, однако и они не исчерпывают реальность в целом. Каждая подобная истина содержит в себе элементы как относительной, так и абсолютной истины.

Подходы, согласно которым истина только относительна, ведут к релятивизму, если считается, что она только абсолютна, — к догматизму.

Абсолютную истину в широком ее понимании нельзя путать с вечными или банальными истинами, такими, как «Сократ — человек» или «Скорость света в вакууме 300 тыс. км/с». Вечные истины являются абсолютными только по отношению к конкретным фактам, а для более существенных положений, например для научных законов, а тем более для сложных систем и действительности в целом, не существует полных и исчерпывающих истин.

В русском языке помимо понятия «истина» также употребляется понятие «правда», которое гораздо шире по своему смыслу: правда есть соединение объективной истины и моральной справедливости, высший идеал не только для научного познания, но и для поведения человека. Как говорил В. И. Даль, правда есть «истина на деле, истина во благе».

Ложь и заблуждение

Ложь и заблуждение выступают противоположностью истины и обозначают несоответствие между суждением и действительностью. Различие между ними заключается в факте преднамеренности. Так, заблуждение есть непреднамеренное несоответствие суждений действительности, а ложь - преднамеренное возведение неверных представлений в истину.

Поиск истины, таким образом, может пониматься и как процесс постоянной борьбы с ложью и заблуждением.

Ограниченность практических возможностей человека выступает одной из причин и ограниченности его знаний, т.е. речь идет об относительном характере истины. Относительная истина — это знание, воспроизводящее объективный мир приближенно, неполно. Поэтому признаками или чертами относительной истины выступают приближенность и неполнота, которые связаны между собой. Действительно, мир представляет собой систему взаимосвязанных элементов, любое неполное знание о нем как целом всегда будет неточным, огрубленным, фрагментарным.

Вместе с тем в философии используется и понятие абсолютная истина. С его помощью характеризуется важная сторона развития процесса познания. Отметим, что понятие абсолютной истины в философии разработано недостаточно (за исключением метафизической, идеалистической ее ветви, где абсолютная истина, как правило, соотносится с представлением о Боге как исходной творящей и созидающей силе). Понятие абсолютной истины употребляется для характеристики того или иного специфического аспекта всякого истинного знания и в этом смысле оно аналогично понятиям “объективная истина” и “относительная истина”. Понятие “абсолютной истины” следует рассматривать в неразрывной связи с самим процессом познания. Этот же процесс представляет собой как бы движение по ступеням, означающим переход от менее совершенных научных представлений к более совершенным, однако при этом старое знание не отбрасывается, а хотя бы частично включается в систему нового знания. Вот это-то включение, отражающее преемственность (в историческом смысле), внутреннюю и внешнюю целостность знания и представляющее истину как процесс, составляет содержание понятия абсолютной истины. Еще раз напомним, что прежде всего материальная деятельность человека оказывает воздействие на материальный мир. Но когда речь заходит о научном познании, то имеется в виду, что из всего многообразия свойств, присущих объективному миру, выделяются лишь те, что составляют исторически обусловленный предмет познания. Вот почему практика, впитавшая в себя знания, является формой непосредственного их соединения с объективными предметами и вещами. В этом и проявляется функция практики как критерия истины.

Истина и ее критерии

Для того чтобы доказать истинность того или иного утверждения, необходимо каким-то образом проверить его. Средство такой проверки называется критерием истины (от греч. kriterion — мерило для оценки).

29. Практика, ее структура и основные формы. Практика и познание.

Практика - это материальное освоение общественным человеком окружающего мира.

Практика человека исторически развивается, постепенно усложняясь. Она дифференцируется, как бы расслаивается на различные виды. Уже в начале истории зарождаются две взаимосвязанные сферы: роизводство предметов потребления и производство орудий труда.

Практика приводит в движение весь предметный мир, заставляя его служить человеку, в практике человек постоянно связывает мир вещей и свои субъективные устремления. Именно в практике реализуется активное начало человеческой личности, ее свобода и относительная независимость от природы. Практика человека основывается на его разуме, она является целесообразной деятельностью. Цель предполагает мысленное представление будущей вещи, она идеальный (духовный) образ будущего результата. Разумный характер практической деятельности предполагает предварительное продумывание программы действий, оценку возможных средств и условий достижения цели, построение плана деятельности.

Основной формой проявления жизни человека является деятельность – чувственно-предметная, практаческая, и духовная, теоретическая. Человек - активное существо. Он активно воздействует на окружающие его вещи, придает им форму и свойства, необходимые для удовлетворения его общественных и личных потребностей. Именно в преобразовании мира человек придает определенность своему бытию.

Практика - это материальная, чувствнно-предметная целенаправленная деятельность людей, имеющая своим содержанием освоение и преобразование природы и социальных объектов и составляющая всеобщую основу, движущую силу развития человеческого общества и познания. Под практикой прежде всего разумеют не только и не столько деятельность отдельного человека, сколько совокупную деятельность, опыт всего человечества в его истории развитии.. Как по содержанию так и по форме практика носит общественый характер. Современная практика есть результат всемирной истории. Практика включает в себя такие моменты как цель, потребность, мотив, отдельные действия, движения, акты, предмет, на который направлена деятельность, средства достижения цели и результат деятельности.

Общественная практика находится в диалектическом единстве с познавательной деятельностью, с теорией. По отношению к познанию она выполняет троякую роль. Во-первых, является источником, основой познания, его движущей силой, дает ему необходимый фактический материал. Во-вторых, практика является способом приложения знаний, и в этом смысле она цель познания. Конечной целью познания являются не знания сами по себе, а практическое преобразование действительности для удовлетворения материальных и духовных потребностей общества. В-третьих, практика служит критерием истинности результатов познания.

Основными видами практики является материально-производственная деятельность людей и социально-преобразующая деятельность масс (социальная, духовная, политическая сферы). Естественнонаучный эксперимент - это особый вид практики. Теория и практика составляют такое единство противоположностей, в котором практике изначально принадлежит решающая роль. Но теория не ограничивается простым обобщением практики, а перерабатывает эмпирический материал и тем самым открывает новые перспективы для развив практики. По отношению к ней теория играет программирующую роль. Если практика предшествует теории в плане происхождения познания, то на уровне уже развитого мышления в значительной степени возрастает возможность и необходимость внутритеоретического, содержательного оперирования идеальными моделями вещей, их свойств и отношеий, не обращаясь непосредственно к практике, что открывает путь выходу теоретического мышления из под власти непосредственного опыта.

История познания свидетельствует о том, что в след за применением какого-либо открытия начинается бурное развитие соответствующей области теории. Естественные и общественные науки, выходя на арену практического применения, создают механизм обратной связи между теорией и практикой. Этот механизм позволяет осуществлять взаимокорректировку теоретической и практической деятельноси, которая и обеспечивает практике ее функцию быть критерием истины. Тесное взаимоувязывание теории и практики, четкость действия механизма обратной связи особенно ощутимы на современном этапе развития общества.

Понимание практики в истории философии трактовалось по разному. Идеализм трактовал ее как деятельность духа. Гегель – “практика есть волевая деятельность идеи”. Субъективные идеалисты понимали под практикой деятельность обусловленную волей, интуицией или подсознательным началом, например “религиозный опыт”.

Поскольку практическая деятельность носит осознанный характер, постольку духовное начало, безусловно, составляет ее необходимый момент. И нельзя разрывать единую целостную деятельность на 2 ипостаси и тем более противопоставлять их.

Практика и познание Практика и познание связаны между собой по нескольким основным направлениям. Во-первых, практика — источник и движущая сила познания. Это означает, что в области практики неизбежно и постоянно возникают задачи для дальнейшего познания и одновременно накапливается материал для их решения, который, в конечном счёте, познание призвано обобщить. Скажем, медицина как прикладная область познания, пограничная между теорией и практикой, изобретает способы облегчения страданий больных людей, излечения их недугов, черпая информацию из наблюдений над больными же (или их моделями — подопытными животными).

Во-вторых, практика — конечная цель познания. Рано или поздно, большинство полученных людьми знаний послужит их потребностям. Допустим, химия и физика начинались в XVIII–XIX вв. из бескорыстного интереса естествоиспытателей к тайнам природы. Но уже через несколько десятилетий их открытия позволили изобрести паровой двигатель, лампочку накаливания, стиральные порошки, новые материалы и источники энер- гии, бесконечное множество других полезных каждому человеку вещей. Сделали это не учёные, а изобретатели-самоучки, вроде Т.А. Эдисона. Но «расколдовали» им путь учёные-натуралисты. Программа по расшифровке генома человека, завершённая недавно на Западе, затевалась прежде всего ради того, чтобы определить участки хромосом, ответственные за те или иные заболевания, вообще особенности развития организмов. Теперь перед мировой фармакологией встают качественно новые задачи — зная генетические причины многих тяжелых заболеваний, создать препараты для их облегчения или излечения.

В-третьих, практика служит основным критерием истинности познания. Объективна ли та или иная информация, соответствует ли она действительности, — в этом можно окончательно убедиться, только если получить на практике именно тот результат, который из данной информации следует, предполагается. К примеру, синтезировать вещество именно с теми свойствами, которые предполагаются его химическими формулами. Это общий путь подтверждения или опровержения гипотез в естествознании. Проверить гипотезу в целом, как таковую, как правило, невозможно. Можно, размышляя по законам логики, вывести из гипотезы необходимые следствия, а уже их постараться воспроизвести в эксперименте, пронаблюдать. Так, периодическая система Д.И. Менделеева окончательно подтвердилась, когда были открыты новые химические элементы, для которых оставались пустые места в её рядах.

30. Общество как объект философского анализа.

Предметом изучения социальной философии является обще­ство как целостная система. Ее специфика задана ориентацией на выявление сущности человеческого общества, его качественного своеобразия, целей, идеалов, механизмов социогенеза, динамики и смысла истории.

Общество определяют как:

выделенную из природы и взаимодействующую с ней реаль­ность;

систему человеческой деятельности, ее условий и результатов;

систему взаимодействий между людьми;

систему социальной коммуникации между людьми на основе культурных ценностей;

определенный этап человеческой истории или конкретного общества (например, современное белорусское общество) и др.

Структуру общества образуют следующие элементы: социаль­ные индивиды, социальные группы, социальные общности, соци­альные институты.

Социальная философия рассматривает общество в качестве сверхсложной системы, в которой - наряду с объективными - всег­да присутствуют субъективные факторы, поскольку главным дейс­твующим лицом, актором социальной деятельности, организую­щим социальную реальность, является сам человек. Он привносит в социальную реальность индивидуально-значимые и общечело­веческие смыслы и значения, которые обеспечивают необходимую коммуникацию между людьми, создает культуру и осуществляет выбор вариантов развития общества. Такой статус социального субъекта порождает у него иллюзию, что он знает свой объект ис­следования изнутри, будучи включенным в его структуры, и спосо­бен управлять им и контролировать законы его функционирования.

Поэтому фундаментальной социально-философской пробле­мой является поиск ответа на вопрос: что составляет основу обще­ственного согласия людей и, тем самым, определяет целостность общества как такового?

В истории социальной философии сложились и функциониру­ют исследовательские (научные) программы, каждая из которых представляет собой систему теоретических и методологичес­ких принципов, ориентирующих и направляющих исследова­тельскую деятельность. К основным из них относят следующие: натуралистическая, социологическая, культур-цен тристская (или в более широкой версии культурно-историческая), психоло­гическая и социопсихологическая (см. табл. 11). Их различие со­стоит прежде всего в том, какой научной методологии (т.е. системе методов) отдается предпочтение в анализе общественных явлений. Эти программы конкретизируются и реализуются в адекватных им концепциях, т.е. теоретических картинах изучаемой сферы ре­альности (или того или иного класса объектов).

Натуралистическая программа ориентирована на эталоны естественнонаучного знания, законы и методологию его ведущих дисциплин (физики, биологии и др.) и рассматривает общество по аналогии с природой.

Из множества факторов, реально действующих в обществе, ве­дущими в соответствующих концепциях признаются, например, географические (Ш. Монтескье и др.), природно-национальные, природно-космические (Л.Н. Гумилев), биологические законо­мерности (Г. Спенсер и др.). Соответственно, общество в рамках этой программы уподобляется механическому агрегату (Т. Гоббс, П. Гольбах), химическому процессу (М.Шевроль), биологическо­му организму (Г. Спенсер и др.).

Социологическая программа формируется в результате станов­ления в первой половине XIX в. социологии - науки об обществе, родоначальником которой является О. Конт, стремившийся создать специальную методологию исследования общества, так называе­мую «социальную физику». Социологическая программа может рассматриваться в качестве альтернативы натуралистической, поскольку подчеркивает качественную специфику социальной ре­альности, отличной от других видов реальности. В рамках данной программы общество позиционируется в качестве надындивиду­альной реальности, подчиняющейся объективным социальным законам, исследование которых возможно только на основании социологических методов. Несмотря на то, что общество - это ре­зультат взаимодействия индивидов, тем не менее, оно функциони­рует по своим собственным законам (Э. Дюркгейм). Природа этих законов определяется: 1) спецификой экономической деятельнос­ти (К. Маркс); 2) особенностями функционирования социальных подсистем, связанных между собой средствами обмена - деньга­ми, властью, влиянием, ценностями (Т. Парсонс); 3) природой со­циального действия (М. Вебер) или коммуникативного действия (Ю. Хабермас).

Культурно-историческая программа (кулытур-центристская) формируется во второй половине XIX - начале XX вв. и исходит из идеи принципиального различия наук о природе и наук о духе (В. Дильтей) и, соответственно, разной методологии, используе­мой при анализе природных и социальных систем. Такой подход связан с ее ориентацией на достижения в области исторического, антропологического, психологического, аксиологического знания, а также переключением внимания на культуру как особый тип реальности, определяющий во многом линию поведения людей, продуцирование ими культурных смыслов и системы ценностей. Соответственно, общество понимается как сверхиндивидуальная реальность, основу которой составляет культурный ландшафт, за­дающий ход всемирной истории, и деятельность самих индивидов. Поэтому при исследовании общества следует ориентироваться на науки о культуре как идеографические, выявляющие специфику конкретных, уникальных и индивидуальных социальных событий, в то время как науки о природе (номотетические) преследуют цель выявить общие законы и объяснить механизм их функционирова­ния в природной системе (В. Виндельбанд). Близок к этой позиции и Г. Риккерт, но он полагает, что в принципе выбор метода в социо- гуманитарном познании определяется: 1) предметной областью исследования и 2) задачами, которые ставит перед собой исследо­ватель. Общий вывод: социальные науки должны не объяснять, а понимать процессы общественной жизни, ибо понимание основы­вается на изучении и постижении мотивов человеческой деятель­ности, обусловившей эти события.

В рамки данной программы вполне вписываются следующие значимые концепции XX в.: «морфология культуры» О.Шпенглера («Закат Европы»), «локальных цивилизаций» А.Дж.Тойнби («Пос­тижение истории»), «культурно-исторических типов» Н.Я Да­нилевского («Россия и Европа»), «генеалогия власти» М. Фуко, «политической семиологии» Р. Барта, «социальной практики» П. Бурдье и др.

Психологическая и социопсихологическая программы, несмот­ря на то, что вторая возникает на базе первой, методологически едины в анализе общественной системы, т.к. приоритетными из­бираются психические факторы на основании биопсихосоциаль­ной природы человека. Отличия между ними можно установить по предмету изучения: если первая программа рассматривает в ка­честве ведущего фактора социодинамики психику индивидов, то вторая - переносит акцент на специфику групповой и социальной психологии. Эти программы представлены такими общеизвестны­ми психологами XX в., как Л. Уорд, Г. Тард, Г. Лебон. 3. Фрейд, А.Адлер, К. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни и др.

Исследовательские программы и концепции:

• Программы

• Концепции

• Методологические принципы

• Доминирующие факторы

• Специфика социальности

• Натуралистическая

• Механицизм

• Органицизм

• Геодетерминизм

• Этноцентризм

• Редукционизм (сведение к методам естественных наук)

• Объективизм

• Социальное растворяется в природном

• Социоло¬гическая

• Марксизм

• Структурно-функциональный.анализ «Понимающая» социология Коммуникативная рациональность*

• Социологизм

• Объективизм

• Общество - особая надындивидуальная реальность, функционирующая по своим объективным законам

• Культурно-историческая

• Морфология культуры

• Локальных цивилизаций

• Культурно-исторических типов

• Генеалогия власти

• Политическая семиология

• Социальная практика

• Историцизм

• Синтез объективного и субъективного

• Специфика общества определяется динамикой культуры, системой духовных ценностей

Окончание таблицы II

Программы

• Концепции

• Методологические принципы

• Доминирующие факторы

• Специфика социальности

• Психологическая и социопсихологическая

• Социальная психология Фрейдизм

• Аналитическая психология

• Индивидуальная

• психология

• Экзистенциальный

• психоанализ

• Символический

• интеракционизм

• Психологизм

• Субъективизм

Специфика общества связана с деятельностью и поведением индивидов, наделенных сознанием, волей, чувствами и т.д.

*М. Вебер («понимающая социология») и Ю. Хабермас («коммуникативная рациональность») уже исходят из учета объективных и субъективных факторов в общественном развитии.

31. Цивилизационный и формационный подходы к анализу истории.

Существует два основных подхода к изучению истории - формационный и цивилизационный. Для начала нужно разобраться в том, чем отличаются данные подходы.

Формационный подход был разработан К. Марксом и Ф. Энгельсом. Смысл его состоит в закономерной смене общественно-экономических формаций. Они исходили из того, что материальная деятельность людей всегда выступает в форме конкретного способа производства. Способ производства - это единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы включают в себя предмет труда, средство труда и человека. Производительные силы - это содержание способа производства, а производственные отношения - форма. С изменением содержания меняется и форма. Это происходит через революцию. И соответственно меняют друг друга различные социально - экономические формации. Согласно этим формациям выделяются стадии развитиея общества: первобытно-общинное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, коммунистическое.

Недостатками формационного подхода можно считать то, что многие процессы культурной, духовной жизни рассматриваются порой упрощённо, мало внимание уделяется роли личности в истории, человеческому фактору, а так же то, что был абсолютизирован переход от одной формации к другой (некоторые народы не проходили все формации и не всегда изменения происходят через революции)

Цивилизационный подход основным критерием подразумевает духовно-культурную сферу. Понятие цивилизация имеет много разных значений. Сколько авторов - столько и трактовок этого понятия. И следовательно эти авторы выделяют разное количество цивилизаций, по разному классифицируют государство. В общем же характерно отрицание единства человеческой истории, всеобщих исторических закономерностей

Недостатками цивилизационного подхода является то, что он не позволяет взглянуть на историю, как на целостный, закономерный процесс; применяя цивилизационный подход трудно изучать закономерности исторического развития.

С начала 90-х годов наблюдалось стремление "избавиться" от формационного подхода и всего, что касается марксизма. Поэтому активно внедрялся цивилизационный подход.

Сами по себе эти подходы ни являются плохими или хорошими. Каждый из них имеет и плюсы и минусы. И оба этих похода имеют право на существование. Они просто рассматривают историю с разных сторон. Если с помощью этих подходов изучается история, публикуются монографии и статьи, написанные с применением этих походов - это хорошо.

Плохо другое. Неправильным оказалось внедрение цивилизационного подхода в школе без должной подготовки. Во - первых в исторической науке не сложилось единого мнения о том, какой же подход применять. Следовательно пока наиболее верным стоит считать формационный подход (при условии учёта всех его недостатков) Во - вторых сторонники цивилизационного подхода не определились даже с ключевым понятием своей концепции "цивилизация". И всё это привело к тому, что появились разнообразные учебники - с формационным подходом и разными цивилизационными подходами.

История - явление многогранное и изучать её необходимо со всех сторон. При изучении истории полезно применять разнообразные подходы - формационный, цивилизационный, культурологический, социологический и другие.

При преподавании в школе целесообразно остановиться на каком -то одном подходе. И в данный момент это, по всей видимости, это должен быть формационный подход, потому как он позволяет понять закономерности исторического развития.

32. Культура, ее структура, функции и особенности развития.

Культура (от лат. cultura, от глагола colo, colere — возделывание, позднее — воспитание, образование, развитие, почитание) — понятие, имеющее огромное количество значений в различных областях человеческой жизнедеятельности. Культура является предметом изучения философии, культурологии, истории, искусствознания, лингвистики (этнолингвистики), политологии, этнологии, психологии, экономики, педагогики и др.

В основном, под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений. Культура предстает также проявлением человеческой субъективности и объективности (характера, компетентностей, навыков, умений и знаний).

Культура представляет собой совокупность устойчивых форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводиться, а значит — существовать.

Культура — это набор кодов, которые предписывают человеку определенное поведение с присущими ему переживаниями и мыслями, оказывая на него, тем самым, управленческое воздействие. Поэтому для каждого исследователя не может не возникать вопрос об отправной точке исследования в этой связи.[источник не указан 217 дней]

Источником происхождения культуры мыслится человеческая деятельность, познание и творчество. Культура — это реальность, созданная человеком в процессе его отношения к природе, к обществу (другому человеку), к самому себе и к Абсолютному[1].[неавторитетный источник?]

Многообразие определений в понятии « культура» в современной

культурологии?

Культурология – это предмет филосовского сознания , который изучаетисторию мировой культуры Крупнейший американский социолог Толкотт Парсонс (1902—1979) указывална триединую природу человека как биологического, социального и культурного существа. Именно культура и делает человека человеком. Благодаря и в результате - социокультурной творческой деятельности человек выделился из Природы и закрепил это свое отделение."Культура" в современном социогуманитарном знании —открытая категория.В самом широком смысле Культура понимается как оппозиция Природе. Природа и Культура соотносятся как "естественное" и "искусственное"..

В современной культурологии, культура предстает как нечто отличное от природы, передающееся по традиции средствами языка и символов,практического изучения и прямого подражательства, а не биологического наследования. Культура представляет собой совокупность общепринятых образцов поведения, мышления и мироощущения, а также и индивидуально значимые действия. Категория "культура" обозначает содержание общественной жизни и деятельности людей, представляющие собой биологически ненаследуемые, искусственные, созданные людьми объекты (артефакты). Подкультурой понимается организованные совокупности материальных объектов,идей и образов; технологий их изготовления и оперирования ими;устойчивых связей между людьми и способов их регулирования; оценочных критериев, имеющихся в обществе.Это созданная самими людьми искусственная среда существования и самореализации, источник регулирования социального взаимодействия и поведения.Таким образом, культуру можно представить в единстве трех ее неразрывно связанных аспектов: способов социокультурной деятельности человека, результатов этой деятельности и степени развитости личности. Социокультурная деятельность человека включает в себя экономическую,политическую, художественную, религиозную, научную, нравственную, правовую,технико-промышленную, коммуникативную, экологическую сферы и т.д. Эти виды деятельности присущи всем культурам во все времена. Однако формы и способы социокультурной деятельности неодинаковы в различных культурах и культурных эпохах (технический уровень культур древних цивилизаций, античности,средневековья, современности; виды транспорта, способы обработки металла, технология изготовления одежды и т.д.). Технологический аспект культуры занимает в ней значительное место. В зависимости от типов объектов, на создание которых они направлены, технологии подразделяются, во-первых, на продуцирующие и транслирующие символы, во-вторых, на созидающие физические объекты и, в-третьих, на организующие системы социального взаимодействия.В ходе совершенствования способов деятельности идет становление, функционирование и развитие человеческой личности. Причем личность одновременно выступает, во-первых, объектом культурного воздействия, тоесть усваивает культуру в процессе своей деятельности; во-вторых, субъектом культурного творчества, так как в той или иной форме включена в процесс созидания культуры; и в-третьих, личность является носителем и выразителем культурных ценностей, поскольку ее жизнедеятельность развертывается в определенной культурной среде. Материальные и духовные результаты социокультурной деятельности выступают не только как определенные достижения (ценности), но и как негативные последствия этой деятельности (экологические катастрофы,геноцид, военные бедствия и т.п.). История культуры — это история не только приобретений, но и потерь. В культуре представлены как прогрессивные, так и реакционные явления..Результаты человеческой деятельности проявляются как в специализированных областях культуры, где аккумулируются, накапливаются конкретные ценности, так и на уровне обыденной культуры, культуры повседневности. Культура человечества проявляет себя в единстве и многообразии. Различие когда-либо существовавших и существующих сегодня культур обусловлено, в частности, пространственно-временными характеристиками, которые порождают разнообразие жизненных форм отдельный народов.Понятие культуры может употребляться в нескольких значениях Во-первых,оно может служить для обозначения какой-либо конкретной культурноисторической общности,- характеризуемой определенными пространственновременными параметрами (первобытная культура, культура Древнего Египта,культура Возрождения, культура Средней Азии и т.п.). Во-вторых, термин культура используется для обозначения специфики жизненных форм отдельных народов (этнические культуры). В-третьих, под культурой может пониматься некоторое обобщение, модель, построенная по определенному принципу. Они часто применяются при классификации культур. В таком смысле термин культура использовался Я. Бахофеном, Н.Я. Данилевским, О. Шленглером, М. Сорокиным и др. Культурные модели могут создаваться не только на уровне целого, но и на уровне элементов: политическая культура, правовая культура,художественная культура,профессиональная культура и т.п."Мы можем говорить о целостности культуры в том смысле, что она есть явление чисто человеческое, то есть развивающееся вместе с человеком и благодаря его творческим усилиям. Люди, именно потому, что они люди, во все времена и при всех различиях природно-географической среды ставят перед собой одни и те же вопросы, пытаются решить одни и те же задачи,обустраивая свою жизнь на Земле. Раскрытие тайн природы, поиски смысла жизни, творческие порывы, стремление к гармонии человеческих взаимоотношений, общие для всех времен и народов, —вот далеко не полный перечень тех оснований, на которых базируется целостность культуры. В ходе этого процесса происходят изменения в самой культуре. Ее ценностная основа обновляется, становится более гибкой, формируются новые смыслы и образы, развивается язык и т.п. С течением времени изменяются источники культуры, они осознаются каждым новым поколением как более глубокие и древние.Кроме того, с течением времени внутри культуры происходит дифференциация,в результате возникают ее отдельные сферы, требующие новых средствсамовыражения, нового духовного и практического опыта. Так родилась живопись, музыка, театр, архитектура, философия, наука. Сегодня мы тоже становимся свидетелями дифференциации культуры: рождаются новые виды искусства —голография, светомузыка, компьютерная графика; появляются новые отрасли научного знания.В этом смысле культура выступает в качестве механизма последовательной выработки, закрепления и трансляции ценностей.Культура — это явление, органичное жизни человечества, ее смысл определяется творческими усилиями человека по созданию "нового мира","второй природы", или, как считал русский ученый Владимир Иванович Вернадский (1863 —1945), "ноосферы", то есть сферы человеческой мысли и разума, неподвластных тлению и смерти.

Структура культуры.

В соответствии с современными представлениями можно обрисовать следующую структуру культуры.В едином поле культуры выделяются два уровня: специализированный и обыденный. Специализированный уровень подразделяется на кумулятивный (где сосредоточивается, накапливается профессиональный социокультурный опыт, аккумулируются ценности социума) и трансляционный. Исходя из антропологической модели человека, на кумулятивном уровне культура выступает как взаимосвязь элементов, каждый из которых есть следствие предрасположенности человека к определенной деятельности. К ним относятся: хозяйственная культура, политическая культура, правовая культура,философская культура, религиозная культура, научно-техническая культура,художественная культура. Каждому из этих элементов на кумулятивном уровне соответствует элемент культуры на обыденном уровне. Они тесным образом взаимосвязаны и влияют друг на друга. Экономической культуре соответствует домашнее хозяйствование, ведение семейного бюджета; политической — нравы и обычаи; правовой — мораль; философии — обыденное мировоззрение религии

—суеверия и предрассудки, народные верования; научно-технической культуре

—практические технологии; художественной культуре — обыденная эстетика (народная архитектура, искусство украшения жилища). На трансляционном уровне осуществляется взаимодействие между кумулятивным и обыденным уровнями, происходит обмен культурной информацией

Между кумулятивным и обыденным уровнями существуют каналы связи,осуществляемой посредством трансляции: сфера образования, где традиции,ценности каждого из элементов культуры транслируются (передаются) последующим поколениям; средства массовой коммуникации (СМК) — телевидение, радио, печать, — где осуществляется взаимодействие между "высокими"ценностями и ценностями повседневной жизни, нормами, традициями,произведениями искусства и массовой культурой; социальные институты, учреждения культуры, где знания о культуре и культурные ценности становятся

доступными для широкой публики (библиотеки, музеи, театры и т.п.).Развитие информационной цивилизации расширило возможности человека в постижении им реального мира, появились новые способы трансляции культуры. В этой связи актуализировалась проблема элитарной и массовой культуры. Американский культуролог Т. Элиот, в зависимости от степени осознанности культуры, выделял в ее вертикальном срезе два уровня. высший и низший,понимая под культурой определенный образ жизни, вести который могут толькоизбранные-"элита".

В современном индустриальном обществе массовая культура —понятие,характеризующее особенности производства культурных ценностей, рассчитанных на массовое потребление и подчиненных ему, по аналогии с поточноконвейерной индустрией, как своей цели. Если элитарная культура ориентирована на избранную, интеллектуальную публику, массовая культура ориентирует распространяемые ею духовные и материальные ценности на

"усредненный" уровень развития массовых потребителей.Говоря о структуре культуры, необходимо иметь в виду, что она представляет собой систему, единство образующих ее элементов. Доминирующие черты каждого из элементов образуют так называемое "ядро" культуры» которое представляет собой стабильную целостность ведущих ценностных ориентации. "Ядро" культуры выступает как ее основополагающий принцип, который и выражается в науке, искусстве, философии, этике, религии, праве, основных формах экономической, политической и социальной организации, в ее менталитете и образе жизни. Специфика "ядра" той или иной культуры зависит

от иерархии составляющих его ценностей. Таким образом, структуру культуры можно представить как разделение на центральное "ядро" и так называемую"периферию " (внешние слои). Если ядро обеспечивает устойчивость и стабильность, то периферия более склонна к инновациям и характеризуется относительно меньшей устойчивостью. Ценностная ориентация культуры может меняться в зависимости от ряда факторов, в качестве которых выступают экономические условия, этические нормы, эстетические идеалы и критерий удобства. Например, современную культуру часто называют обществом всеобщего потребления, поскольку на первый план социокультурной жизнедеятельности выдвинуты именно эти ценностные основания.

Основные функции культуры

Функциональный анализ культуры предполагает наличие явлений, которые выполняют определенные функции (нормы, ритуалы, общение, производство и

т.п.).Преобразующая функция культуры.Освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человека, поскольку "сущность человека не исчерпывается склонностью к самосохранению и соответственно склонностью к созданию удобств, более того, специфически человеческая сущность выражается в чем-то ином, по отношению к чему созидаемые удобства и обусловленное этим самосохранение составляют лишь необходимую базу"'.Если рассматривать человека только как существо, стремящееся к максимальным удобствам и самосохранению, то тогда на каком-то историческом этапе его экспансия во внешнюю среду должна была прекратиться, так как в процессе освоения и обустройства мира всегда есть определенная доля риска,сохраняющаяся с увеличением размеров преобразований. Однако этого не происходит. Ведь человеку имманентно присуще стремление к выходу за пределы наличной данности в преобразовании и творчестве. Защитная функция культуры Является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной, так и социальной. Расширение сфер человеческой деятельности неизбежно влечет за собой появление все новых и новых опасностей, что требует от культуры создания адекватных механизмов защиты (медицина, органы общественного порядка, технические и технологические достижения и т.п.). Причем необходимость одного вида защиты стимулирует появление других. Например,истребление сельскохозяйственных вредителей наносит ущерб экологии и требует, в свою очередь, средств экологической защиты. Угроза экологической катастрофы в настоящее время выводит защитную функцию культуры в разряд первостепенных. Среди средств культурной защиты — не только совершенствование техники безопасности — очистка отходов производства,синтезирование новых лекарств и т.п., но и создание правовых норм охраны природы.

Коммуникативная функция культуры.

Коммуникация —это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо социальное для достижения различных целей нуждается в общении с другими людьми. Именно с помощью коммуникации происходит координация сложных действий. Основньми каналами коммуникации являются зрительный, речевой, осязательный. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей.

Познавательная функция культуры.

Потребность в этой функции вытекает из стремления любой культуры создать свою картину мира. Процесс познания характеризуется отражением и воспроизведением действительности в мышлении человека. Познание выступает необходимым элементом и трудовой, и коммуникативной деятельности.Существуют как теоретические, так и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе.

Информационная функция культуры.

Обеспечивает процесс культурной преемственности и различные формы исторического прогресса. Она проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоплении, хранении и систематизации информации. В современную эпоху каждые пятнадцать лет происходит доение информации. С. Лем обращал внимание на то, что объем изученных проблем увеличивается прямо пропорционально обьему накопленных знаний. Ситуация"информационного взрыва» потребовала создания качественно новых способов обработки, сохранения и передачи информации, более совершенных информационных технологии.Нормативная функция культуры Обусловлена необходимостью "поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Функция общезначимых норм, признанных в той или иной культуре, направлена на обеспечение определенности, понятности, предсказуемости поведения. Можно назвать юридические нормы, регулирующие взаимоотношения между людьми, социальными институтами, отдельными людьми и социальными институтами; технические нормы, вызванные производственной практикой, этические нормы регламентации повседневной жизни, экологические нормы и др. Многие нормы тесно связаны с культурной традицией и укладом жизни народа. Нами рассмотрены лишь основные функции культуры.Особое внимание следует обратить на то, что каждому элементу культуры (науке культуре, морали, праву, экономике и др.) могут быть свойственны различные функции. Так, мораль, регулируя человеческое поведениепронизывает практически все сферы жизнедеятельности человека, нравственный аспект присутствует в каждом элементе культуры . Например, искусство,наряду с художественно-эстетической, гедонистической, выполняет и духовнонравственную, воспитательную роль. Нравственность становится основой построения религиозных систем. В экономической культуре,предпринимательстве, политике также существуют свои "моральные заповеди".Однако не все в культуре может быть объяснено с помощью функционального анализа. Функциональная интерпретация показывает лишь то, как культура обслуживает человека и общество.Наряду с функциональным, существует и феноменологическое описание культуры, которое признает самостоятельную ценность как культуры в целом,так и отдельных ее феноменов.

33. Личность и ее бытие в культуре.

Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности[1]. Под «личностью» могут понимать или человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова), или устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. personalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы[2].

Проблема личности является одной из фундаментальных в области философского знания. Она нашла свое отражение в работах большинства крупных философов, антропологов, культурологов. Тема человека, личности решалась по-разному различными философскими школами и направлениями. Среди них можно выделить основные: объективно-идеалистическое понимание сущности человека, субъективно-идеалистическое, метафизически-идеалистическое, диалектико-материалистическое, иррациональное.

Важность решения вопроса человека-личности связана с его ролью как творца истории и культуры, как субъекта видов деятельности, культуро-образующего начала. Без анализа личности в ее многообразии и разносторонности невозможно понять исторический процесс в целом и изменения, происходящие в культуре, в самом общем смысле этого понятия, в частности. Так, Аристотель, выделивший человека как «разумное животное», лишь положил начало векторному развитию вопроса об определении человека и личности, философско-антропологической категории, заложил основу понимания личности как системы.

Проблема личности рассматривается с различных позиций и точек зрения, а именно:

- выявляется соотношение природного и социального в человеке;

- изучаются проблемы современного существования личности и влияния на нее технической цивилизации;

- обсуждаются различие и тождественность сущности, существования и бытия человека;

- выдвигаются положение о доминанте творческого и свободного начала в человеке;

- определяются критериальные черты личности;

- рассматривается категория свободы как высшей ценности, которой обладает личность;

- выделяется самосознание как определяющая черта личности и другие.

Все это указывает на сложность, многогранность проблемы личности и ее бытия. Рассматривать человека вообще и личность, как высшее выражение духовной субстанции и результат генезиса культуротворческих процессов, необходимо в совокупности всех ее составляющих и признаков.

Таким образом, мы приходим к потребности обратиться к личности как своеобразной, самобытной, динамичной целостности. Тем не менее, нельзя говорить о том, что это предполагает анализ составляющих личности, так как она представляется как органически неделимая, целостная субстанция, единая система.

Личность как целостность развивается, само развивается и реализуется в определенной среде, сложившихся условиях и обстоятельствах, в тесном взаимодействии с окружающим миром, миром культуры и социума. Бытие личности, как сложное образование, многогранно и многофункционально. Оно как важнейшая составляющая жизнедеятельности личности, имея исключительную значимость, включает в себя многочисленные подсистемы и структуры, которые, в свою очередь имеют определенную организацию и специфическое проявление.

Поэтому мы обратимся к рассмотрению личностного бытия как системообразующего феномена, возникающего в процессе развития и саморазвития личности в системе социальных условий и культурной практики.

Античность стала первой антропоцентрической цивилизацией, в рамках которой личность начала свое движение к самоутверждению и закреплению своей социокультурной ниши. Как отмечал Гуссерль: «Начиная с Сократа, тематизируется человек в его отличительной человечности как личность, - человек в его духовной социализированной жизни». Уже в Античности личностная свобода, определяющая статус, представляется неотчуждаемой и ценится выше физического выживания.

На наш взгляд, исключительное ценное и рациональное внес в проблему личности Лейбниц. Он на первый план выдвигает проблему самосознания как отношения человека к самому себе. Действительно, человек, как существо, не только воспринимает мир культуры, но и воспринимает свое восприятие, а отсюда определяется его социально-личностная роль и место в обществе.

Прав был М. Пришвин, когда утверждал, что «Человек, мало того, что сам встал на ноги, он поднял вместе с собой зеркало, и увидел себя, и стал внимательно всматриваться в свое изображение. Понять самого себя в зеркальном изображении скорее всего может только человек».

Таким образом, сознание человека позволяет оценивать себя извне, воспринимать себя как бы в зеркальном отражении, осознавать, понимать самого себя и реализовать в жизни. Человек способен понимать и адекватно оценивать реальный мир. Только человек обладает физической и духовной способностью к самосовершенствованию, только он может стать личностью, способной к осознанной своей деятельности, к творчеству, к целенаправленным и планомерным действиям, готовой к моральной ответственности. Таким образом, человек - это органическое, противоречивое единство природного и общественного, однако, сущность его социальна.

И. Кант определял личности как существа, которые могут сами себя определять, следуя закону, данному собственным разумом. В работе «Основоположения метафизики нравов» он высказал важное положение человеческой этики: личности - это такие существа, которых нельзя подчинять своим интересам, а необходимо защищать их интересы. Так подчеркиваются характерные свойства, грани личности как самодостаточной, независимой и свободной автономной субстанции. Н. Лобковиц, развивая эту идею, отмечает: «Личность означает, что я в моей самости, в конечном итоге, не могу быть управляемым никакой другой инстанцией, но принадлежу только самому себе». Свобода действий, свобода существования, самоопределение личности проистекают из самой ее сущности при одновременном, неразрывном взаимодействии с социальной средой. В человеке сущность и существование не тождественны, но они неотделимы друг от друга, взаимообусловлены и взаимозависимы.

Однако для возникновения, формирования личности не достаточно просто восприятия самого себя, необходимо общение, где личности находятся, взаимодействуют.

Г. Гегель в «Феноменологии духа» высказывает мысль о том, что личностное бытие предполагает признание, исходящее от другого. Таким образом, в значительной степени мы не можем осознать свое бытие как личности и главное - не можем осуществить ее ценностно-значимое развитие, если отсутствуют другие, которые признают нас как личность.

Новое звучание понятие личности обрело, благодаря Эдмунду Гуссерлю, для которого личность всегда была субъектом окружающего мира. Он считал, что бытие личности «...обозначает целенаправленную жизнедеятельность, производящую структуры духовного порядка; в самом широком смысле - это жизнь, творящая культуры внутри непрерывного исторического процесса».

Самосознание человека возможно только в процессе бытия среди других, вместе с другими в определенной среде. Это окружающий мир - не только и не столько природа, это - и другие личности, их отношения и взаимосвязи друг с другом, это - культурная среда.

В ходе развития социально-философских знаний уточнялись и дифференцировались отдельные проблемы исследования личности: ее биологические и социальные детерминанты, степени свободы личности по отношению к природе, обществу и самой себе, как индивиду, индивидуальности.

Очевидно, что если бы все люди были одинаковы, то не было бы успешного развития разнообразных сфер науки, социальной жизни, культуры. Одним из условий развития общества является сосуществование в нем многообразия индивидуальностей. Индивидуальность определяется, с одной стороны, спецификой наследственности, физиологической основы, с другой - особенностями той социальной среды, в которой человек формируется, той конкретной системы взаимодействующих между собой индивидов. Индивидуальность - это уникальное воплощение общечеловеческого в конкретной персоне, это то самобытное, неповторимое в человеке, что отличает его от других людей. Это особенности характера и психического развития, это неповторимая совокупность человеческих свойств.

Е. Быстрицкий отмечает, что «истоки индивидуализации человека следует искать во всем мире культуры». Именно культурной среде, в которую человек погружается с момента рождения, а по мнению ряда ученых, со времени зачатия, человек обязан своей безусловной индивидуальностью. В свою очередь, культура реализуется благодаря целенаправленной и осмысленной деятельности человека, имеющей индивидуальный характер. Но индивидуальность не является всеобъемлющим, охватывающим всю сущность человеческого бытия, определением.

Личность - понятие, включающее простого индивида и его индивидуальные качества, отражающее многомерное включение человека в культуру, его духовую сущность, для которой характерны свобода, творчество, автономность. Личность несет в себе черты цивилизации, историко-культурной эпохи, определенного образа жизни.

«Личность есть категория духовно-религиозная... не может быть частью чего-то: она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе и Богу». В этом взгляде, принадлежащем Н. Бердяеву, подчеркивается именно духовное начало человека, его независимость и в то же время связь с другими личностями, с обществом и в конечном итоге, и прежде всего, с культурой.

Наряду с этим существует и другое мнение по данной проблеме, согласно которому невозможно противопоставлять понятие личность понятию индивид. А. Сервера Эспиноза в работе «Кто есть человек? Философская антропология» утверждает, что понятие индивид шире по отношению к понятию личности и является родовым, а личность лишь его разновидность. Неверным считается отождествление индивидуальности с телом, а личности - с душой. Подразумевается тождественность индивидуальных и личных свойств человеческого индивида. Автор предлагает не противопоставлять личность индивиду и согласиться с тем, что «человек - это личность, то есть индивид, имеющий рациональную природу».

Однако эта точка зрения представляется спорной, так как речь идет лишь рациональности, как категориальном признаке, не учитываются такие характеристики личности как способность к сознанию, самосознанию, самоопределению. Если личность - это рациональный индивид, то как быть в случае личностных изменений, приводящих, как мы говорим, к распаду личности, например, вследствие тяжелых болезней. Существование данных индивидов вряд ли можно считать жизнью личности. И тождество человек-личность-индивид представляется сомнительным. Мы предполагаем, что человек равносилен индивиду, но не всякий индивид - личность, хотя обладает индивидуальными свойствами и характеристиками.

По мнению В. Библера: «Личность - та ипостась индивида, в горизонте которой он способен перерешить свою, уже предопределенную привычками, характером, психологией, средой судьбу». Личность как призма, пропускающая через себя и преломляющая некую эманацию культуры. Индивид становится личностью в силу своей свободы и включения в мир культуры. Человек, будучи включенным в практическую деятельность, в обучение и воспитание, в различные сферы социальной практики, становится носителем общественной жизни, источником ее развития, представителем коллектива, социальной группы. Как человек и общество не тождественны, так и личность - не простая сумма общественных отношений, а уникальная, органическая, самореализующаяся система, обладающая внутренней безусловной свободой.

Постоянная возможность и необходимость выбора, и принятия решений, составляющая ядро сущности личности, порождает противоречия внутри самой личности. Многовековая, много векторная практика свидетельствует, что личность в большинстве случаев не склонна доверять принятие собственных решений кому-либо. Она «генетически» несет в себе сопротивление манипуляциям, воздействию, влиянию различных социально-экономических и духовных факторов. Она не свободна от них и в определенных ситуациях, в силу ряда причин, как об этом свидетельствует история, зависит от них и подавляется ими. Взаимоотношения между личностью и обществом достаточно сложны и многовариантны, но в основном они должны быть такими, чтобы общество способствовало развитию личности. В этом отношении справедливы слова А. Швейцера том, что «...когда общество воздействует на индивида сильнее, чем индивид на общество, начинается деградация культуры». Личности присуще стремление к самостоятельному творчеству, которое дается априорно и воплощается во включении человека в мир культуры. Личность способна создавать целые новые миры в области философии, культуры, искусства. Культурное творчество, способность делать выбор, творить, действовать предполагают наличие свободы внутренней и внешней, которая является высшей ценностью, свойственной только личности.

В условиях свободы выбора и реализации личность становится все более автономной, и возникает проблема отчуждения, кризис личности, который нашел свое отражение в философии экзистенциализма. Ключевой проблемой в широком смысле становится экзистенциальное отчуждение личности. Человек обречен, быть свободным, нести ответственность за свои поступки, создавать самого себя. Экзистенциалисты утверждают, что существование предшествует сущности, так как человек сначала существует, проявляется в мире и только затем становится таким, каким он сделает себя сам. В процессе творения своего «я» он переживает состояние одиночества и заброшенности. Личность может реализовать себя лишь в обществе и только таким путем сформировать свое сущностное ядро.

По мнению М.С. Кагана, человека необходимо рассматривать в соотнесении с его деятельностью, которая в известной мере является показателем и критерием оценки личностных качеств человека, его индивидуальной самобытности. Существует точка зрения, согласно которой «личность - характеристика человека в его социальных чертах». Она отражает состояние (личностное и общественное), но оставляет как бы в стороне деятельное проявление личности. Поэтому можно утверждать, что именно личность отражает меру овладения социокультурной средой. Личность в своей динамике является не только ярким отражением действительности, того социума, где происходит процесс ее самодетерминации, но и действенным воплощением субъективной сущности, определяющей уровень развития, самобытность и неповторимость мира культуры, в котором она объективируется.

Наряду с вышеназванными позициями XX век, характеризуемый как техническая цивилизация, высветил проблемы личности под новым ракурсом. Как отмечает В. Библер: «Она (цивилизация) требует активности человека, но не хочет, чтобы человек был личностью техническая цивилизация, технизированное и машинизируемое общество хотят, чтобы человек был их частью, их средством и орудием, они все делают, чтобы человек перестал быть единством и целостью, то есть хотят, чтобы человек перестал быть личностью».

Для того чтобы человек был приобщен ко всему многообразному богатству мира, к ценностям мировой и своей культуры, а не стал лишь отчужденным исполнителем воли идеологической и экономической олигархии, необходимо прилагать усилия к собственному развитию, самосовершенствоваться. Такой подход к пониманию культурологической и культурной сущности личности позволяет В. Ремизову сформулировать следующее: «культурологическая сущность личности предполагает такую целостность ее природных, психологических и социокультурных характеристик, где стержнем выступает мера ее включенности в творческую созидательную деятельность; уровень гуманистичности и нравственно-регулирующей рефлексии; степень ее социализированности, образованности, воспитанности». Указанным высоким критериям культуры личности отвечает далеко не каждый человек. В большинстве случаев, человек прибегает к использованию хорошо отложенных экономических и идеологических схем для удовлетворения своих потребностей. Если данная схема без труда срабатывает, упрощая мир, то она неразрушима. Человек должен обладать не только общественной направленностью, но и чувством личной необходимости в раскрытии своей индивидуальности, в том, чтобы его неповторимая жизнь состоялась.

Таким образом, целостность личности находится под угрозой возникновения не только внутреннего экзистенциального конфликта. Сама цивилизация, созданная человеком интеллектуальным, творческим, деятельным начинает отчуждаться от него, жить по своим законам, давить на личность, зачастую деформируя ее. Свобода, выбор, деятельность подчиняются ритму, новым «правилам», которые устанавливаются извне. Личность становится лишь частью огромного, глобального техногенного процесса, лишь винтиком и передаточным звеном в гигантском механизме компьютерных сетей, ультрасовременных технологий; он уже не может остановить и повернуть вспять свое создание - индустриальное общество.

По мнению Н. Бердяева: «Массовая техническая организация жизни уничтожает всякую индивидуализацию, всякое своеобразие и оригинальность, все делается безлично-массовым, лишенным образа». Наряду с облегчением физического существования человека техника порождает проблему духовно - эмоциональной жизни. «Природа - не бог, человек - не машина» - так в середине XVIII века великий просветитель Д. Дидро емко определил назревавший конфликт между человеком и техникой. Техническая цивилизация во многом находится в противоречии с сущностью человека, обладающего творчеством, уникальной индивидуальностью, способностью самореализации и самоорганизации, стремлением к свободе. Возникает конфликт несоответствия современной технической цивилизации организации внутренней духовной жизни личности.

Вследствие усиления технической мощи своей деятельности, человек отчуждается от естественной, природной среды. В стандартизированном обществе все труднее проявлять свою индивидуальность, становиться личностью, обладающей чувством прекрасного, и хранящей в своей сути культурные традиции, наследие прошлых поколений.

«Принцип личности и принцип культуры, - писали П. Струве и С. Франк, - вступая в многообразные и мучительные конфликты, тем не менее, по существу вытекают из одного источника - уважения к духу и творчеству». Отсюда следует, что «задача личности - творить культуру, озарять землю светом идеала, а задача культуры - беречь личность... ради того, что в ней живет дух, горящий правдой и творящий ее на Земле». В связи с этим, одной из проблем современного мира можно считать острую необходимость смены приоритетов общественного развития и перенос интереса, акцента с эскалации материального прогресса на человеческую индивидуальность, личность как духовное начало, находящееся в неразрывном единстве с миром культуры. Человек, духовно богатый, способен осознавать и переживать противоречия своей эпохи как свои собственные.

Однако не стоит воспринимать личность, человека лишь как общественно необходимый продукт, как существо социума и только для социума. Эта точка зрения, начиная с К. Маркса, активно развивалась советскими авторами, рассматривавшими всесторонне развитую, обогащенную культурой личность как средство построения светлого будущего. Забывалось о том, что каждая личность неповторима, она имеет свое лицо, свою независимую ценность. Происходила унификация личности, ее форматирование и тиражирование, согласно интересам правящей идеологии. Реально предавалось забвению, что личность в своем развитии базируется на культуре, традициях, обычаях, всей предшествующей истории народа, которую незаслуженно предавали забвению, а нередко и просто уничтожали.

Все вышеперечисленные авторы, точки зрения и выводы исходят из того, что рассматривают личность с позиций разума, с позиций сознательной и только сознательной жизни, чего, как свидетельствует сама жизнь, для такой сложнейшей системы, не всегда достаточно. Личность в определенной степени отождествляется с сознанием и самосознанием. Выделяются экстравертированные категориальные черты, имеющие ярко выраженную объективированную направленность, устремленность во внешнюю, окружающую среду. Подчеркивается неразрывная, тесная связь личности с миром социума, их взаимообусловленность и взаимозависимость. Данную позицию по отношению к вопросу определения личности можно в определенной степени считать ортодоксальной, традиционной или классической.

Однако по данной проблеме существует и иное представление, родоначальником которого является 3. Фрейд. Одну из проблем человеческой культуры 3. Фрейд определил, как необходимость найти целесообразное, то есть счастливое равновесие между индивидуальными притязаниями и культурными требованиями масс. Эта проблема обусловлена тем, что личность, прежде всего, индивидуальна, автономна, но в тоже время является частицей человеческой массы, в которой действуют специфические законы. Данный дуализм пронизывает всю жизнь современного человека. Перед ним стоит сложная задача: будучи охвачен массовыми процессами, он должен сохранять свои личностные качества и характеристики, противостоять гомогенизации общества. Современная литература рассматривает личность с точки зрения ее деятельности, ценностных ориентиров.

Особенностью взаимодействия человека и массовой культуры являются субъектно-объектные отношения, которые выражаются в неразрывной взаимосвязи, взаимовлиянии, зависимости друг от друга. Здесь ярко проявляется диалектическое единство культуры в целом и личности. Их существование напрямую зависит друг от друга. Там, где нет человека - нет культуры, там, где нет культуры - нет человека. Культура проявляется как необходимое условие существования человека.

Так, в теории основоположника французской социологической школы Э. Дюркгейма большое значение придается духовным и нравственным фактам жизни человека, как наиболее важным в процессе формирования личности. Личность вступает в тесное взаимодействие с культурой, обусловливая сам характер культурной жизни, ее уникальность, и, наоборот, под воздействием бытия в культурном мире происходит развитие человеческой индивидуальности. С одной стороны, личность, осваивая культуру, обитая в мире культуры, является объектом культурного процесса, подвергается постоянному воздействию социума культуры; с другой стороны - будучи творческой, созидающей, личность выступает как субъект культурного бытия, как субъект культуротворческой деятельности. Культура реализуется лишь благодаря личности, которая, являясь ее носительницей, посредством своей деятельности транслирует усвоенные знания, нормы, ценности.

Можно сделать вывод, что личность - структурированная, динамичная, открытая целостность, для которой характерны субъект-объектные отношения с окружающим миром, и особенно с миром культуры, с миром духовности. При этом развитие личности как целостной системы происходит в исторически - социальном пространстве, где историческое закрепляется, является основой как проявление объективной закономерности, преемственности и последовательности развития, базой для последующего современного развития. Это особенно важно в наше время духовного возрождения России. Личность как целостная система является динамичной, постоянно усложняющейся, приобретающей новое место и звучание в современном высокотехническом цивилизованном мире, а поэтому, является объектом постоянных новых поисков, подходов к изучению ее сущности и функционирования.

Русская религиозная философия (в лице В. Розанова, Н. Бердяева, Л. Шестова, С. Франка) стремилась доказать, что именно личность творит общественные отношения, а не общество - личность. Они считали, что социализированный и цивилизованный человек может быть обезличен. Главной тайной личности признавали тайну свободы от общества, природы, государства. В попытках самореализации и самоутверждения личность может полагаться только на внутренние усилия.

Однако, современный человек с трудом выделяет личную ответственность, полагаясь на семью, партию, веру. Человек, реализующий себя как личность, принимает в себя весь космос, всю историю, все человечество. Отличительной чертой данного подхода к проблеме бытия личности является рассмотрение человека в неразрывной связи с Богом, с духовным началом, как особой реальностью. Философы начала XX века считали, что идея личности, идея абсолютной ценности индивидуального человеческого существования могла возникнуть лишь на почве христианства.

Вместе с тем, находясь в русле рассмотрения этнической культуры, представители русской религиозной философии не учитывали, что личности присуще подражательное и массовое начало. Тем не менее, именно они предупреждали об опасностях массового общества и тоталитаризма.

Индивидуально преобразованным отражением общественного бытия является духовный мир личности. По мнению Л. Когана: «Материальная природа - фундамент Бытия, но есть и генетически связанная с ней, порождаемая ею, личным и общественным бытием и при этом глубоко самобытная, самосветящаяся духовная реальность, идеальное, не сводимое к вещественному субстрату. Духовный мир - ведущее, специфизирующее начало человека-бытия». Содержание духовного мира личности - одно из проявлений общественной сущности человека. Важным внутренним побудителем социальной деятельности личности является эмоциональная сфера, которая во многом обусловливает мировоззренческие и нравственные представления. Таким образом, можно выделить следующие факторы, детерминирующие жизнь личности: собственное «я», другие люди и окружающий объективный мир. Это неразрывные слагаемые бытия личности.

Н. Бердяев писал: «Бытие открывается в человеке и через человека». Так как культура является органичной частью бытия, можно сказать, что это высказывание характеризует путь развития и функционирования культуры: культура проявляется в личности и через личность. Культура является краеугольным камнем человеческого бытия. В мире культуры личность приобретает три ипостаси.

Во-первых, каждый человек - это объект культуры. Бытие личности, разворачиваясь и функционируя, находится в культурном пространстве. Изначально человек склонен к подражанию окружающих людей, содержит в себе активный, творческий потенциал. Его априорные творческие силы находятся в «свернутом» состоянии и ждут пробуждения под воздействием ряда факторов, побудительных сил. Ребенок социализируется, становится личностью под воздействием мира культуры, который окружает его со всех сторон. Таким образом, можно говорить, что первично человек испытывает на себе культурное воздействие, которое, начавшись в раннем детстве, в той или иной форме, степени активности, продолжается всю жизнь. Личность «усваивает» культуру. В этой связи будет закономерно выделение личности как объекта культуры.

Во-вторых, личность выступает как носитель культуры, когда ценности, знания, нормы, культурный опыт, всевозможные проявления мира социума трансформируются в сознании человека и превращаются в обыденное поведение, проявляющееся в отношениях с другими людьми и окружающим миром, в соответствии с индивидуальными качествами. Культура, таким образом, становится внутренним содержанием личности. Человек функционирует в культурной среде, являясь выразителем культурных ценностей.

В-третьих, личность - субъект культуры. Бытие личности реализуется через творческую свободу мысли человека, через духовное самоопределение. Обладая творческим, активным, динамичным, созидающим началом, личность не является пассивным наблюдателем. Сам человек создает, развивает культуру путем творческой самореализации своего «Я», своих способностей к культурной деятельности. Таким образом, личность является субъектом культурного творчества, субъектом культуры, придавая ей свою индивидуальность.

Все три стороны взаимодействия личности с культурой находятся в органической неразрывности. Находясь под постоянным воздействием культуры, усваивая ее ценности, культурный опыт, человек является объектом культуры. При этом он - постоянный носитель, обладатель уже накопленных культурных знаний. Но личность - не статист в мире культуры. Будучи субъектом культуры, человек сам, в силу своих индивидуальных способностей, внутренней потребности в самореализации, создает культуру. Просматривается синтез всех сторон взаимодействия личности с богатейшим, всеобъемлющим, многогранным миром культуры.

Культура обусловливает бытие личности, воздействуя на нее, как на объект и являясь в данном случае жизнеобразующим субъектом. В то же время культура, проходя сквозь призму личности, концентрируется в новом, создаваемом под воздействием всей истории культурного развития, произведении культуры, развитии культуротворческой мысли. Создается своеобразное «поле культуры». Человек - активный творец культуры, генератор и проводник новых идей, автор своеобразных составляющих, из которых слагается «здание культуры».

Подчеркивая созидательную деятельность личности, ее роль для окружающей действительности, В. Вернадский говорил о возникновении ноосферы, которая «...есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой... Перед ним открываются все более и более широкие творческие возможности». Вслед за ним, развивая учение о биосфере, русский ученый Н. Холодный отмечал, что «...деятельность современного человека направлена в основном на преобразование природы», что человек создает в ближайшем своем окружении своеобразную, отличную от естественной, среду, которая может быть названа антропосферой.

В своих работах академик Д. Лихачев подчеркивал, что человек живет не только в определенной биосфере, но и в сфере созданной деятельностью человека, которую он назвал «гомосферой» (или «человеко-окружением»). С момента своего рождения человек погружается в гомосферу, ощущает на себе воздействие культурных ценностей, передаваемых друг другу уже тысячами поколений. Человек получает нравственные и эстетические представления, характерные для той или иной культурно-исторической ситуации.

В любой культуре обязательно сохраняются, в большей или меньшей степени, традиции и культурная память поколений, которые и являются базой, краеугольным камнем, на котором затем и «возводится», постепенно, шаг за шагом, целостное комплексное «здание личности». Причем личность, обладая традиционной культурой современного ему общества, уже достаточно осознано может определять приоритеты в своем развитии. Имея прочную культурную базу, человек становится не просто потребителем культуры, но уже в состоянии совершать осознанный выбор и обращаться к соответствующим ценностям и образцам культуры.

Явно просматривается связь среды, в которой воспитывается и формируется личность с ее нравственно-эстетическими ценностями и представлениями, которые человек пронесет через всю жизнь. Именно ценности, сформированные на традиционной культуре, придают ту или иную окраску всей личностной деятельности и, что чрезвычайно важно, несколько трансформировавшись, пройдя сквозь призму жизненного опыта, будут переданы последующим поколениям. Неразрывная связь времен и поколений возможна лишь благодаря константе культурных традиций, которые, как показала история России XX века, несмотря на идеологический прессинг, сохранились и вызывают к возрождению подлинную духовность, существовавшую в российской культуре всегда.

Определяя законы, действующие в человеческой среде, Д. Лихачев выделил их по возрастающей: физиологический, биологический, социологический и культурный, как самый высокий уровень законов. Он подчеркивал, что в культурном уровне общества - его объединяющая сила. В этой связи актуальным является процесс гуманизации, обращения к духовному и душевному миру человека, интерес к отдельной личности, не как к части, винтику общества, а как высшей ценности культурно-исторического процесса.

По мнению А. Сахарова, именно внутренняя без духовность, при которой внешними факторами подавляются, вытесняются личная мораль и ответственность человека, и является наиболее глубокой и первичной причиной угрожающего человечеству упадка личной и гражданской морали. Следствием такого упадка является, в том числе и разрушительное распространение алкоголизма, наркомании, международного терроризма, рост уголовных тенденций мирового масштаба. Отсутствие глубоких культурных традиций приводит к формированию пассивной, духовно неразвитой личности, для которой чужды стремление к творчеству и духовному самосовершенствованию. Для такого типа личности характерно потребительское отношение к культурным ценностям и устойчивый настрой на самые примитивные образцы массовой культуры.

Таким образом, личность выступает как объект и проекция, отражение мира культуры. Одновременно она - носитель и субъект культуры в широком смысле этого понятия.

34. Политическая организация общества. Государство – важнейший элемент политической организации.

система политических учреждений государственно-организованного общества. Политический характер организация общества приобретает с возникновением Классов и появлением государства. В ходе истории П. о. о. усложняется и в развитом обществе наряду с государством как основным звеном включает в себя партии, профсоюзы, церковь и др. организации и движения, преследующие политические цели, а также нормы, политические традиции и установки, связывающие П. о. о. в систему и обеспечивающие её функционирование. Деятельность учреждений и институтов, составляющих П. о. о., охватывает все общественные отношения, складывающиеся в процессе осуществления политической власти. В качестве синонима П. о. о. употребляется также понятие «политическая система общества».

Политическая организация эксплуататорского общества отражает его классово антагонистический характер. Доминирующую роль в ней играет механизм диктатуры господствующего класса, который в условиях современного капиталистического общества охватывает государство, буржуазные и реформистские партии, предпринимательские союзы («группы давления»), церковные учреждения, «жёлтые» профсоюзы, различные общества и движения, преследующие политические цели. Механизму диктатуры монополий рабочий класс и др. трудящиеся слои противопоставляют свои политические организации и прежде всего коммунистические и рабочие партии.

Многозвенность П. о. о. в условиях капитализма используется буржуазной и реформистской идеологией для выводов о «плюралистическом» характере политической власти в этом обществе и даже «распылении», «диффузии» власти между организациями различных классов. В действительности монополистический капитал, захватив ключевые позиции в экономике, не делит ни с кем политическую власть. Ему подконтрольно государство, которому принадлежит монополия политической власти в обществе. Аппарат государственной власти тесно взаимодействует с др. звеньями П. о. о., прежде всего с основными буржуазными и правосоциалистическими партиями, являющимися важным рычагом идеологического воздействия на массы, политического манипулирования ими. В условиях государственно-монополистического капитализма усиливается взаимодействие государственного механизма с предпринимательскими союзами и др. промонополистическими группами давления. Монополистический капитал стремится всячески ограничить роль и место организации рабочего класса и др. трудящихся в П. о. о., свести до минимума их воздействие на государственно-политическую жизнь, о чём наглядно свидетельствуют преследование в ряде стран коммунистических и рабочих партий и примыкающих к ним организаций.

Победа социалистической революции ведёт к образованию П. о. о. нового типа, отражающей социально-экономическое, политическое и идеологическое единство общества.

В политическую организацию социалистического общества входят: коммунистическая партия как её руководящая и направляющая сила; система органов государственной власти и управления; общественные организации — профсоюзы, комсомол, кооперация, творческие союзы и др. В конкретно-исторических условиях той или иной социалистической страны П. о. о. может иметь и свои особенности. Так, например, в некоторых социалистических странах в состав П. о. о. входят несколько партий, такие специфические органы, как народный (национальный) фронт, и т.п. В условиях социализма П. о. о. проходит ряд этапов в своём развитии. В переходный от капитализма к социализму период она выступает как система диктатуры пролетариата (См. Диктатура пролетариата). Развитое социалистическое общество характеризуется дальнейшим совершенствованием П. о. о.; коммунистическая партия, возникшая как партия рабочего класса, превращается в партию всего народа, и её руководящая роль ещё более возрастает; государственный механизм отражает общенародный характер социалистической государственности. Как следствие роста сознательности и активности широких слоев населения усиливается роль общественных организаций. Важнейшими целями политических организаций социалистического общества являются максимально широкое вовлечение трудящихся в решение дел общества и государства, создание на этой основе стройной и эффективной системы управления социальными процессами.

Основная закономерность развития политических организаций социалистического общества — это последовательное совершенствование, развитие социалистической демократии. Борьба за построение коммунизма неотделима от всестороннего развития социалистической демократии, укрепления Советского государства, совершенствования всей системы политической организации общества.

Государство — важнейший элемент политической организации общества

Вскрывая материальную основу возникновения государства, Ф. Энгельс указывает в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства», что государство не навязано обществу извне, оно продукт самого общества на известной ступени его развития. Такой ступенью явился период разложения первобытнообщинного строя и возникновения рабовладельческого строя.

Первобытная община обходилась без государства. Всеми делами общины ведали выборные лица (старейшины, вожди), которые при отправлении своих функций опирались на силу общественного мнения.

Основными предпосылками возникновения государства являются появление частной собственности, раскол общества на классы и возникновение непримиримости классовых противоречий.

Государство, - указывал Ленин, есть продукт и проявление непримиримости классовых противоречий. Государство возникает там, тогда и постольку, где когда и поскольку классовые противоречия объективно не могут быть примирены. И наоборот: существование государства доказывает, что классовые противоречия непримиримы» (1). Отсюда ясно, что отправным пунктом марксистско-ленинского учения о государстве является не просто признание раскола общества на классы и даже не только признание классовой борьбы, а признание непримиримости классовых противоречий. Именно по этому основному вопросу извращают марксизм те оппортунисты, которые, не отрицая классов и классовой борьбы, выдают государство за орудие примирения классов.

Решение вопроса о происхождении государства предполагает ответ на вопрос о сущности его. Для всех идеологов буржуазии характерна попытка представить современное буржуазное государство в качестве силы, обслуживающей все общество, заботящейся о благе всего населения. На эту тему идеологами буржуазии написаны сотни книг и создано множество теорий, которые сводятся к тому, что современное буржуазное государство претерпело якобы такие изменения, что превратилось в «государство всеобщего благоденствия».

Идеологи буржуазии преследуют двоякую цель: во-первых, оправдать реакционные явления в политической жизни современного буржуазного общества, во-вторых, ложно истолковать социально-экономическую роль современного буржуазного государства. В основе всех современных антимарксистских теорий государства лежит буржуазный миф о «народном капитализме».

Вмешательство буржуазного государства в экономику идеологи буржуазии и правые социалисты пытаются выдать за доказательство «надклассовости» буржуазного государства, представить его в качестве силы, воздействующей на экономику в интересах «общего благосостояния». Показательно, что за последние годы, когда вмешательство государства в экономическую жизнь было особенно активным, прибыли корпораций особенно возросли.

Реакционные лидеры правых социалистов; выполняя роль агентуры классового врага в рабочем движении, проповедуют буржуазные теории государаства, выдавая их за социалистические. По вопросу о природе государства, как и по ряду других вопросов, с правыми социалистами вполне солидаризируются современные ревизионисты.

Теория «надклассовости» современного буржуазного государства зовет к примирению с буржуазией и этим наносит большой вред рабочему движению. Вот почему В. И. Ленин придавал огромное значение правильному уяснению вопроса о сущности государства и подчеркивал, что «борьба за высвобождение трудящихся масс из-под влияния буржуазии вообще и империалистической буржуазии в особенности, невозможна без борьбы с оппортунистическими предрассудками насчет «государства» (1). Марксизм-ленинизм утверждает, что сущность государства классова, и исходит из того, что государство является частью политической надстройки над экономическим базисом. Но базис есть совокупность производственных отношении, основой которых являются отношения собственности. Следовательно, тот класс, который владеет собственностью, является экономически господствующим классом. В силу этого же обстоятельства он становится господствующим и политически. Государство является политической организацией экономически господствующего класса. «Государство,— указывает В. И. Ленин,— есть машина для поддержания господства одного класса над другим» (2). При помощи государства тот или иной класс осуществляет свою диктатуру, причем во всех антагонистических формациях государство было орудием для подавления эксплуатируемого большинства.

Чтобы отличить государственную организацию общества от догосударственной, необходимо определить признаки государства. Такими признаками являются территориальное деление населения (в отличие от прежнего деления на основе кровно-родственных признаков) и особая публичная власть.

Публичная власть — это власть, отделенная от общества, стоящая над обществом и осуществляющаяся при помощи особых отрядов вооруженных людей и чиновничества. В современном обществе к понятию «особые отряды вооруженных людей» следует отнести армию, полицию, жандармерию, суд, прокуратуру, разведку. Дополнением к этому служат такие необходимые для осуществления классового господства придатки, как тюрьмы и т. п.

Источником средств для содержания указанных формирований и учреждений являются налоги. Для сбора налогов в любом государстве имеется более или мене значительный аппарат чиновников. За счет средств, собранных с населения, господствующий класс содержит и самих чиновников и особые отряды вооруженных людей, которые охраняют господствующий класс, помогают чиновникам собирать налоги и держать в узде тот самый народ, с которого налоги собираются.

С возникновением государства возникло и право - как возведенная в закон воля господствующего класса. Для защиты своей собственности и своих производственных отношений господствующий класс создает особую систему норм, выполнение которых обеспечивается всей принудительной силой государства, т. е. теми же особыми отрядами вооруженных людей. В правовых нормах порой открыто, а порой завуалированно закрепляется бесправное положение трудящихся, которые так или иначе обязуются соблюдать правопорядок, выгодный и угодный господствующему классу .

В одном из учебных пособий по историческому материализму высказана мысль о том, что право существовало и в первобытном обществе (1). С этим нельзя согласиться. Нормы права отличаются от норм морали не теми чертами, о которых говорит автор, а именно тем, что их выполнение обеспечивается принудительной силой государства. Сущность, классовый характер государства отчетливо обнаруживается в его функциях. Под функциями государства понимаются основные направления его деятельности.

Внутренняя (основная) функция эксплуататорских государств состоит в подавлении эксплуатируемого большинства в интересах эксплуатирующего меньшинства. Внешняя функция сводится к расширению территории данного государства за счет захвата чужих земель и порабощения народов, а также к защите территории от нападения со стороны других государств.

Сущность государства определяется тем, какой класс осуществляет в данном обществе свою диктатуру, какой класс стоит у власти. Государства с одинаковой сущностью охватываются понятием исторического типа государства. Производственным отношениям, основанным на частной собственности (в различных ее формах), соответствуют три основные типа государства: рабовладельческий, феодальный, капиталистический.

Социалистическое государство, основанное на производственных отношениях содружества и взаимопомощи свободных от эксплуатации работников, не является эксплуататорским государством, имеет иные задачи, иные функции и не есть государство в собственном смысле слова.

Государство того или иного типа находит свое конкретное выражение в тех или иных формах. Форма государства- это организация класса в господствующий класс, определяемая условиями экономического развития общества и соотношением классовых сил. Главным в характеристике государства является ответ на вопрос: какой класс осуществляет диктатуру в данном обществе. При одном и том же типе государства имеют место различные формы, т. е. различные государственные формы диктатуры данного класса.

Авторы большинства учебников и учебных пособий по историческому материализму обычно ограничиваются, лишь указанием на такие формы государства, как монархия и республика. Такие формы (с самыми разнообразными оттенками), конечно, сопровождали всю историю государств в различных странах. Однако монархия или республика — это лишь формы правления. История же свидетельствует, что одна и та же форма правления при том же историческом типе государства приобретает различный вид в зависимости от ряда обстоятельств, в том числе и — более всего — от политического режима. Сведение понятия формы государства лишь к форме правления является неправомерным ограничением понятия формы государства и не вскрывает диалектического взаимоотношения формы и содержания. Нельзя, определять, например, форму современных буржуазных государств лишь по признаку формы правления, т. е. фактически по названию. Этими названиями чаще всего прикрывается реакционная сущность современных буржуазных государств. Большинство современных буржуазных государств является республиками, да еще «демократическими».

Говоря о монархии как форме государства, В. И. Ленин указывал, что это очень гибкое и способное приспособляться к различным классовым отношениям господства учреждение (1). Понятно, что еще большими возможностями располагает в этом отношении республика. Поэтому классификация форм государства лишь по признаку формы правления в настоящее время потеряла значение и носит чисто формальный характер. Достаточно сказать, что фашистская диктатура устанавливалась господствующими классами и при монархической форме правления (Италия, довоенная Румыния), и при республике (Португалия, довоенная Польша).

В учебниках по теории государства и права, созданных представителями юридической науки, дается более широкое толкование формы государства. В качестве элементов формы государства называются: а) форма государственного правления, б) форма государственного устройства, в) политический режим. Есть авторы, которые склонны видеть в политическом режиме даже нечто большее, чем элемент формы государства, и считают, что это понятие имеет более непосредственное отношение к характеристике сущности государства (2).

Не входя в обсуждение споров между представителями юридической науки по этому конкретному вопросу, отметим, что юристы так или иначе исследуют понятие политического режима, чего пока нельзя сказать о философах. Между тем проблема политического режима (не только понятие, но и конкретные проявления) должна интересовать философов не менее, чем юристов.

Сейчас трудно найти газету или политический журнал, где не употреблялся бы в том или ином сочетании термин «политический режим». Но еще труднее найти где-либо разъяснение этого термина. Нет сомнения, что задача разработки понятий, которыми пользуются представители различных общественных наук, падает на долю исторического материализма.

Если подойти к вопросу о политическом режиме именно с точки зрения предмета исторического материализма, то необходимо обратить внимание, по крайней мере, на три чрезвычайно важных обстоятельства.

Во-первых, господствующий класс стремится осуществить угодный ему политический режим не только при помощи органов государства, но и путем приведения в действие всей системы своей диктатуры. Поэтому изучение политического режима не может быть сведено лишь к анализу деятельности органов государства.

Во-вторых, анализ политического режима не может быть ограничен лишь изучением правовых норм и правовой политики. Политический режим вовсе не всегда находит выражение в законах. Часто господствующие классы сами стремятся обойти созданные ими же законы в целях осуществления выгодной для них в данный момент политики.

В-третьих, особенно подчеркнем, что складывающийся в каждый данный момент политический режим в значительной мере зависит от степени организованности угнетенных классов, от силы их сопротивления. Поэтому политический режим является порождением классовой борьбы и показателем реального соотношения классовых сил. Изменение в соотношении классовых сил внутри страны и на международной арене — основная причина изменения политического режима.

Учитывая перечисленные обстоятельства, можно сказать, что политический режим — это совокупность приемов и методов деятельности всех звеньев системы диктатуры, конкретное выражение диктатуры класса в зависимости от соотношения классовых сил внутри страны и на международной арене в конкретных исторических условиях.

О характере политического режима свидетельствует способ и характер формирования представительного учреждения, т. е. сущность избирательного закона и системы голосования; взаимоотношение между палатами представительного органа; взаимоотношение между законодательной и исполнительной властью; взаимоотношение между центральными и местными органами власти и управления; положение и деятельность органов подавления; роль негосударственных организаций господствующего класса; наличие и активность различных боевых отрядов реакции; положение, влияние и условия деятельности политических партий и других организаций трудящихся; реальные права и обязанности граждан.

Следует особенно подчеркнуть, что при анализе политического режима по всем указанным направлениям необходимо исходить не только и не столько из того, что записано в конституциях и других законах, а из реального положения вещей.

Вопрос о политическом режиме приобретает особенно важное значение в современных условиях, ибо наряду с реакционными устремлениями современный капитализм, как это отмечалось на XXIV съезде КПСС, приспосабливается к новой обстановке в мире. Не трудно видеть, что одним из способов достижения этой цели является попытка установления такого политического режима, при котором сохранялась бы видимость демократии и максимально затруднялось использование трудящимися демократических институтов.

Государства различных исторических типов характеризуются совершенно определенными чертами, достаточно хорошо изученными и описанными в ряде учебных пособий. Поэтому мы остановимся подробнее лишь на особенностях современного империалистического государства, учитывая при этом достаточно высокую ступень развития государственно-монополистического капитализма. Проблема государственно-монополистического капитализма разрабатывается у нас преимущественно экономистами, дающими, как правило, лишь экономическое объяснение процессу, который носит и политический характер. Ясно, что в конечном счете все объясняется экономической основой, но это лишь в конечном счете. В. И. Ленин подчеркивал необходимость не только экономического, но и политического анализа империализма. «Само собой разумеется — писал В. И. Ленин, — что о конкретно-исторической оценке теперешней войны не может быть и речи, если в основу этой оценки не положено полное выяснение сущности империализма, как с его экономической стороны, так и с политической» (1). Государственно-монополистический капитализм означает не только вмешательство государства в экономику, регулирование экономики, но и государственно-монополистическое регулирование политических отношений. Государственно-монополистическое регулирование общественного процесса воспроизводства неизбежно является государственным регулированием эксплуатации наемных рабочих монополистическим капиталом. Экономическая деятельность государства непосредственно связана, переплетена с его основной политической функцией — сохранением капиталистического строя.

В. И. Ленин проанализировал последний этап развития капитализма — империализм, показал начало и основные пути процесса соединения силы монополий с силой государства. В 1917 г. В. И. Ленин писал об усиливающейся тенденции «огосударствления капиталистического производства, соединения гигантской силы капитализма с гигантской силой государства в один механизм, ставящий десятки миллионов людей в одну организацию государственного капитализма» (2).

В ходе исторического развития блестяще подтвердилась ленинская теория империализма в целом. Государственно-монополистический капитализм связан с изменением системы диктатуры буржуазии и всей политической организации капиталистического общества. Об этом свидетельствует, по крайней мере, следующее:

а) изменение структуры и функций буржуазного государства;

б) изменение строения, деятельности и роли монополий, которые сделались крупнейшей политической силой и составляют элемент политической организации современного капиталистического общества;

в) изменение взаимоотношений монополий и государства;

г) изменение классовой структуры капиталистического общества, выделение слоя монополистической буржуазии;

д) возникновение и усиление роли различных организаций крупной буржуазии, не являющихся политическими партиями в современном понимании;

е) рост сопротивления трудящихся, выражающийся, в числе других факторов, в росте и укреплении организаций трудящихся классов.

Следует отметить, что соединение силы монополий с силой государства не исключает дальнейшего развития противоречий между государством и монополиями.

Развитие государственно-монополистического капитализма, конечно, не могло не вызвать серьезных изменений буржуазной государственной машины. В связи с небывалым развитием хозяйственно-организаторской функции буржуазного государства значительно возросла численность государственного аппарата, изменилась его структура (появились специальные органы управления хозяйством), изменился состав государственных служащих за счет увеличения числа лиц, имеющих экономическое и техническое образование.

Соединение силы монополий с силой государства идет по ряду направлений. Одним из основных направлений и в то же время особенностью современного буржуазного государства является захват государственного аппарата монополиями путем проведения на наиболее важные государственные посты крупнейших монополистов и их представителей. Тенденция эта обнаружилась уже давно. Консолидация власти в руках верхушки буржуазии началась в период перерастания домонополистического капитализма в монополистический. Вслед за изменениями в базисе (внутри капиталистической формации) происходит изменение надстройки — власть переходит к меньшей части класса буржуазии, его верхушке; при этом монополисты все чаще сами занимают важнейшие государственные посты.

Роль государственного аппарата в период государственно-монополистического капитализма становится столь значительной, что руководители монополий стремятся все в большей степени сами занимать те или иные должности в аппарате, не доверяя даже профессиональным государственным деятелям, боясь растущей относительной самостоятельности государства. Поэтому соединение силы монополий с силой государства сопровождается личной унией руководителей в каждой сфере. Тенденция к сужению круга властвующей элиты выразилась в настоящее время в олигархическом характере диктатуры буржуазии.

Особенно прочно монополии прибрали к рукам военные министерства. Захват военных министерств монополиями связан с другой характерной чертой современных буржуазных государств — с их милитаризацией, что в значительной степени объясняется засилием военных монополий в промышленности, причем даже не всех военных монополий, а тех, которые связаны с изготовлением оружия массового уничтожения.

Крупные представители монополистического капитала оставляют на время посты директоров банков и фирм, чтобы занять места в правительстве, и вновь занимают директорские посты, когда уходят в отставку из государственного аппарата. Снимая с себя обязанности руководителей компаний, они остаются держателями акций, а в руководстве компаний остаются их родственники, так как большинство современных финансово-промышленных объединений являются семейными.

Одним из свидетельств милитаризации современных буржуазных государств является процесс сращивания военщины с монополистическим капиталом. Этот процесс идет в направлении включения генералов и адмиралов в аппарат военных монополий и назначения монополистов и членов их семей на ведущие посты военных министерств и на высшие командные должности в армии.

Милитаризация заметна также по росту воинских формирований, по изменению положения армии в государстве. Обращает внимание совершенно неоправданный для мирного времени рост воинских формирований и особенно увеличение офицерского корпуса и генералитета. В ряде стран верхушка армии сделалась ведущей политической силой, оказывающей решающее воздействие на внутреннюю и внешнюю политику.

Одной из характернейших черт современной буржуазной государственной машины является увеличение и усиление специальных органов подавления — политической полиции. В ряде стран политическая полиция действует почти бесконтрольно, осуществляя внесудебные репрессии против прогрессивных элементов, что наряду с другими факторами свидетельствует об углублении и обострении кризиса буржуазной демократии. Рост специальных органов подавления ведет к росту паразитизма современного буржуазного государства.

Одним из важнейших вопросов марксистско-ленинской теории государства является вопрос об отношении пролетарской революции к буржуазному государству. Впервые Маркс пришел к выводу о необходимости слома буржуазной государственной машины, анализируя опыт революции 1848—1851 гг. во Франции. В книге «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» Маркс писал, что все перевороты совершенствовали государственную машину, вместо того чтобы сломать ее. На это же Маркс указывает еще раз в письме к Кугельману от 12 апреля 1871 г. и затем в работе «Гражданская война во Франции», где сказано, что «рабочий класс не может просто овладеть готовой государственной машиной и пустить ее в ход для своих собственных целей» (К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., т. 17, стр. 339.).

Пролетариат не может использовать для своих целей буржуазную государственную машину потому, что она приспособлена для целей эксплуатации. Военно-бюрократическую государственную машину необходимо сломать, разрушить, причем начинать эту работу следует с разрушения тех частей государственной машины, которыми она защищается — армии, полиции и других органов подавления.

Вывод о необходимости слома буржуазной государственной машины — это краткая формулировка задач пролетариата в революции по отношению к буржуазному государству. В. И. Ленин считал это положение главным, основным в учении Маркса о государстве. На место разрушенной буржуазной государственной машины необходимо поставить государство типа Парижской Коммуны, т. е. государство диктатуры пролетариата. В ходе социалистической революции в России буржуазная государственная машина была разрушена и создано новое государство, государство диктатуры пролетариата, выражающее и защищающее интересы трудящихся. После второй мировой войны социалистические революции произошли в ряде стран Европы и Азии, где также эта задача была решена, хотя и различными методами и в разный период времени. Как следует решить вопрос о судьбе буржуазной государственной машины в настоящее время, когда возросли возможности мирного пути к социализму с использованием парламентских форм?

Военно-бюрократическая государственная машина вовсе не исчезнет сама собой только оттого, что пролетариат завоюет большинство в парламенте. Государственную машину составляют, прежде всего, армия, полиция, суд, прокуратура, чиновничество. Именно эти органы не может использовать пролетариат для своих целей, ибо они приспособлены для целей эксплуатации. Эту машину при любых условиях необходимо ломать. Парламент же — это представительное учреждение, хотя степень представительства и использование этого учреждения могут быть весьма различны.

На определенном этапе общественного развития соотношение классовых сил складывается таким образом, что буржуазия уже не может использовать парламент в своих целях и тогда она призывает к усилению исполнительной власти и установлению открытой диктатуры.

Характер самого слома эксплуататорской государственной машины может быть различным и зависит он от степени сопротивления буржуазии. Если буржуазия оказывает сопротивление в острых формах, то пролетариат вынужден принимать определенные меры к подавлению этого сопротивления. Если же буржуазия не сможет оказать серьезного сопротивления, то слом эксплуататорской государственной машины и социалистические преобразования могут осуществиться мирным путем, т. е. без гражданской войны.

35. Глобальные проблемы современности.

Одна из специфических особенностей современного мира – появление, распространение и обострение проблем, которые по своему характеру выходят за рамки интересов различных классов и общественных систем. Начиная примерно со второй половины XX века, т. е. фактически со времени достижения индустриальной цивилизацией апогея в своем научном, техническом, культурном развитии, люди неожиданно столкнулись с комплексом проблем, которые являются результатом возникновения противоречий, прежде всего, внутри самого общества и которые в современной исторической ситуации прямо или косвенно затрагивают все человечество в целом. Их нерешенность создает угрозу для будущего существования человека, подрывает всякую основу его дальнейшего развития и выживания.

Таким образом, глобальные проблемы (от франц. «g1оbа1» - всеобщий) представляют собой совокупность динамично развивающихся, объективно существующих проблем человечества, от решения которых зависит сохранение цивилизации и которые, по сути, содержат в себе обобщенную характеристику важнейших направлений будущего развития общества.

Одним из критериев глобальности может служить пространственное измерение. Из этого следует, что глобальной будет считаться любая проблема, которая может существовать во всемирном масштабе.

Кроме того, требуются другие важные критерии глобальности, которые бы позволили из множества проблем общественной жизни вычленить более узкий круг собственно глобальных проблем. Это должны быть крупные, масштабные по своему качественному, а не только количественному значению, проблемы, актуальные для всего мирового сообщества.

Другими словами, глобальность тех или иных проблем, встающих перед человечеством, определяется не только их пространственным измерением, но и признаками содержательного плана. Последние же обусловлены единством человеческого рода, общностью его происхождения и обитания – единством земной цивилизации, неразделимостью судеб человечества и еще одним очень важным обстоятельством – неотделимостью судьбы человечества от судьбы планеты.

Наконец, признак всеобщности глобальных проблем реализуется и в их смешанной социоприродной сущности, объединяющей в единый комплекс как общественные, так и естественные по своему происхождению процессы. Именно этот признак дополнительно позволяет отделить глобальные проблемы от многих других кардинальных социальных, экономических или политических проблем, которые хотя и имеют пространственное планетарное выражение, соответствующую остроту и другие признаки глобальной проблемности, но не могут претендовать на их полноценный статус. Лишь наличие биосоциальных или социоприродных аспектов в содержании этих проблем дает право рассматривать их как глобальные.

Вследствие этого всегда следует отделять действительно глобальные проблемы от всеобщих. Их основное отличие заключается в том, что всеобщие проблемы – это те, которые носят повсеместный характер и могут перерасти в глобальные. Другими словами, всеобщие проблемы являются потенциально глобальными проблемами. К их числу можно отнести отдельные проблемы здравоохранения, образования, социальной защиты и т.д. Например, сегодня больше всего людей в мире умирает не от рук террористов и не от СПИДа и наркомании, а от сердечно-сосудистых заболеваний.

Стоит также отметить, что часть проблем, которые сегодня считаются глобальными, сопровождали человечество на протяжении всей его истории, и было бы неверно полагать, что оно с ними столкнулось только во второй половине ХХ века. К таким, прежде всего, следует отнести проблемы экологии, эпидемий, преодоления социального неравенства и некоторые другие. Все они существовали и ранее, но имели локальный и региональный характер. Однако после Второй мировой войны, благодаря невиданным масштабам преобразовательной деятельности человека, все эти проблемы превратились в действительно глобальные, всечеловеческие, выразившие противоречия целостного современного мира и обозначившие с небывалой силой необходимость сотрудничества и единения всех людей.

Итак, система критериев глобальности означает, что глобальность – это единство пространственного географического размаха, общечеловеческой значимости, всемирно-исторической актуальности, общепланетарной остроты и опасности, социоприродной и биосоциальной универсальности и совместимости. Исходя из всего этого, следует выделить следующие характерные черты, присущие каждой истинно глобальной проблеме современного человечества:

1) повсеместное распространение данной проблемы затрагивает все человечество в целом;

2) неэффективное разрешение данной проблемы может привести к гибели человечества;

3) разрешение проблемы возможно только совместными усилиями людей, т.е. она не может быть полностью разрешена в рамках отдельного государства или региона.

Анализ глобальных проблем немыслим без создания их логически стройной типологии. Различными исследователями выделяется подчас до трех десятков глобальных проблем различных типов, но к числу общепринятых глобальных проблем современного мира относятся, прежде всего:

1) Угроза возникновения мировой термоядерной войны, которая, если вдруг произойдет, может привести не только к гибели огромного количества людей и колоссальным материальным разрушениям, но и к уничтожению всякой жизни на Земле вообще. Это будет катастрофа общепланетарного масштаба, т. к. суммарная взрывная мощь вооружений составляет сейчас около 18 млрд. тонн в тротиловом эквиваленте, т.е. на каждого жителя планеты приходится по 3,6 тонны и, в результате, если взорвется хотя бы 1% данных запасов, наступит "ядерная зима", в результате которой может быть уничтожена все биоразнообразие на планете, а не только человек. Выделение огромного количества энергии в результате взрывов, выбросы сажи и пепла из-за пожаров и радиоактивное заражение будут иметь самые катастрофические последствия; прямо или косвенно в такую войну будут вовлечены все страны мира.

Среди мер, которые предлагаются для предотвращения подобных последствий, следует, в первую очередь, выделить такие, как отказ от финансирования военных действий, отказ от враждебных отношений, преобладание межгосударственного принципа уважения, заключение соответствующих международных договоров и создание международных союзов, стремящихся реализовать политику мира, сдерживание и сокращение ядерного вооружения и т. д.

2) Экологический кризис, порождаемый неумной эксплуатацией человеком природы, его интенсивным вторжением в биосферу нашей планеты, что приводит к загрязнению естественной среды обитания и гибели живых организмов от отходов человеческого производства. В конечном счете, экологическая проблема способна привести к всемирной экологической катастрофе.

Следует иметь в виду, что, как отмечают исследователи, первый значительный экологический кризис, поставивший под угрозу дальнейшее существование человеческого общества, возник еще в доисторическую эпоху. Его причинами были как изменение климата, так и деятельность первобытного человека, который в результате коллективной охоты истребил многих крупных животных, населявших средние широты Северного полушария (мамонта, шерстистого носорога, степного зубра, пещерного медведя и др.). Заметный ущерб природе наносило и использование человеком огня, что приводило к пожарам, в результате которых уничтожались целые леса.

Однако, хотя воздействие антропогенного фактора на природу уже в те времена приобретало иногда угрожающие масштабы, вплоть до XX в. оно носило все же локальный характер.

На сегодняшний день эра экстенсивного использования потенциала биосферы, по сути, привела к следующим негативным экологическим последствиям:

а) Загрязнение почвы в результате хозяйственной деятельности человека, затрудненной утилизации некоторых современных отходов производства (среди которых содержится большое количество опасных химических веществ, в том числе ртуть, фосфоро-карбонаты, токсичные химикаты, разлагающийся очень длительное время пластик и т. д.), применения искусственно созданных удобрений (пестицидов), выпадения кислотных осадков и т. д.

б) Загрязнение атмосферы вредными газами, которые попадают в воздух вследствие сжигания топлива для нужд промышленности, отопления жилищ, действия аэрозольных баллонов, работы транспорта, переработки бытовых и промышленных отходов, а также в результате их превращения (например, поступающий в атмосферу сернистый газ окисляется до серного ангидрида, который взаимодействует с парами воды и образует капельки серной кислоты). Последствия – пыль, фитохимический туман (смог), кислотные дожди, «парниковый эффект», истощение озонового слоя и другие явления, влияющие на здоровье живых существ.

в) Загрязнение гидросферы, водоемов различного уровня (вплоть до площадей Мирового океана) токсичными химическими соединениями, органическими остатками, бытовыми отходами (мусором).

г) Антропогенное, т. е. вызванное деятельностью человека, опустынивание земель из-за неуемной вырубки лесов, выпадения кислотных осадков и т. д. и, как следствие, уничтожение биологического потенциала Земли.

д) Освоение ближнего космоса также ведет к загрязнению природы как в общепланетарном, так и в космическом масштабах. Дело в том, что при эксплуатации ракетно-космической техники оказывается воздействие и на атмосферу, что в том числе приводит и к появлению озоновых дыр в защитном слое, который оберегает поверхность Земли от жесткого ультрафиолетового излучения, и на подстилающую поверхность и экосистемы в результате загрязнения отдельных участков почвы, поверхностных и грунтовых вод компонентами ракетного топлива, засорения территорий районов падения элементами отделяющихся конструкций ракет-носителей и механические повреждения почвы и растительности, появления потенциальной возможности взрывов и возникновения локальных очагов пожаров при падении ступеней средств выведения и т. д.

Вот только один пример: 26 января 1983 г. произошло падение ракеты-носителя с космодрома Плесецк на лед Северной Двины в районе поселка Брин-Наволок (Холмогорский район Архангельской области). После взрыва большие площади земли и воды оказались загрязнены высокотоксичным ракетным топливом - гептилом, в том числе и в поселке.

Кроме того, специалисты, отвечающие за безопасность космических полетов, сравнивают околоземное пространство со свалкой мусора – тысячи крупных предметов и миллионы мельчайших частичек радиоактивной пыли движутся по орбитам. При их сгорании в атмосфере осуществляется ее загрязнение на больших высотах, а при выпадении несгоревших фрагментов на поверхность Земли появляется возможность нанесения экологического ущерба как напрямую (например, вследствие пожара при падении в лес), так и косвенно, через поражение потенциально опасных техногенных объектов – химических предприятий, хранилищ топлива и т. п.

3) Теснейшим образом связанная с экологической проблема нехватки природных ресурсов, т. е. проблема обеспечения дальнейшего экономического развития человечества необходимыми ресурсами (возобновимыми и невозобновимыми), включая продовольствие, сырье и источники энергии.

Не секрет, что потребление природных ресурсов человеком достигло гигантских масштабов и продолжает расти. В результате некоторые исследователи считают, что до 2050 года человечество израсходует запасы нефти и других энергетических ресурсов, а к 2500 году – всех металлов.

Таким образом, в перспективе возникает угроза нехватки ресурсов просто из-за физической ограниченности Земли и её недр.

Таким образом, сохранение ресурсов полезных ископаемых должно стать одной из основных задач всего мирового сообщества.

Данная цель может быть достигнута несколькими путями, прежде всего, совершенствованием способов добычи. Например, в настоящее время из ежегодно извлекаемых из недр планеты 100 млрд. тонн различных видов сырья только 5% реально используется, а всё остальное идёт в отвалы, покрывает территории, сравнимые по площади со всеми государствами, посёлками, деревнями и т.д.

Кроме того, следует комплексно подходить к проблеме освоения невосполнимых природных ресурсов путем развития химической промышленности, создания безотходного производства, активного внедрения новых технологий, позволяющие снизить уровень их потребления, и т. д.

Также человеку следует более активно вести поиск альтернативных источников энергии, в большем объеме использовать энергию солнца, ветра, приливов и т. д.

4) Непосредственно с рассмотренной ранее энергетической связана и демографическая проблема, характеризующаяся необходимостью регуляции роста численности населения с учетом пределов нагрузки на окружающую среду и количеством ресурсов на планете.

В 1798 году английский экономист и священник Т. Мальтус (1766-1834) в своей работе «Опыт о законе народонаселения...» сформулировал следующий принцип: население имеет тенденцию расти в геометрической прогрессии, а средства существования - в арифметической. В силу этого перед людьми замаячила проблема «абсолютного перенаселения» планеты.

Действительно, если рассмотреть динамику роста народонаселения Земли, то можно обнаружить следующую закономерность: в раннем палеолите на Земле проживало около 100-200 тыс. человек, к его концу (около 15 тыс. лет до н. э.) их количество выросло до 3 млн., а концу неолита людей было уже 5 млн. На начало нашей эры суммарная составляющая населения мира составляла 230 млн. человек, к концу 1 тысячелетия н. э. – 275 млн., к началу XIX в. – 1 млрд., к началу XX века – 1,6 млрд. В 1930 году количество жителей планеты составило 2 млрд., к 1960 году – 3 млрд., к началу 1976 года – 4 млрд., к 1993 году – 5,5 млрд., в конце 1999 года – 6 млрд., а в 2006 году – 6,5 млрд. человек. По прогнозам ученых, к середине XXI века количество проживающих на Земле людей составит 9,2 млрд. человек, а к концу века – 11-12 млрд.

Таким образом, темпы роста населения Земли постоянно увеличиваются, что дает все основания говорить о «демографическом взрыве». Эти темпы, в любом случае, необходимо регулировать, иначе никаких природных запасов в мире не хватит для нормального существования человечества.

5) Сегодня, в начале нового тысячелетия, демографические процессы на планете во многом определяются двумя противоположными тенденциями: резким приростом населения в странах Азии, Африки, Латинской Америки, начиная с 1960-х годов, и «нулевым» приростом в странах Западной Европы. Таким образом, за последние 30 лет численность населения экономически развитых 39 стран увеличилась всего на 43%, в то время как население развивающихся 170 государств – в 2,2 раза. Эта закономерность привела к тому, что к глобальным проблемам человечества прибавилась еще одна, а именно проблема преодоления все более возрастающего разрыва в уровне жизни населения развитых и развивающихся стран мира. Она включает в себя ряд всеобщих проблем, таких как распространение голода, болезней, нищеты и неграмотности среди десятков миллионов людей на планете.

Дело заключается в том, что подавляющее большинство населения развивающихся стран не имеет нормальных условий для жизни: люди живут фактически в антисанитарных условиях, 1,5 млрд. человек лишены элементарной медицинской помощи, около 2 млрд. людей не использует безопасную для здоровья воду, а от недоедания страдает свыше 500 млн. человек и умирает ежегодно 30-40 миллионов.

Вследствие этого экономика таких государств сильно отстает от общего уровня мирового развития, быстро растет долг развивающихся стран развитым, который также служит препятствием на пути преодоления их отсталости. В данное время задолженность стран «третьего мира» составляет 1,25 трлн. долларов и он продолжает расти. При этом эффективной помощи от развитых стран ждать не приходится, хотя только на собственное вооружение ими тратится столько средств, что можно было бы в планетарном масштабе решить продовольственную, жилищную и образовательную проблемы. Развитые страны различными способами эксплуатируют природные, трудовые ресурсы развивающихся стран, препятствуют созданию в них самостоятельных экономик…

6) Существование подобного во многом несправедливого положения дел на планете привело к появлению очередной глобальной проблемы современного мира – проблемы мирового терроризма. Данная проблема стала глобальной вследствие наличия у террористов смертоносных средств или оружия, способных уничтожить огромное количество ни в чем не повинных людей. При этом с ним чрезвычайно сложно бороться, ибо здесь подвергаются опасности жизни ни в чем неповинных людей, взятых в заложники или шантажируемых.

Субъективные причины возникновения терроризма совпадают с причинами возникновения преступности вообще – это стремление обогатиться и отделиться (в политическом плане). Однако существует и другой, объективный источник терроризма – неравномерность экономического и социального развития в разных регионах и странах мира.

Таким образом, продолжающаяся политика «неоколониализма», скрытая эксплуатация, социально-экономические проблемы современного мира, несправедливое перераспределении богатств, невежество и фанатизм одних и удовлетворение самодовольства других, – вот объективный источник международного терроризма сегодня. Человек, доведенный до отчаяния и не имеющий никаких легальных и законных форм воздействия на ситуацию, обращается к самому простому, насильственному варианту, надеясь, что хотя бы этим путем можно будет чего-то добиться…

7) Еще одним косвенным последствием проблемы отставания развивающихся стран стала проблема распространения в мировом масштабе инфекционных болезней (в первую очередь, СПИДа), а также наркомании и других вредоносных привычек, все более распространяющихся в современном обществе и представляющих огромную опасность для выживания всего человечества.

СПИД, «чума XX века», заболевание, впервые обнаруженное в США в 1981 году, стало быстро распространяться по всей планете. К началу XXI века в мире насчитывалось уже около 40 млн. больных. При этом стоит отметить, что из общего числа инфицированных в мире две трети проживают в странах Африки к югу от Сахары, т. е. в наименее развитом регионе мира.

Не менее быстрыми темпами распространяется и наркомания, которая ведет к деградации общества, его криминализации и инфицированию его членов различными, подчас неизлечимыми заболеваниями (тем же СПИДом).

Наряду с такими явными заболеваниями и пороками как СПИД и наркомания, существуют и более, на первый взгляд, «безобидные», которые также неотвратимо уничтожают человека, хотя и более замедленными темпами. К их числу можно отнести алкоголизм (пьянство), табакокурение и некоторые другие.

Как результат подобного положения дел в мире уменьшается продолжительность жизни людей, ухудшается ее качество, возрастает число сердечных, раковых, аллергических заболеваний, зловеще распространяется эпидемия СПИДА, все чаще наблюдаются случаи патологии психики и увеличивается количество наследственных заболеваний, ухудшающих генофонд человечества, неудержимо растет преступность…

Обобщая все вышесказанное, можно сделать вывод, что к числу глобальных проблем современности относятся различные проблемы политического,социального,экономического, экологического,демографического, научно-технического характера. Если их все внимательно проанализировать, то становится возможным выделить три обобщенные группы глобальных проблем современности.

К первой группе относятся внутрисоциальные проблемы, например проблема предотвращения мировой термоядерной войны.

Вторую группу проблем составляют проблемы, возникшие в результате взаимодействия общества и природы. Необходимы беспрецедентные усилия людей по предотвращению загрязнения окружающей среды, требуется рациональное использование наличных природных ископаемых и поиск новых энергетических ресурсов с целью обеспечения человечества сырьем и продовольствием, продуманное освоение океана и космического пространства и т. д.

К третьей группе относятся проблемы, обусловленные отношением человека и общества: возникли задачи ограничения стремительного роста населения, предвидения и предотвращения отрицательных последствий научно-технического прогресса, ведущих к биологической деградации человека, требуется борьба с распространением в мире алкоголизма и наркомании и др.

При этом обязательно следует отметить, что деление глобальных проблем на отдельные типы и группы весьма условно, т. к. в объективной реальности мы имеем дело не с совокупностью, а с целостной системой глобальных проблем. Более того, ни одна из них не может рассчитывать на эффективный научный анализ и конструктивное разрешение вне учета всей данной системы, сложившейся на современном этапе естественно-исторического и социального развития цивилизации; таким образом, все глобальные проблемы современности находятся в тесной взаимосвязи.

При этом, с одной стороны, следует иметь в виду «горизонтальную» взаимосвязь и взаимозависимость в рамках выделения групп глобальных проблем, затрагивающих основные общности современной цивилизации (система «общество - общество»), а также отношений «человек - общество» и «человек - природа».

Действительно, преодоление, например, сырьевых трудностей предполагает, в частности, разрешение глобальной энергетической проблемы, что связывается не только с более рациональным использованием традиционных, но и с основанием новых источников энергии, практическим использованием ресурсов энергии космического пространства и Мирового океана.

Если обратиться к системе проблем «человек - общество», в которую включены в частности, проблемы научно-технического прогресса, то очевидно, что развитие науки, техники и технологий оказывает воздействие не только на прогресс материального производства, но и предполагает дальнейшее развитие человеческого потенциала, связанных с ним проблем образования, культуры, здравоохранения и др. Вместе с тем развитие самого человека является важнейшим регулирующим фактором, которым располагает общество для выявления и реализации позитивных направлений социального и научно-технического прогресса цивилизации.

С другой стороны, очевидна «вертикальная» взаимосвязь глобальных проблем между их выделенными группами. В реальности трудно рассчитывать на позитивное разрешение продовольственных, энергетических или экологических трудностей в рамках системы «человек - природа», если не исходить из необходимости создания адекватных социально-экономических условий целенаправленного развития научно-технического прогресса.

В целом необходимо отметить, что в современном мире глобальные проблемы привлекали и привлекают все большее внимание ученых. Обострение глобальных противоречий ставит на повестку дня общую для всех проблему выживания человечества. От того, насколько плодотворным будет научный анализ системы глобальных противоречий и эффективность практических мероприятий по их разрешению, зависят перспективы общественного прогресса в третьем тысячелетии. Наиболее полное решение глобальных проблем требует, очевидно, коренного преобразования общественных отношений в масштабе мирового сообщества. Это означает, что на ближайший обозримый период единственным путем их разрешения является развертывание широкого взаимовыгодного международного сотрудничества.

36. Постмодернизм как явление западной культуры.

Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. Вместе с тем он выходит за рамки культуры и в той или иной мере проявляется во всех сферах общественной жизни, включая экономику и политику. Наиболее ярко он выразил себя в искусстве. Существует он и как вполне определенное направление в философии. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается и которая, видимо, станет переходной.

Первые признаки постмодернизма возникли в конце 50-х годов XX века в итальянской архитектуре и американской литературе. Затем они появляются в искусстве других европейских стран и Японии, а к концу 60-х годов распространяются на остальные области культуры и становятся весьма устойчивыми.

Как особый феномен постмодернизм вполне отчетливо заявил о себе в 70-е годы, хотя относительно более точной даты его рождения единого мнения нет. Многие называют 1972 год, но связывают его с разными событиями.

Одни указывают на выход в свет книги «Пределы роста», подготовленной Римским клубом, в которой делается вывод о том, что если человечество не откажется от существующего экономического и научно-технического развития, то в недалеком будущем оно испытает глобальную экологическую катастрофу. Применительно к искусству американский теоретик архитектор Чарлз Дженкс (р. 1939) называет дату 15 июня 1972 года, считая ее одновременно и днем смерти авангарда, и днем рождения постмодернизма в архитектуре, поскольку в этот день в американском городе Сент-Луисе был взорван и снесен квартал, считавшийся самым подлинным воплощением идей авангардистского градостроительства.

В целом 70-е годы стали временем самоутверждения постмодернизма. Особую роль в этом процессе сыграло появление в 1979 году книги «Состояние постмодерна» французского философа Ж. Ф. Лиотара, в которой многие черты постмодернизма впервые предстали в обобщенном и рельефном виде. Книга вызвала большой резонанс и оживленные споры, которые помогли постмодернизму получить окончательное признание, придали ему философское и глобальное измерение и сделали из него своеобразную сенсацию.

В 80-е годы постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха, даже настоящего триумфа. Благодаря средствам массовой информации он становится интеллектуальной модой, неким фирменным знаком времени, своеобразным пропуском в круг избранных и посвященных. Как некогда нельзя было не быть модернистом и авангардистом, точно так же теперь стало трудно не быть постмодернистом.

Следует, однако, отметить, что далеко не все признают наличие постсовременности и постмодернизма. Так, немецкий философ Ю. Хабермас, выступающий главным оппонентом постмодернизма, считает, что утверждения о возникновении некой постсовременности не имеют достаточных оснований. По его мнению, «модерн — незавершенный проект». Он дал положительные результаты, далеко не исчерпал себя, и в нем есть чему продолжаться в будущем. Речь может идти лишь об исправлении допущенных ошибок и внесении поправок в первоначальный проект. Однако у сторонников постмодернизма имеются свои, не менее убедительные аргументы и факты, хотя в понимании самого постмодернизма и между ними нет полного согласия. Одни из них полагают, что постмодернизм представляет собой особое духовное состояние, которое может возникнуть и реально возникало в самые различные эпохи на их завершающей стадии. Постмодернизм в этом смысле выступает как трансисторическое явление, он проходит через все или многие исторические эпохи, и его нельзя выделять в какую-то отдельную и особую эпоху. Другие же, наоборот, определяют постмодернизм именно как особую эпоху, которая началась вместе с возникновением постиндустриальной цивилизации. Думается, что при всех имеющихся различиях эти два подхода вполне можно примирить. Действительно, постмодернизм прежде всего является состоянием духа. Однако это состояние длится уже довольно долго, что позволяет говорить об эпохе, хотя она является переходной.

37. Глобализация и проблемы культурной идентичности.

Глобдлизацию (от лат. globe - земной шар) определяют как процесс увеличения экономической взаимозависимости стран мира вследствие все более тесной интеграции их национальных рынков, услуг и капиталов, активной миграции людей и движения информационных потоков за пределы национальных границ.

Понятие глобализации введено в научный лексикон в середине 1990-х гг. и достаточно быстро получило широкое распростране­ние, несмотря на то, что у него нет четкой, однозначной дефини­ции и оно носит дискуссионный характер. Глобализация - понятие достаточно широкое, оно включает в себя не только экономичес­кую, но и неэкономические сферы - культурное и научно-техническое сотрудничество между странами, международный туризм, мировую информационную сеть Internet и др.

Анализ этого современного феномена привел к формированию междисциплинарной области научных исследований под названи­ем «глобалистика», которая связана с выявлением сущности, ха­рактера, причин и перспектив развития процессов глобализации. В широком смысле данным понятием обозначают систему науч­ных, философских, культурологических и прикладных исследо­ваний глобализации и глобальных проблем как на региональном, так и международном уровнях. В качестве наиболее авторитет­ных концепций, анализирующих процессы глобализации на сов­ременном этапе, можно указать следующие: Ф. Фукуяма («Конец истории»), 3. Бжезинский («Великая шахматная доска»), И. Валлерстайн («Конец знакомого мира. Социология XXI в.»), С. Хантингтон («Столкновение цивилизаций»), У. Бек («Общество риска. На пути к другому модерну»), Р. Робертсон («Социальная теория и глобальная культура»), В. Иноземцев («Расколотая цивилизация: наличествующие предпосылки и возможные последствия постэкономической революции»), А. Панарин («Информационная война и геополитика»), А. Уткин («Американская империя») и др.

В литературе выделяют три этапа глобализации, подчеркивая тем самым, что она не является чем-то принципиально новым:

1) с 1870 по 1914 гг. - в это время увеличились доля экспорта, сумма иностранных инвестиций, миграция населения, т.к. значи­тельная часть людей из Европы переместилась в страны Нового света, а из Индии и Китая в малонаселенные соседние страны. Ми­ровые войны XX в. приостановили данный процесс и вернули его к начальной точке;

с 1950 до 1980-х гг. (правда, глобализация коснулась только развитых стран) обозначился быстрый рост торговых и инвестици­онных потоков между государствами Европы, Северной Америки и Японии. При этом экономический разрыв между развитыми и развивающими странами увеличивался;

с 1980-х гг. и продолжается по настоящее время, и обус­ловлен новыми техническими возможностями, обеспечившими: 1) снижение стоимости международных перевозок, связи и финан­совых расчетов, следствием чего стало размещение разных этапов производственного процесса в других странах; 2) отмену государс­твенных ограничений на импортные квоты, ввоз товаров из-за ру­бежа и др. Все это способствовало расширению круга участников глобализации, т.к. в нее включились Китай, Индия, страны с насе­лением в 3 млрд. В то же время развивающиеся страны, которые не смогли вписаться в данный процесс, снизили темпы экономического роста.

Наряду с экономическими предпосылками, существуют и дру­гие: 1) политические (крах социальных режимов, переход от бипо­лярного к монополярному миру, ориентация на демократические ценности и нормы и др.); 2) социальные (миграция населения); 3) культурные (интернационализация ценностей и жизненных стра­тегий поведения, массовизация и американизация культуры и др.).

В сложной ситуации оказались и страны с переходной эко­номикой (постсоветские государства), т.к. они были не готовы к международной конкуренции. Их население также оказывается в зависимости от глобализации, которая диктует свои правила: сме­ну квалификации из-за переноса производств в другие страны, повышение производительности труда и изменение степени его интенсивности и др. Все это порождает «антиглобализм», который пытается остановить закономерный процесс мировой интеграции, прежде всего, в сфере экономики.

Фундаментальной проблемой в условиях тотальной глобали­зации является проблема национальной и культурной самоиден­тификации, сохранения своей уникальной культурной традиции, языка, обычаев, механизмов трансляции исторического опыта народа и т.д. Под самоидентификацией понимают процесс отож­дествления человеком самого себя с определенной группой или общностью на основе установления общих ценностей. Культур- ная самоидентификация представляет собой осознание человеком факта своей принадлежности к определенной культуре. В этом смысле в современной литературе отмечается и тенденция к лока­лизации, ориентированной в значительной степени на противосто­яние глобализационным процессам, на сохранение относительной автономии различных социальных общностей и стран.

38. Философия Востока: Традиции и современность.

Философия как одна из самых древних форм духовной культу­ры насчитывает 25 столетий своей истории. Возникнув в странах Древнего Востока (в Индии, Китае), своего наивысшего расцвета она достигла в Древней Греции. Немецкий философ К. Ясперс для обозначения этого события вводит понятие «осевое время», раз­ворачивающееся с VIII по II вв. до н.э., когда почти одновременно в рамках многих культур происходит резкий поворот истории и начинает формироваться философия как особый тип мышления. В эту эпоху стали разрабатываться принципы, основные категории и понятия философии, модели организации философского знания, способы философствования и др.

Философия возникает в определенных социокультурных условиях:

формирование товарно-денежных (вещных) отношений в экономической сфере жизни обществ; выделение ремесла из сельского хозяйства; становление государства и безличного писаного права; социальная дифференциация общества и формирование светских «интеллектуальных элит»; отделение умственного труда от физического.

Проблема возникновения философии интересовала еще анти­чных философов - Платона, Аристотеля и др., которые усматрива­ли начало философии в удивлении (Платон «Теэтет»; Аристотель «Метафизика»), В частности; Аристотель полагал, что люди нача­ли философствовать, избегая незнания, которое вначале надо было осознать, ибо незнание, если оно не осознано, невозможно преодо­леть. Поэтому человек вначале должен оказаться в состоянии удив­ления, недоумения. Способность удивляться есть психологический источник как начала философии, так и того, что люди становятся философами: «благодаря удивлению люди и теперь философству­ют и начали философствовать впервые» («Метафизика»). Но удив­ление становится источником философии лишь тогда, когда люди открывают истинные причины изумившего их явления.

Духовным источником возникновения философии может рас­сматриваться переход от мифа к логосу, т.е. рациональному и до­стоверному знанию. Теоретическая (философия, физика и мате­матика) мысль, согласно Аристотелю, возникает там и тогда, где и когда были изобретены искусства, обеспечившие удовлетворе­ние потребностей человека, там, где некоторые люди стали иметь досуг - свободное время. Философствование, утверждает Арис­тотель, это лучшая форма времяпрепровождения, тем более, что стремление к мудрости добродетельно («Этика»).

В древности понятие мудрости имело возвышенный смысл и означало стремление к особому интеллектуальному постижению мира, основанному на знании и бескорыстном служении истине. Причем мудрость означала не объединение разных знаний об от­дельных вещах и явлениях мира, а стремление понять мир как це­лостный и единый в своей основе. Философ, как пишет Платон, пребывает посредине между мудростью и невежеством: боги не философствуют, т.к. уже мудры, а невежды кажутся себе достаточ­ными и не нуждаются в философствовании («Пир»). Поэтому философ - это тот, кто любит мудрствовать (т.е. выяснять сущность вещей) и занимается тремя вещами: 1) созерцает и знает сущее (предмет теории); 2) творит добро (предмет практики); 3) теорети­чески рассматривает смысл речей (предмет диалектики).

Основные концепции генезиса философии:

мифогенная - философия возникает в процессе рационализа­ции мифов и перевода чувственно-конкретного мифологического мышления в понятийно-логическую форму;

гносеогенная - философия возникает в результате развития протонаучного знания, его простого обобщения;

гносеогенно-мифогенная - синтетическая концепция, кото­рая называет три источника генезиса философии - совокупность развитой мифологии, начатки наук и обыденное мышление.

Специфика социального и культурного развития Индии, Китая и Греции отразилась на проблемном поле философии, ее языке, способах организации знания и т.д., что привело к разграничению восточной и западной традиции философствования.

32