философия ответы
.docx1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.
2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история: — для Канта человек — нравственное существо;— Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;— Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного; — Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы; — Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.
3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей: — Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику; — Шеллинг — натурфилософию, онтологию; — Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический; — Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.; — Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.
4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики: — диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума; — диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека; — Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух; — Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении; — Фейербах в своей диалектике рассматривает связиявлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).
40.Критическая философия Канта. Понятие феномена и ноумена. Рассудок и разум. Категорический императив как основа этики. Иммануил Кант (1724–1804) является родоначальником немецкой классической философии. Все его творчество делится на два периода: докритический, в котором он занимается в основном проблемами естествознания и проводит идею о развитии в природе, и критический, в котором главной его задачей являлось исследование возможностей познающего разума. В критическом периоде наиболее важными произведениями Канта являются «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Гносеологические взгляды Канта включают в себя анализ трех ступеней познания. В работе «Критика практического разума» Кант утверждает, что объектом познания является материальная вещь, находящаяся вне человека и его сознания. Вместе с тем органы чувств позволяют нам познать лишь внешнюю сторону предметов, а их внутреннее содержание остается недоступным познающему разуму. Так на первой ступени познания уже возникает понятие «вещи в себе». Вторую ступень познания Кант анализирует в работе «Критика способности суждения». Он проводит мысль о том, что абстрактное мышление, оперируя общими понятиями, прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов, следовательно, и здесь эта сущность остается непознаваемой, ибо общие понятия, по мнению философа, возникают до опыта, априорно, и не имеют связи с объективным миром. Третью ступень познания Кант рассматривает в книге «Критика чистого разума» (эта книга произвела революцию в философии). В ней мыслитель анализирует высший философский разум и утверждает, что и в этом случае разум запутывается в неразрешимых противоречиях, которые исключают возможность познания сущности вещей. Эти противоречия Кант называл «антиномиями», включающими в себя взаимоисключающие суждения, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел 4 примера таких антиномий (каждое из которых содержит тезис и антитезис): 1) «Мир имеет начало во времени и ограничен только в пространстве» (тезис); «Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени» (антитезис); 2) каждая сложная субстанция и состоит, и не состоит из простых частей; 3) существуют два рода причинности – один соответствует законам природы, другой – свободе (тезис); существует одна причинность, соответствующая законам природы (антитезис); 4) существует и не существует абсолютно необходимое существо. Таким образом, Кант явился представителем агностицизма. У Канта феномен — объект, конституированный трансцендентальным субъектом. Феномен выступает в качестве предмета возможного опыта в доступных нам априорных формах чувственного созерцания. Ноумен —философский термин, обозначающий объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно воспринимаемых феноменов; вещь как таковая, вне зависимости от нашего восприятия. 41. Система наукоучения И.Г. Фихте. ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума — свободы он стремится вывести и теоретический разум — познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой подчиненный момент единого практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признании активной практически-деятельной сущности человека.Исходное понятие системы Фихте — «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я есть» — это самоочевидное суждение. В отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте, основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта. Фихте идет в направлении идеи тождества мышления и бытия, в ней он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира. Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятия «Я». С одной стороны, «Я» — это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны «Я» — это человечество в целом, т.е. «абсолютное Я». Взаимоотношения индивидуальною «Я» и «абсолютного Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. 42 Философия абсолютного тождества Ф. Шеллинга. Идеи Фихте развил дальше его младший современник Фридрих Шеллинг (1775—1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы, как субъективного деятельного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождества субъекта и объекта. Однако остается задача как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания — интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, — высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества. 43. Система диалектики Г. Гегеля. Гегель – философ-идеалист. Он признавал источником развития всей действительности не природу, а дух, не материю, а абсолютную идею. Эта идея, по мнению Гегеля, существует вечно и независимо от природы и человека, поэтому и носит название абсолютной. Только абсолютная идея представляет собой настоящую действительность, а реальный мир – природа и общество – есть лишь отражение идеи, результат ее развития. «Абсолютная идея» в своем движении проходит три ступени: 1) идея порождает и накапливает свое собственное богатство содержания. Этот процесс Гегель рассматривает в «Науке логики»; 2) идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире – в природе. Эту ступень философ рассматривает в «Философии природы»; 3) развитие идеи завершается полным совпадение «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством идеи и мира, по терминологии Гегеля, – «абсолютным знанием». Эта третья ступень развития идеи показана Гегелем в «Философии духа». Задача философии, согласно философу, в том и состоит, чтобы раскрыть исторический путь самодвижения идеи как реально существующей активной силы. Для этого необходимо видеть источник развития, который заключается в наличии противоречивых сторон в каждом явлении и предмете, результатом столкновения которых и является их самодвижение. Гегель обосновал основные диалектические законы развития: закон единства и борьбы противоположностей; взаимоперехода количественных и качественных изменений; отрицания отрицания. Общественные взгляды Гегеля: 1) человеческое общество является высшей ступенью развития духа. В сфере всемирной истории дух реализует себя, ввиду чего вся история человеческого общества выступает необходимой и закономерной. Отсюда вытекает и его знаменитое изречение: «Все действительное разумно, все разумное действительно» как воплощение абсолютного духа. Консерватизм такой позиции проявился в утверждении, что прусские государственные порядки вместе с монархией являются высшим проявлением и воплощением абсолютного духа; 2) Гегель стремился обосновать особое положение германцев во всемирной истории как носителей абсолютного духа. В полном соответствии с этим националистическим принципом Гегель в «Философии права» возвел немцев в ранг господ, а все другие народы низвел до роли рабов; 3) с особым пренебрежением относился Гегель к славянским народам, считая, что славянская нация «до сих пор не выступала как самостоятельный момент в ряде обнаружений разума в мире»; 4) Гегель видел высокое назначение войн в том, что они сохраняют нравственное здоровье народов и предохраняют их от гниения, «которое непременно явилось бы следствием продолжительного, а тем паче вечного мира». 44. Основные приципы и характерные особенности русской философии. Характерной чертой развития русской философии является то, что она проходит через развитие всей русской культуры. Многие философские идеи воплощаются и выражаются через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. С XVI в. появляется идея русского религиозного мессианства — особой миссии русского царства и народа — идея Святой Руси. Она стала первым идеологическим оформлением национального русского самосознания. В XVII в. происходила постепенная смена средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом, а в XVIII в. русская философия была освобождена от церковного влияния. Периодизация всякого исторического процесса – дело сложное и подчас весьма условное. Начинает преобладать мнение, что русская философская мысль в цельном виде оформилась в петровской России на почве, подготовленной ее провозвестником Г. Сковородой. Позднее творчество А. С. Пушкина стало своего рода катализатором русского самосознания. Новейшая русская философия Первый период – 30-е и 40-е годы, середина XIX века. Российская философская мысль испытывает мощное влияние немецкой классической философии. Но тогда же осуществляется творчество И. В. Киреевского и А. С. Хомякова, заложивших основы религиозной философии и выработавших ее программу. Замечательные десятилетия русской романтики и идеализма (от кружка московских “любомудров” до Крымской войны) были прерваны неистовым проявлением противофилософских настроений, восстанием “детей” против “отцов”. Второй период падает на последнюю четверть XIX века. Наряду с Ф. М. Достоевским, Л. Н. Толстым, К. Н. Леонтьевым, Н. Ф. Федоровым протекает творчество Вл. Соловьева – создателя первой в истории русской мысли философской системы. В отечественной культуре именно с 60-х годов начинается парадоксальный и болезненный разрыв. Третий период, захватывая конец XIX века, составляет эпоху, за которой утвердилось наименование русского культурного Ренессанса и, в частности, религиозно-философского Ренессанса. Созвездие ярких имен представляет философскую мысль этого периода – братья С. Н. и Е. Н. Трубецкие, В. В. Розанов, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков Четвертый период, XX век охватывает творчество послереволюционной эмиграции, так называемой “первой волны”. Некоторые ученые, в числе которых были и философы, покинули Родину во время гражданской войны, сразу после ее окончания. Среди них – Н. С. Арсеньев, Н. Н. Алексеев, В. В. Зеньковский, Д. С. Мережковский, П. Б. Струве. 45. Исторософская концепция Чаадаева. Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством. “Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования”. Печальную участь России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм .Пессимистические предостережения Чаадаева были услышаны его современниками. Его первое письмо из “Философических писем”, опубликованное в журнале “Телескоп” в 1836 г., было воспринято как пасквиль на Россию и ее народ. Сам Чаадаев был подвергнут лечению в психбольнице и дал подписку, что больше писать не будет. 46. Экзистециональные взгляды Достоевского. Его произведения учат человечности. Он отрицал правомерность борьбы со злом с помощью зла. Писатель считал аморальным общественное устройство, основывающееся на насилии и гибели людей. По его мнению, разум, не освещенный любовью к человечеству, — темный, бессовестный разум, опасен и убивает жизнь. Он полагал, что вера в Бога и исходящее он него добро — основа нравственности. По Достоевскому, человек заслуживает счастье страданием. Особенность философских взглядов писателя в том, что в них обнаруживается осознание текучести, переменчивости жизни. Он тонко чувствует возможную альтернативность человеческих поступков. Человек у Достоевского подавлен обстоятельствами жизни. Мир, изображаемый писателем, трагичен и враждебен человеку, а человек в нем одинок перед лицом испытаний. Человека, по Достоевскому, спасает только вера в Бога. 47.Философские воззрения Соловьева. Проблема цельного знания. По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов. Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. 48. Особенности западноевропейской философии 19 века. Западноевропейская философия XIX — XX вв. представляет собой разнообразие направлений и школ, но доминирующим в ней был ряд тенденций. Одни философы (О. Конт, Д. С. Милль, Г. Спенсер и др.) продолжали отстаивать и наполнять новым содержанием те ценности, которые разрабатывались в XVII — XVIII вв. философами этого региона. К этим ценностям относятся: вера в разум человека, в его лучшее будущее, в науку, в совершенствование познания, в социальный прогресс. Они сконцентрировали свое внимание на проблемах теории познания и науки. Другие (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.) скептически отнеслись ко многим ценностям духовной жизни прошлого и пытались создавать новые, почувствовав приближение эпохи революционных потрясений и войн, обратить внимание на опасности, таящиеся в будущем. Третьи уделяли главное внимание вопросам организации человеческой деятельности (прагматисты). Четвертые предметом своих размышлений сделали проблемы онтологии и философской антропологии (экзистенциалисты). То обстоятельство, что многие философские течения XX в. уходят своими корнями и берут начало в XIX в., заставляет философию этих веков рассматривать в рамках одной темы. Это несколько увеличивает ее объем, зато позволяет избежать искусственного деления философских течений в зависимости от временных рамок ограничиваемых XIX — XX вв. 49. Иррационализм в западноевропейской философии XIX века. А. Шопенгауэр. Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии. Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле. 50.Философия экзистенциализма. Основные идеи и представители. Экзистенциализм, или философия существования, – одно из направлений современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. – П. Сартр, А. Камю и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое направления. Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. е. смертностью.. В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил. Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности. 51. Основные особенности философской герменевтики. Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики. Герменевтике придаётся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. Надо оговориться, что под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно и есть движение по герменевтическому кругу. Герменевтика также является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр. Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом, он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путём самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа. 52 Прагматизм как синтез философских идей запада. Прагматизм как особое философское течение занимает важное место в философии США начала XX в. и в последующие годы. Термин «прагматизм» этимологически происходит от греческого слова, означающего дело, действие. Родоначальник прагматизма — американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс (1839 — 1914). Основоположения прагматизма Пирс выработал к началу 70-х гг. XIX в. Они были изложены им в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными», опубликованных в конце 1877 начале 1878 г. Сначала эти статьи остались незамеченными. Только в конце 90-х гг. крупный американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842 — 1910) придал идеям Пирса форму, доступную восприятию образованной публики. Вслед за Джеймсом к прагматизму примкнул выдающийся философ Джон Дьюи (1859 — 1952). Философия прагматизма не представляла собой единого и четко разработанного учения. Во взглядах ее приверженцев имеются различия. Так, Пирс под прагматизмом понимал в основном теорию мышления и метод установления значения понятий. Джеймс разрабатывал прагматизм в основном как теорию познавательной деятельности и этическое учение, поддерживающее веру в Бога. Дьюи основу прагматизма видел в инструментальной логике, или в учении о проблематических ситуациях, сопровождающих многогранный человеческий опыт. 53. Психоаналитические воззрения Фрейда. Понятие бессознательного. Основными произведениями З. Фрейда по психоанализу, культуре и религии являются «Этюды по истерии» (1895) совместно с И. Прейтером, «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Три очерка по теории сексуальности» (1905), «Тотем и табу» (1913), «Введение в психоанализ личности» (1915-1917), «Психология масс и анализ «Я»» (1921), «Я и оно» (1923), «Моисей и единобожие» (1939) и многие другие. Психология бессознательного, по Фрейду, одно из величайших интеллектуальных достижений человека. В ходе развития своей теории психоанализа Фрейд совершенствует представление о структуре психики личности. Последняя является совокупностью трех элементов — «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Здесь «Оно» это бессознательное глубинное начало, на поверхности которого находится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал-Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противоположности. Причина неврастенического состояния — конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Человек, по Фрейду, обладает двумя главными инстинктами: «самосохранения» и «размножения». В процессе развития цивилизации инстинкт самосохранения становится не столь важным, и на первый план выступает инстинкт размножения — «либидо». В результате «либидо» возникают такие человеческие качества, как жестокость, доходящая до агрессивности, лидерство, стремление господствовать, подавлять других людей 54. Постмодернизм как современное философское направление. Постмодернизм - широкое культурное течение, в чью орбиту в последние два десятилетия 20 в. попадают философия, эстетика, искусство, наука. Постмодернистское умонастроение несет на себе печать разочарования в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, творчество разума, безграничность человеческих возможностей. Общим для различных национальных вариантов постмодернизма можно считать его отождествление с эпохой «усталой», «энтропийной» культуры, отмеченной эсхатологическими настроениями, эстетическими мутациями, диффузией больших стилей, эклектическим смешением художественных языков. Авангардистской установке на новизну противостоит здесь стремление включить в современное искусство весь опыт мировой художественной культуры путем ее ироничного цитирования. Рефлексия по поводу модернистской концепции мира как хаоса выливается в опыт игрового освоения этого хаоса, превращая его в среду обитания современного человека культуры. Тоска по истории, выражающаяся в т.ч. и в эстетическом отношении к ней, смещает центр интересов с темы «эстетика и политика» на проблему «эстетика и история». Прошлое как бы просвечивает в постмодернистских произведениях сквозь наслоившиеся стереотипы о нем, понять которые позволяет метаязык, анализирующий и интерпретирующий язык искусства как самоценность. Философско-эстетической основой постмодернизма являются идеи фр. постструктуралистов и постфрейдистов о деконструкции (Ж. Деррида), языке бессознательного (Ж. Лакан), шизоанализе (Ж. Делёз, Ф. Гваттари), а также концепция иронизма ит. семиотика У. Эко, амер. неопрагматика Р. Рорти.