8. «Мифологическая школа»во французской драматургии 1920-1930-х гг.

Короче. Мифологическая или интеллектуальная драма развивается во Франции начиная с 20-ых годов из-за того, что просыпается фашистская идеология. А нельзя так просто взять и сказать – вы, фашисты, говно, не правы, и вообще человеческая жизнь священна. Потому что, если так сделать – тебя расстреляют. Поэтому ребята развлекались как могли: брали античный сюжет и делали в нем намеки на происходящее в этот момент вокруг них. Но оставляли античный сюжет, чтобы замаскировать основной посыл. Во многом так же, как сделал Шварц в своем «Драконе».

Мифологическая школа это Жироду, Ануй и еще Сартр, но он позже. Это так, вступление, дальше статейка. Там чисто разборы пьес, но как бы хер знает о чем еще говорить, кроме самих пьес этой школы.

Основой для мифологической драмы становился сюжет из греческой и римской мифологии, иногда средневековой мифологии и эпоса. Наибольшую популярность мифологическая драма получила в 30-40 годы во Франции, среди поклонников драмы особенно выделялись Сартр, Ануй и Жироду. Нельзя сказать, что Сартр, Ануй и Жироду были первооткрывателями этого приема – им нередко пользовались драматурги и прежде (например, пьесы Б.Шоу Цезарь и Клеопатра и Святая Иоанна – о Жанне Д’Арк).

Использование мифологии и эпоса представляет собой серьезное испытание для индивидуальности драматурга: зрительский интерес держится не на происходящих событиях, а на круге непривычных идей, возникающих на основе знакомого сюжета. В этом случае добиться успеха может только личность крупного масштаба, способная заставить зрителей напряженно следить за ходом своих размышлений. И Ануй сумел выиграть: именно интеллектуальные драмы были признаны лучшими в его литературном наследии.

Сартр «Мухи»

Каждая пьеса – встреча Сартра-философа и Сартра-политика. Его спектакль всегда философичен и публицистичен. Драматург приглашает зрителя в первую очередь не к сопереживанию, а к соразмышлению. Театр Сартра можно назвать театром обсуждения. Пытка мыслью – обычное состояние личности в его пьесах. От просветительства Сартр наследует обращенность к самостоятельному разуму, благодаря которому человеком движет осознанная решимость. Физиология. Проявляется и на уровне языка: просторечия, площадная вульгарность, арго. Благодаря преданности своей позиции «проект» личности становится воплощенной личностью. Для этого появляются острые ситуации. Сам Сартр считал свой театр «театром ситуаций».

Театр Сартра открывает трагедия-миф «Мухи». За основу взят миф об Оресте. (Напомню, т.к.: жили-были в Аргосе Агамемнон и Клитемнестра. Был у них сын Орест. Агамемнона убила Клитемнестра за то, что он ради победы в Трое принес в жертву их дочь Ифигению (вспомните «Ифигению в Овлиде».) и сожительствует с братом Агамемнона Эгисфом. Орест убивает свою мать, ведомый долгом мщения. Еще Эсхил на основе этого мифа написал трагедию «Орестея»).

Пьесу «Мухи» Жан-Поль Сартр написал в 1940 году, находясь в немецком лагере для военнопленных. Когда Шарль Дюллен в июне 1943 года в оккупированном Париже показал «Мух», спектакль был воспринят прежде всего как зашифрованный рассказ о Франции, как тираноборческий вызов и призыв к непокорству. Проблемы личной ответственности, выбора и свободы решались в ней на мифологической основе, как это было в «Антигоне» Ануя. Орест прибывает в Аргос, где находится дворец его предков, там живет Клитемнестра со своим новым мужем Эгисфом. В Аргосе Ореста встречает жуткая реальность: полчища трупных мух, зловоние, вереницы плакальщиц, молящиеся старухи. Преступно вошедший на престол Эгисф учредил культ мертвых и заставил живых каяться в грехах перед ними. Люди же «лелеют свое горе, они нуждаются в привычной язве и заботливо поддерживают ее, расчесывая грязными ногтями. Их можно вылечить только насильно».

Здесь впервые распрямилась в рост фигура сартровского искателя и мученика свободы, — затем, меняя одежды и мужая встречается из пьесы в пьесу. Здесь обозначены и два тянущих его в разные стороны искуса: метафизические притязания, мираж «чистой» свободы — и потребность внедрить ее в историю, где она неизбежно сталкивается с жестокой необходимостью. В «Мухах» изложены исходные данные и начато решение той задачи, над которой преемникам Ореста придется еще долго ломать головы и которая тем самым сделается движущей пружиной театра Сартра на много лет вперед. «Мухи» – это перекличка с тем, что пережито французами в войну, которая заставляет расслышать в сегодняшних бедах отголоски извечного человеческого проклятия. Это и миф об одной из граней «человеческого удела».

Ануй - Антигона

Давным-давно, в Древней Греции, гениальный драматруг Софокл написал трагедию «Антигона». Как и в любом другом пространстве-времени, люди переживали многочисленные проблемы. В том числе — личные и политические.

Эдип, царь Фив погиб. Его два сына договорились править по очереди, меняясь на троне каждый год. Но в конце первого года правления старший брат — Этеокл отказался уступить место младшему — Полинику. Тот привел под стены родного города войска заклятых врагов Фив…

Враг отбит. Этеокл и Полиник погибли в бою. Правление принимает дядя братьев — Креон. Он повелевает похоронить героя Этеокла с почестями, а труп изменника Полиника бросить на свалке, на растерзание шакалам. Любой, кто осмелится предать тело Полиника земле — будет казнен.

Звучит, как развязка шекспировской трагедии, но для Софокла — это стартовая точка. Дочь Эдипа, Антигона, решает похоронить своего брата, ведь оставить тело непогребенным — страшный грех для родственников умершего. В ночь перед этим, Креон пытается отговорить Антигону. В их споре сталкиваются несовместимые идеи о смысле жизи. Антигона упорствует. Креон вынужден казнить племянницу во имя правосудия, его сын — жених Антигоны, убивает себя мечом, жена Креона, не выдержав гибели сына, перерезает себе горло.

Для современников Софокла в противостоянии Креона и Антигоны выразилась борьба двух парадигм общественного бытия. Старой — родовой, управляемой неписанными, но непреложными правилами Традиции, и новой — государственной, подчиненной Закону. Для Софокла и его зрителей, это была целиком трагедия Антигоны. Ведомая непреодолимым чувством долга перед умершим бартом, она сознательно идет на смерть, чтобы заявить протест против новой бесчеловечной логики жизни.

Софокл был на стороне Антигоны. В его трагедии любовь к родному человеку выше политики. Моральный закон восстает против бездушной государственной машины. Антигона — героиня.

Жан Ануй, французский драматург, переписал античную пьесу на свой лад, ее премьера состоялась в 43-м году, в оккупированном немцами Париже. В его пьесе Антигона символизировала героический порыв, подвиг ради подвига. Она противостояла безупречной логике Креона, обясняющего ей бессмысленность ее жертвы. Антигона являла собой плененную, но непобежденную Францию, готовую бороться вопреки разуму.

Одним из самых значительных созданий Жироду в 30-е годы стала пьеса "Троянской войны не будет". Она была поставлена Жуве в Атенее 22 ноября 1935 года и вызвала оживленную дискуссию. На этот раз в центре внимания драматурга оказалась самая актуальная проблема эпохи - проблема мира и войны. Трагедия начинается словами Андромахи, которые вынесены в название. Но всем известно: война будет. Пьеса рассказывает о героических усилиях людей, направленных на предотвращение неминуемого, неизбежного. Да, говорит Жироду, дело совсем не в том, что какие-то высшие силы управляют людьми. От богов ничего не зависит. Афродита запрещает Гектору и Улиссу разлучать Париса и Елену. Паллада, напротив, велит их разлучить. Наконец Зевс казуистически приказывает "разлучить Елену и Париса, не разлучая их". Воля богов, по-видимому, ничего не определяет. Ответственность, таким образом, ложится на человека. Гектор прямо говорит: "Все люди ответственны".

Сам Гектор, вернувшийся с войны победителем, ненавидящий ее и жаждущий закрыть "ворота войны", делает для того, чтобы не повторилась война, все, что только возможно и даже, казалось бы, невозможно. Он убеждает Париса расстаться с Еленой, он добивается от Приама согласия на отъезд прекрасной гречанки, он даже Елену подчиняет своей воле. Гектор терпеливо сносит оскорбления Аякса, предотвращает провокацию Бузириса. Однако никакие усилия Гектора, Андромахи, Гекубы не могут сохранить мир.

Конфликт драмы приобретает отчетливо социальный характер. Многоопытный грек Улисс, в конце концов вставший на сторону Гектора и готовый помочь мирному разрешению конфликта, не верит в то, что можно избежать войны: ведь "Троя богата, ее склады обильны, ее земли плодородны. Греки думают, что им тесно на их скале". И как бы ни хотелось Улиссу сохранить мир, он не может противостоять захватническим устремлениям своих соотечественников.

На протяжении всей драмы, внешнее действие которой сведено к минимуму, осуществляется напряженная борьба - борьба идей. Гектору, Андромахе, Гекубе противостоят воинственно настроенный Приам, "знаток народного права" Бузирис, официально признанный поэт Демокос, создавший военный гимн Трои, и другие. Их слишком много, они бесстыдны и настырны, и вот уже предательство Демокоса разрушает все то, чего ценой героических усилий достиг Гектор. Начинается война...

"Троянской войны не будет" - высшая точка в творческих исканиях Жироду. В драме сочетается характерная для него вера в духовную красоту и силу человека и нарастающая горечь от сознания, что раздирающие общество противоречия определяют трагические судьбы стран и народов.