людей, точно страшный огонь тростника, пусть он рассечет его своим могучим оружием, пусть раздробит его тело, точно глиня-

ную статую.

Пусть Нинту – высокая княгиня стран, матерь, создавшая меня, – лишит его наследника, не даст ему иметь имени (в

потомстве), не создаст человеческого семени среди его людей.

Пусть Нинкаррак65 – дочерь Анума, говорящая о моих благодеяниях в Экуре, – даст выступить из его членов тяжкой болезни,

злой хвори, болезненной ране, которую не исцелить, в которой

лекарь несведущ, которую (даже) перевязкой нельзя успокоить, которую, подобно смертельному укусу, не искоренить, и пусть он

оплакивает свою (прежнюю) мужскую силу, пока его жизнь не

угаснет.

Пусть великие боги небес и земли, ануннаки в их совокупности, бог-хранитель храма и кирпич Эбарры проклянут злым про-

клятием его самого, его семя, его страну, его бойцов (?), его

людей и его войско.

Пусть Энлиль своим неотменяемым речением проклянет его

громкими проклятиями, и пусть они настигнут его.

Хрестоматия по истории Древнего Востока / Под ред. М.А.Коростовцева и др. М., 1980. Ч.1

Раздел II

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

Индия – один из древнейших очагов мировой цивилизации, в том числе философской и социально-политической мысли. Начальным периодом развития философской и социально-политической мысли считается Ведийский. Веды (середина II – середина I тысячелетия до н.э.) – древнейший литературный памятник Индии, в котором отразились многообразные тенденции развития социально-экономической и политической жизни страны, характер и особенности ее народа. Веды были написаны на древнеиндийском языке; само слово «веды» буквально означает «знание», «ведение». Структура Вед включает четыре группы: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады. Каждая из них в свою очередь не является единым целым. Во второй половине II тысячелетия до н. э. в Индии – в долине реки Ганг и в областях,

65 Нинкаррак (Гула) – богиня врачевания в древнем Двуречье, жена бога войны Нинурты, изображалась в виде собаки.

25

примыкающих к ней, – складывалось классовое общество. Эпоха, в которую создавалась ведическая литература, отличалась существенными изменениями в устройстве общественной жизни Древней Индии. Различные ступени этого развития выражены в Ведах. Легендарные составители Вед (риши) выступают то как авторы священных гимнов (Самхиты), то как их персонажи.

Ведическая литература по своему содержанию исключительно богата и разностороння. Она имеет огромное значение для исследования различных областей знаний, относящихся к истории восточных цивилизаций, к человеку и его месту в этом мире, среди других людей, природы и богов. В Европе глубокое и систематическое изучение ведических текстов началось лишь на рубеже ХVII и ХIХ вв. Немало проблем, касающихся как философского, так и социально-политического содержания этого удивительного памятника человеческой культуры, еще не получило научного освещения. Многое остается спорным и требует дальнейшего исследования, в особенности философский смысл ведических учений, их социальная и политическая проблематика (фрагменты Вед приведены в тексте 1).

Текст 2 второго раздела включает отрывки из «Артхашастры или науки политики». Этот трактат содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству древнего индийского общества. «Артхашастра», согласно индийской традиции, приписывается мудрому брахману Каутилье (известному также под именем Чанакья), однако, по данным современной исторической науки, она оформлялась на протяжении длительного времени, между первыми веками до н.э. и первыми веками н.э., суммируя и критически воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями страны. По своему содержанию и значению это произведение не только представляет собой руководство к управлению государством, но и является выдающимся памятником политической, экономической, дипломатической, юридической, философской и военной мысли в Древней Индии; это настоящая энциклопедия жизни той эпохи. Современной науке текст «Артхашастры» стал впервые известен в 1905 г., когда выдающийся индийский ученый Р.Шамашастри начал публиковать на английском языке переводы отдельных фрагментов этого литературного памятника. В настоящее время трактат выдержал уже ряд изданий (текста и переводов) и вызвал большую критическую литературу в странах Востока и Запада.

Текст 3 содержит подборки законов Ману. «Законами Ману» именуют сборник древнеиндийских нравственных и правовых предписаний. Время составления «Законов Ману» считают I в. до н. э.

Традиция приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману. «Законы Ману» были составлены в долине Ганга, когда там стали возникать новые рабовладельческие государства, начавшие приспосабливать к новым условиям родоплеменные институты. Обычное право и уст-

26

ные традиции уже не могли удовлетворять потребности государства. Возникли дхармасутры – основанные на «священном откровении» (по Веде) сборники фиксированных письменных правовых норм. Составлялись дхармасутры не органами государственного управления, а богословскими школами. Это были поучения и рекомендации к применению обычных правовых норм. Условия материальной, духовной жизни и общественные отношения Древней Индии отличались большим своеобразием, поэтому и обществен- но-политическая терминология того времени весьма сложна. Во многих случаях термины не могут быть точно переведены на русский язык, поэтому употребление в русских изданиях таких терминов, как дхарма, гуру, снатака, млеччха, дасью, риши, щастра, мантра и др., представляется закономерным и оправданным. Так, слово «дхарма» не однозначно слову «закон». Оно означает совокупность правовых, моральных, этических и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. Дхармащастры, чем, собственно, и являются «Законы Ману», были только основой законодательства, но не кодексами действующих законов. Это сборник таких предписаний члену общества, исполнение которых считается, в соответствии с господствующей системой взглядов и религией, добродетелью.

Вопросы и задания к тексту 1

1. Почему помыслы и желания людей расходятся?

2.Чем определяется положение, в том числе правовое, различных варн?

3.Ссылками на текст приведите аргументы в пользу щедрости.

4.Что составляет основу мира?

5.Покажите на схеме иерархию варн согласно Ведам.

6.Составьте таблицу прав и обязанностей членов варн по следующей форме:

	Варна		Права членов			Обязанности
7. Дополните в приводимом ниже тексте слова:
Речь больше, чем ......		→	...... больше, чем речь →			...... больше, чем замы-
сел →	размышление больше, чем			...... → ......	больше, чем размышление
→ ......	больше, чем познание →			почитай же ......		!

27

Текст 1

Веды

I. Самхиты

А. Из Ригведы

<...>

2. [О Единстве всего Сущего]

Ригведа, VIII, 58

<...>

2.Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едино Солнце, всепроникающее, Едина Заря, все освещающая,

И едино то, что стало всем [этим].

<...>

4. [Гимн Соме] Ригведа, IХ, 112

1.Поистине расходятся помыслы и желания людей. Плотник желает поломки, врачеватель – болезни,

брахман – выжимающего [сок сомы].

Для Индры стекайте, о капли [сомы]!

2.С высохшими травами, с [мехами] из крыльев птиц,

Скаменной [наковальней] кузнец каждодневно

ожидает обладателя золота. Для Индры стекайте, о капли [сомы]!

3. Я – стихотворец, отец – врачеватель, мать

ловко вращает жернова. К богатству идем мы разными путями, словно

[пастухи] за коровами.

Для Индры стекайте, о капли [сомы]! <...>

7. [Гимн Щедрости] Ригведа, Х, 117

1. Поистине неверно, что боги посылают [Лишь] голод как смертную кару: [различные]

смерти приходят к сытому. У щедрого богатство неисчерпаемо,

Скупой же не находит благосклонности. <...>

28

5. Пусть щедрый даст нуждающемуся, Да взглянет он на долгий [жизненный] путь:

Подобно колесам повозки катятся богатства,

Переходя то к одному, то к другому.

6. Напрасно достается пища безрассудному,

истинно

Говорю я: она для него смертная кара. Не кормит он благожелателя, друга,

Кто ест один – один несет урон.

7. Того, кто пашет, плуг делает сытым, Дорогу осилит пешком идущий,

Поучающий брахман достигнет большего, чем

непоучающий.

Щедрого друга должно предпочесть нещедрому. <...>

9. Две одинаковые руки создают неодинаковое,

Две [коровы, рожденные] от одной матери, доятся неодинаково.

Неодинакова сила у близнецов,

единоутробные неодинаково щедры.

<...>

Б. Из Шатапатха-Брахманы

<...>

4. [Правда и Ложь]

ШАПАТАПХА-БРАХМАНА, II, 2, 2

<...> 19. Поистине служение этому огню – правда. Тот, кто говорит

правду, подобен тому, кто изливает топленое масло на зажжен-

ный жертвенный огонь. Так воспламеняет он этот огонь. Жар его все усиливается. С каждым днем он становится более сильным.

Далее. Тот, кто говорит неправду, подобен тому, кто изливает

воду на жертвенный огонь. Так тушит он его. Жар его все уменьшается. Он ослабевает изо дня в день. Поистине должно поэтому

говорить лишь правду.

<...>

6. [Мысль и Речь]

ШАПАТАПХА-БРАХМАНА, III, 2, 4

<...> 11. Поистине мыслью направляется речь. Поистине эта мысль

29

предшествует речи: «Говори так! Не говори этого!» Невнятной стала бы речь, если бы не было мысли. Поэтому говорят: «[Речь]

направляется мыслью».

<...>

III. Араньяки

Из Айтарея-Араньяки

<...>

6. [Человек]

<...> 3. Этот человек – море, он возвышается над всеми мирами.

Чего бы он ни достиг, он стремится стать выше их. Если он

достигает мира воздушного пространства, он стремится стать

выше его. Если бы он намеревался достичь того мира, он поже-

лал бы стать выше его. Из пяти частей состоит этот человек. Его тепло – свет. Отверстия – пространство. Кровь, слизь и семя –

вода. Тело – земля. Дыхание – воздух.

<...>

IV. Упанишады

<...>

4. [Удгитха-Пространство]

<...> 9. 1. «Что есть основа этого мира?» – «Пространство», –

ответил он. Все эти существа возникают лишь из пространства,

возвращаются в пространство. Ибо пространство больше, чем

они. Пространство – последнее убежище.

<...>

18. [Две беседы Уддалаки со своим сыном]

ЧХАНДОГЪЯ-УПАНИШАДА, VI, 1 – 16

[Испытание огнем]

<...>

16. 1. «Вот, дорогой мой, ведут человека, схватив его за руку: «Он грабил, он воровал, накалите для него топор!» Совершив это, он поистине делает себя лживым. Сказав неправду, окутав себя

неправдой, он схватывает горячий топор и обжигается; поэтому

его убивают.

2. Если же он не совершил этого, он делает себя истинным.

Сказав истину, окутав себя истиной, он схватывает горячий топор,

но не обжигается; поэтому его отпускают.

30

3. Точно так же, как он не обжигается, так и эта тонкая часть

есть весь этот мир».

<...>

19. [Поучения Санаткумары]

ЧХАНДОГЪЯ-УПАНИШАДА, VII, 1 – 26.

[Речь]

<...> 2. 1. «Речь поистине больше, чем имя. Посредством речи

познаются Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказания, [а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искусство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о

Брахмане, учение о существах, военное искусство, звездословие,

учение о змеях и о божественных творениях, а также небо и

земля, ветер и пространство, воды и жар, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери вместе с червями, комары

и муравьи, справедливое и несправедливое, истина и ложь, доб-

рое и недоброе, приятное и неприятное. Ибо поистине, если бы не было речи, то нельзя было бы познать справедливое и несправед-

ливое, истину и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное.

Поистине речь делает познаваемым все это. Почитай же речь!» <...>

[Мысль]

<...> 3. 1. «Поистине мысль больше, чем речь. Подобно тому как

сжатая в кулак рука охватывает два плода растения амалака, или два плода растения кола, или два плода растения акша, точно так же мысль охватывает и речь, и имя. Ибо если кто-либо будет мыслить мыслью: «Я изучу мантры!» – то он их изучит. [Если ктолибо будет мыслить]: «Я совершу поступки!» – то он их совершит. [Если кто-либо будет мыслить]: «Я пожелаю себе сыновей и скот!» – то он пожелает их. [Если кто-либо будет мыслить]: «Я пожелаю себе этот и тот миры!» – то он пожелает их. Ибо мысль – это

атман. Ибо мысль – это мир». <...>

[Ум]

5. 1. «Поистине ум больше, чем замысел. Ибо если кто-либо обладает умом, он замышляет, он мыслит, он побуждает речь, а речь он побуждает в имени. В имени приходят в единство мантры, в мантрах приходят в единство обряды.

31

2. Они поистине приходят в единство в уме; ум – их атман, ум – их опора. Поэтому если кто-либо много знает, [но] не умен,

то говорят о нем: «Он не [умен], что бы он ни знал. Если бы он

был поистине знающим, он не был бы столь неумен». Если же мало знающий умен, то его слушаются. Ибо поистине они прихо-

дят в единство в уме; ум – их атман, ум – их опора. Почитай же

ум!» <...>

[Размышление]

<...> 6. 1. «Поистине размышление больше, чем ум. Земля как бы

размышляет, воздушное пространство как бы размышляет, небо

как бы размышляет, воды как бы размышляют, горы как бы размышляют, боги и люди как бы размышляют. Поэтому те из людей, кто достигает величия в этом мире, как бы причастны

размышлению. Мелкие люди вздорны, злоречивы и злобны. Могу-

щественные же как бы причастны размышлению. Почитай же

размышление!»

<...>

[Познание]

<...>

7. 1. «Поистине познание больше, чем размышление. Ибо

поистине посредством познания познается Ригведа, Яджурведа, Самаведа; в-четвертых, Атхарваведа; в-пятых, предания и сказа-

ния, [а также] Веда Вед, правила почитания предков, счет, искус-

ство предсказания, летосчисление, искусство спора, правила поведения, учение о богах, учение о Брахмане, учение о существах,

военное искусство, звездословие, учение о змеях и о божествен-

ных творениях, а также небо и земля, ветер и пространство, воды и жар, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, хищные звери

вместе с червями, комары и муравьи, справедливое и несправед-

ливое, истина и ложь, доброе и недоброе, приятное и неприятное, пища и сок, этот и тот миры. Все познается лишь посредством

познания. Почитай же познание!» <...>

[Сила]

<...>

8, 1. «Поистине сила больше, чем познание. Ведь один сильный приводит в трепет сто познающих. Если кто-либо становится

32

сильным, то он становится поднимающимся. Поднимающийся – он становится странствующим. Странствующий – он становится садя-

щимся. Садящийся – он становится видящим, становится слыша-

щим, становится мыслящим, становится понимающим, становится действующим, становится познающим. Поистине земля стоит бла-

годаря силе, воздушное пространство – благодаря силе, небо –

благодаря силе, горы – благодаря силе, боги и люди – благодаря силе, скот – благодаря силе, птицы и травы вместе с деревьями,

хищные звери вместе с червями, комары и муравьи – благодаря

силе, мир стоит благодаря силе. Почитай же силу!» <...>

Древнеиндийская философия. Начальный период. 2-е изд. М., 1972

Вопросы и задания к тексту 2

1. Зачем нужны в государстве шпионы?

2.Как царю следует поступать со склонными к предательству в своей стране и в чужом государстве?

3.Каковы требования к организации совещания по государственным делам?

4.Каково значение жеста в политике?

5.Какой должна быть государственная казна?

6.Из кого должно состоять войско и какими качествами обладать?

7.Дайте определение основам благополучия.

8.Чем определяются успех и неудача в политике?

9.Чем различаются враг основной, природный и благоприобретенный?

10. Какого типа бывают основные союзники? С кем лучше заключать союз? 11. Какая политика государя по отношению к подданным недопустима? 12. Составьте таблицу с перечнем тех, кто составляет разряд разгневан-

ных?

13. Перечислите, из кого состоит разряд запуганных. 14. Кто составляет в обществе разряд жадных?

15. Заполните схему основных элементов государства:

Царь

33

16. Составьте таблицу идеальных качеств государя по схеме:

Назначение качеств	Перечень качеств
Для привлечения людей
Ума
Деятельности
Личности
17. Составьте таблицу видов противника по схеме:
Противник	Как с ним поступать
1……..	1………
2……..	2………
и т.д.

18. Покажите в виде таблицы шесть методов политики:

1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

2 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

6. Двойственная политика

Когда и какими методами необходимо пользоваться для успеха в политике?

Текст 2

«Артхашастра, или наука политики»

Первый отдел

О ПРАВИЛАХ ПОВЕДЕНИЯ

<...>

Раздел 9

Наблюдение в своей стране за партиями людей преданных

и людей, предательски настроенных

<...>

Глава 13 Учредив надзор за главными должностными лицами, пусть

царь устроит надзор за горожанами и сельскими жителями. Шпи-

34

оны, разделившись на две стороны, пусть вступят в препирательство в местах священных омовений, в залах собраний, в (ремес-

ленных) корпорациях, среди сборищ людей, говоря: «Слышно, что

этот царь одарен всеми добродетелями, между тем у него не видно ни одной добродетели, он мучит горожан и сельских жите-

лей наказаниями и налогами». <...>

И (шпионы) должны знать все, что говорится (в толпе). И о тех, кто живет за счет царского зерна, скота, золота, и кто ему

помогает (всем) этим во время бедствия или благополучия, и кто

возвращает (к повиновению) разгневавшегося родственника царя, кто оказывает противодействие врагу или вождю лесного племе-

ни. Пусть шпионы, переодетые отшельниками, бритыми или с

заплетенной косой, узнают их довольство и недовольство. <...> Довольных пусть (царь) чтит материальными дарами, и знака-

ми внимания. Недовольных пусть покоряет приветливостью, дара-

ми, ссорами и наказаниями.

Мудрый царь в своей стране пусть охраняет преданных людей и людей, склонных к предательству, больших и малых, от подгово-

ров врагов.

<...>

Раздел 10

Привлечение во вражеской стране партий людей преданных

и людей, склонных к предательству

<...>

Глава 14 Привлечение партий людей преданных и людей, склонных к

предательству, в своей стране объяснено. Надо сказать (о том же)

в стране врага.

Обманутый после того, как ему были обещаны материальные

выгоды, тот, из двух людей, одинаково хороших работников, кому

оказано пренебрежение или по отношению к его ремеслу, или работе вообще, тот, кому любимцами царя воспрепятствован к

нему доступ, кто сперва был призван, а затем отвергнут, кто

огорчен изгнанием, кто истратился на взятки и не получил службы, тот, кому помешали в осуществлении его прав или получении

наследства, кто лишился почестей и должности, кто оттеснен (царскими) родственниками, тот, чья жена изнасилована, кто брошен в тюрьму или другие (места заключения), кто наказан по вражескому оговору, тот, кому помешали поступить дурно, тот, кого лишили имущества, тот, кто истомлен заключением, тот, у кого сослали родных, это разряд разгневанных.

Кто по своей вине обижен, кто оскорблен, тот, чьи дурные

35

дела стали известны, кто смущен наказанием, назначенным человеку, совершившему один с ним поступок, тот, у кого отобрана

земля, кто сражен наказанием, кто находится на любом служеб-

ном посту, кто награбил себе состояние, кто имеет виды на наследство родных царя, тот, кого ненавидит царь и кто ненавидит

царя, – это разряд запуганных.

Кто низко опустился, кто набрал слишком много добра, кто скуп, кто порочен и кто пускается в слишком рискованные пред-

приятия – это разряд жадных.

Кто мнит о себе, кто жаждет, чтобы его чтили, кто не переносит оказания почестей его врагам, кто общается с низкими

людьми, кто жесток, кто насильник, кто недоволен получаемым

содержанием – это разряд надменных.

Из всех этих, кто принадлежит к готовым на предательство, тех пусть царь подговаривает через шпионов, принявших вид

бритых или с косой монахов, – в соответствии со степенью их

преданности. <...> Тех, кто обещали, сказав «да», и заключили договор, пусть он

(царь) вместе со шпионами приобщает, по возможности, к своим

делам.

Пусть он приобретает во вражеских странах лаской и дарами

тех, кто может предать, не идущих на предательство – ссорой и

силой и пусть указывает им на ошибки вражеского царя. <...>

Раздел 11

Значение совещания

<...>

Глава 15 Привлекши свои и вражеские партии, пусть он (царь) думает

о начале дел. Всякое начало (дела) предваряется совещанием.

Место совещания должно быть закрыто, из которого не истекают разговоры, куда не могут заглянуть и птицы. <...> Поэтому к

месту совещания пусть никто непричастный не подходит. Пусть

будет уничтожен предающий совещание.

Совещание может быть предано жестом и выражением лица

посла, министра, царя. Жест – это измененное движение. Выражение лица – это принимание определенного вида.

Совещание должно быть скрыто, следует наблюдать за прича-

стными к нему людьми до выполнения намеченного на совеща-

нии.<...>

Поэтому пусть другие не знают ничего о том, что он намеревается сделать, а исполнители пусть знают о деле только тогда,

36

когда к нему приступлено или когда оно завершено. <...> Никем не должен он пренебрегать и должен слушать мнение

каждого. Мудрый должен как следует воспринять речь даже ре-

бенка. <...>

Способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей

и материалов, определение времени и места, противодействие

неудачам, счастливое завершение дела – это пять элементов совещания. О них пусть царь спрашивает каждого (советника)

отдельно или всех вместе. Мудрый, пусть он вникает в суждения

каждого в отдельности, (продумывая их) доводы. Восприяв суть дела, пусть не медлит. Пусть долго не совещается, не защищает

тех, кому собирается нанести вред.

<...>

Шестой отдел

ОБ ОСНОВАХ ГОСУДАРСТВА

<...>

Раздел 96

О совершенстве основ государства

Глава 1

Основными элементами государства являются: государь, ми-

нистр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники.

При этом идеал государя является следующим: он должен

быть высокого рода, со счастливой судьбой, обладающим умом и положительными качествами, обращающим внимание на (совет)

старых и опытных людей, справедливым, правдивым, не изменяю-

щим своему слову, благодарным, щедрым, в высшей степени энергичным, не имеющим обыкновения медлить, господином своих

вассалов, с сильной волей, не имеющим в своем окружении лиц

негодных и охотно принимающим наставления. Вот качества, которыми он привлекает к себе людей.

(Он должен обладать) любознательностью, способностью учить-

ся, воспринимать, удерживать в памяти, познавать, размышлять по поводу познанного, отвергать негодное и проникать в истину.

Вот качества ума, (которые должны быть свойственны ему). (Он должен обладать) храбростью, настойчивостью, быстротой

и ловкостью. Это суть качества, характеризующие его деятельность.

Он должен быть красноречивым, находчивым, обладающим памятью, сметливостью и физической силой, быть высокого образа мыслей, легко обуздываемым, искусным, действующим воен-

37

ной силой в случае притеснения (со стороны врагов), видимым образом воздающим за добро и зло, стыдливым, принимающим

меры против бедствий или для охраны подданных, дальновидным,

обращающим главное внимание на правильное применение людей в надлежащее время и в подобающем месте, искусным при

выборе мира, войны, послаблений, крутых мер, верности догово-

рам или использовании слабых мест врагов, сдерживающимся, веселым, смеющимся, имеющим прямой и не хмурый взгляд,

свободным от страстей, гнева, жадности, надменности, рассеянно-

сти, вспыльчивости и наклонности к клевете. Он должен говорить приятное, в разговоре улыбаться и вместе с тем держать себя

достойно и поступать согласно наставлениям опытных людей. Вот

положительные качества государя как личности. <...> Идеал казны является следующим. Она должна быть приобре-

тена законным образом или предками (государя), или им самим,

должна состоять главным образом из золота и серебра, иметь

разнообразные и крупные драгоценные камни и монеты и способной (быть поддержкой) в течение долгих периодов бедствий, когда

нового притока ценностей не бывает.

Идеал войска. Оно должно быть таким, которое досталось государю от отца и деда, постоянным, послушным, таким, в кото-

ром воины, равно как их жены и дети, довольны, оно должно быть

выносливым в походах, неотразимым, переносящим страдания, испытанным в боях, опытным и сведущим во всех видах оружия,

верным (государю), ибо в благополучии и несчастии он связан с

ним, и состоящим главным образом из кшатриев.

Идеал союзников. Они должны достаться государю от отца и

деда, быть постоянными, быть во власти государя, верными, силь-

ными и быстро приходящими на помощь.

Наиболее желательный вид врагов следующий. Они должны

быть нецарского рода, корыстными, окруженными ничтожными

советниками, управлять подданными, которые их ненавидят, поступающими неправильно, беспутными, лишенными энергии, пре-

дающимися судьбе, непоследовательными во всех своих действи-

ях, лишенными приверженцев, слабыми и постоянно причиняющими обиды другим. <...>

Поэтому царь, не имеющий положительных качеств и у которого непрочные основы, погибает от своих подданных или подпадает под власть врагов, хотя бы он и владел землей в четырех ее пределах.

Но тот, кто обладает [должными] личными качествами, хотя бы он владел и незначительной землей, обладая совершенными

38

основами государства и зная методы правления, получит власть

над всей землей и не потерпит ущерба.

<...>

Раздел 97

О мире и труде

<...>

Глава 2

Мир и труд являются основами благополучия. Трудом называ-

ем напряжение сил для доведения до конца предпринятого дела. Наслаждение благополучием, заключающимся в использовании

плодов работы, мы называем миром (или мирным благосостояни-

ем).

Основами для мира и труда являются шесть методов полити-

ки.

Результатом (применения) этих методов являются упадок, застой

и развитие.

При этом человеческими (возможностями) являются правиль-

ная или неправильная политика. Успех же или неуспех являются

посланными божеством.

Ибо действия божественные и человеческие приводят в дви-

жение мир. То, что совершается невидимым образом, есть дей-

ствие божества. Если же при этом действии происходит достижение желанного результата, то это будет успех. В обратном же

случае – это неудача.

Человеческое (действие) есть то, что совершается видимым образом. Если при этом достигается благополучие, то это пра-

вильная политика. Если же вызывается несчастие – это непра-

вильная. Эти (человеческие действия) могут быть объектом мысли (постижимы). Действия же божественные непостижимы.

Государь, обладающий личными качествами, богатством и

совершенными основами государства, является основой правильной политики и называется тем, кто имеет основание победить.

Вокруг него, образуя окружение, непосредственно прилегающее к

его земле, находится тот фактор, который представляют собой враги. Подобным же образом мы имеем фактор (или основу),

которую представляют собой союзники, отделенные другой землей.

Соседний государь, обладающий отличительными чертами врага, есть противник. Если он попадает в беду, то он является таким, против которого выгодно идти войной. Если он не имеет опоры или же средства защиты его слабы, то он является таким, которого можно уничтожить. В противном случае он является таким,

39

которого следует теснить или ослабить. Вот различные виды противников. <...>

(Государь), земля которого непосредственно граничит (с вла-

дением того, кто имеет намерение победить), есть основной враг. Если он принадлежит к тому же роду, то его называют природным

врагом. Тот же, с которым возникла вражда или который предпри-

нимает агрессивные действия, есть враг благоприобретенный. (Государь), земля которого отделена другой землей, есть ос-

новной союзник. Если он приходится родственником его с отцов-

ской или материнской стороны, то он называется родным союзником. Если же он примыкает (к государю, намеревающемуся побе-

дить), так как получает от него деньги или средства к существова-

нию (или так как он обязан ему учением денег и жизнью), то он

называется благоприобретенным союзником. <...>

Седьмой отдел

О ШЕСТИ МЕТОДАХ (ВНЕШНЕЙ) ПОЛИТИКИ

Разделы 98 и 99

Краткое изложение шести методов политики

Определение состояния упадка, застоя и развития

Глава 1

Круг факторов (внешней) политики есть основание для приме-

нения ее шести методов. Учителя говорят, что эти шесть методов

суть: мир, война, выжидательное положение, наступление, искание защиты и двойственная политика.

Ватавьядхи утверждает, что, собственно, имеются только два

метода: мир и война, к которым и сводятся все шесть методов. Каутилья же считает, что все-таки имеются шесть методов в

соответствии с различными положениями.

Тут миром считается заключение договора, связывающего (обе стороны), войною – причинение вреда, выжидательным положе-

нием – пребывание в безразличном состоянии, наступлением –

принятие мер (к нападению), союзом – прибегание к помощи других и двойственной политикой – использование то войны, то

мира (смотря по обстоятельствам). Вот шесть методов (политики). Если кто-нибудь слабее (другого), то он должен заключить с ним мир. Имеющий превосходство может идти (на другого) войной. Тот, который считает: «ни меня другой, ни его неспособны победить», – должен держаться выжидательного положения. Имеющий преимущество и превосходство должен наступать. Тот, у

40

которого незначительные силы, должен искать союза (с другими). Если дело решается благодаря помощи союзника, то следует вес-

ти двойственную политику. Вот определение методов.

Если (государь), стоя на точке зрения применения какоголибо метода, видит, что, придерживаясь такового, он будет в

состоянии проявлять деятельность по постройке в своих владени-

ях укреплений, оросительных сооружений, торговых путей, по заселению пустырей и разведению ценных [пород] лесов и таких, в

которых содержатся слоны, [и будет в состоянии] вредить таким

же действиям врага и действительно применяет этот метод, то будет успех.

Зная, что собственное преуспеяние будет идти скорее, что

оно будет больше и что имеются основания, благодаря которым (в будущем) явится преуспеяние, а также что у врага будет как раз обратное, (государь) должен равнодушно относиться к преуспея-

нию врага. Если преуспеяние (у обеих сторон) совершается одно-

временно и имеет одинаковые результаты, то нужно пребывать в мире.

Если (данный государь) видит, что, стоя на точке зрения

какого-нибудь метода, он достигнет лишь (отрицательных результатов) в своих действиях и не причинит ущерба врагу, и на

основании этого не прибегает к данному методу, то такой метод

следует считать ведущим к упадку.

Если владетель видит, что упадок собственный будет совер-

шаться длительно, а упадок у врага – быстро или же что времен-

ный упадок приведет в конце концов к процветанию, в то время как у врага будет обратное, то он должен временно оставаться

равнодушным к собственному упадку.

Если у обеих сторон упадок происходит одновременно и приводит к одинаковым результатам, то надлежит пребывать в мире.

Тот метод, с применением которого не получается ни процве-

тания, ни упадка, ведет к состоянию застоя.

Если государь знает, что ему придется лишь на короткое

время пребывать в застойном состоянии или же что это приведет

к конечному процветанию, в то время как у врага будет обратное, то ему следует отнестись безразлично к (временному) состоянию

застоя. <...>

41

Раздел 100

Об искании помощи (у более сильного)

<...>

Глава 2

<...> Из двух (государей), которые находятся между собой в дружественных отношениях, следует прибегать к тому, с которым

(ищущий союза) дружен, и к тому, который является расположен-

ным. Это есть правильный способ заключать союз (или прибегать

к помощи).

<...>

Разделы 101 и 102

Применение методов политики (царем), равным (врагу),

более сильным и более слабым. Заключение мира

более слабым

<...>

Глава 3

Желающий победить должен применять шесть методов поли-

тики сообразно со своими силами. С равным ему по силам и с более сильным он должен пребывать в мире. С более слабым он

может воевать. Ведь тот, на которого более сильный идет войной,

становится подобным пехотинцу, сражающемуся со слоном. Если же он воюет с равным, то это приводит лишь к потерям с обеих

сторон, подобно тому как разбиваются два необожженных горшка,

если их столкнуть. Только тот, кто воюет с более слабым, имеет успех, будучи подобным камню, разбивающему глиняный сосуд.

Если более сильный не желает мира, то следует вести себя,

как будто покоряешься силе, или же применять хитрые методы, пока не представится возможность усилиться самому.

Если равный не желает мира, то нужно причинять ему вред в

той самой мере, в какой тот вредит (данному государю).

Ибо огонь сплавляет (металлы) и не может ненакаленное

железо соединиться с другим железом.

Если более слабый во всех отношениях показывает свое подчинение, то следует заключить с ним мир. Ибо как следствие

желания мести за причиненное страдание может явиться сила

(или боевой жар), равная лесному пожару, которая может привести к победе (хотя бы и более слабого). Кроме того, такой (госу-

дарь) может найти поддержку в своем круге государств. <...>

42

Разделы 108 – 110

Соображения по поводу того, на кого нападать – на такого,

который (по своему положению) является удобным

объектом нападения, или же на основного врага. Причины, вследствие которых подданные терпят нужду,

проявляют алчность и становятся враждебными

(своему правителю).

Соображения о (выборе) союзников

<...>

Глава 5

Если два соседа (государя, желающего победить) находятся в одинаковом состоянии затруднения, то (при возникновении воп-

роса), против кого идти – против основного врага или же против

того, на которого удобно напасть, следует выступать против ос-

новного врага. Если достигнут успех над последним, то тогда

следует выступать против того, на которого удобно напасть. Ведь при успехе основного врага (другой), тот, на которого удобно

напасть, может при случае и оказать помощь, но никак не основ-

ной враг, если тот, на которого удобно напасть, имел бы успех. <...>

<...> Следует выступать против основного врага, хотя бы у

того были и незначительные затруднения, ибо у подвергшегося нападению незначительные затруднения становятся тяжелыми.

Правда, конечно, что значительные затруднения (того, на которого

удобно напасть) станут еще более тяжелыми, но, с другой стороны, не подвергшийся нападению и находящийся в незначительных

затруднениях (основной) враг с легкостью устранит свои затрудне-

ния и придет на помощь тому, на которого удобно было напасть. Он тогда набросится (на желающего победить) с тыла.<...>

Еще является вопрос: идти ли против более сильного, но

несправедливого (правителя) или же против слабого, но такого, который правит справедливо. Следует идти против более сильного,

но правящего несправедливо. Ибо если сильнейший, но правящий

несправедливо подвергнется нападению, то его подданные не будут ему помогать; они могут изгнать его или перейти на сторону

его врага. Если же подвергнется нападению более слабый, но правящий справедливо, то его подданные будут ему помогать и станут сопутствовать ему, если ему придется бежать. <...>

Истощенные подданные делаются алчными и становятся враждебными (к своему правителю). И, будучи враждебными, они переходят к врагу или же убивают своего владыку.

Поэтому не следует вызывать причины, создающие истоще-

43