ние, алчность и враждебность подданных. Те же причины, которые могли бы возникнуть, следует немедленно устранить. <...>

Выступать в поход совместно с другими следует лишь после

того, как причины, побуждающие союзников к ведению войны или заключению мира, будут должным образом взвешены. (Следует

выступать тогда), когда (союзники) обладают силой и честностью.

<...>

Теперь возникает вопрос, с кем следует предпринимать со-

вместный поход – с одним более сильным или с двумя равными?

Лучше с двумя равными. Ибо (желающий победить) будет всегда под властью более сильного. Над равными же ему он сможет

получить превосходство и выгоды. Между двоими легко посеять

раздор, и если один окажется враждебным, то двое других смогут его обуздать и дать ему испытать последствия раздора.

Еще возникает вопрос, с кем лучше заключить союз – с

одним равным или же с двумя более слабыми? Лучше с двумя

более слабыми. Ибо они смогут выполнить то, что может быть совершено только двоими, и вместе с тем они будут подчиняться

(желающему победить, который сильнее их). <...>

Артхашастра, или Наука политики: Пер. с санскрита. М., 1993

Раздел III

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Зарождение философской мысли в Древнем Китае относится к VI – III вв. до н.э. Вопросы управления страной, отношения между различными классами и социальными группами общества занимали в ней господствующее место. Поэтому знание древнекитайской философии имеет исключительно важное значение для осмысления истории политических идей.

В этом разделе представлены наиболее влиятельные философские школы Древнего Китая: даосизм, основоположником которого считается Лаоцзы (VI – V вв. до н.э.), конфуцианство, моизм, легизм. Полнее других представлено конфуцианство в силу его особой роли в жизни страны.

Раздел открывает «Шу Цзин» («Книга песен») – древнейший китайский литературный памятник. Точное время появления «Книги песен» как литературного письменно зафиксированного памятника до настоящего времени не установлено. Некоторые китайские исследователи связывают происхождение «Шу Цзин» с именем Конфуция, хотя в эпоху Конфуция «песни» были уже хорошо известны и широко использовались различными школами. Па-

44

мятник относят к XII – V вв. до н.э. В китайском народе издревле не переставала жить мечта о равенстве и свободе, мире и справедливых социальных отношениях, вера в то, что царю обеспечен успех в деле управления, если он будет слушать хороших и мудрых людей. Эти стремления великого народа нашли свое выражение в этой сокровищнице древнейшей китайской поэзии.

Далее даны отрывки из «Лунь Юй» («Беседы и высказывания») – единственного произведения китайской классической литературы, которое передает взгляды Кун-цзы – так в Китае называют Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.). Рассматривая государство как большую семью, политическую власть государя – как аналог власти отца, Конфуций создал свою этико-политичес- кую систему взглядов и по существу заложил основы патриархальной теории государства в Китае. «Лунь Юй» сыграл огромную роль в жизни Китая, это была одна из первых книг, которую наизусть выучивал в школе китаец, а затем руководствовался ею в течение всей жизни. Мудрость Конфуция привлекла к нему многих последователей, а созданное им учение более чем на две тысячи лет стало духовной основой китайской империи. Конфуцианство, на котором зижделась официальная идеология в Китае, и поныне пользуется большим влиянием.

Конфуцианство характеризуют взгляды китайского мыслителя и философа Сюнь-цзы (около 313 – около 233 гг. до н.э.), последователя Конфуция. Большое внимание он уделяет политическим вопросам: проблемам государственного устройства, права, войны и мира, управления людьми, равенства и неравенства в обществе, создания и применения законов, соблюдения традиций и государственной дисциплины. Основные идеи этого труда оказали влияние на последующее развитие китайской философской и общественнополитической мысли.

Далее приводятся высказывания из работ даосистов, моистов и легистов, которые выступали оппонентами взглядов Конфуция. Основателем школы моистов является Мо-цзы (479 – 400 гг. до н.э.). Он и его последователи принадлежали к прослойке «служилых людей», близких к свободным трудовым низам китайского общества. Отражая их интересы, моисты вели решительную борьбу против взглядов конфуцианцев, отстаивавших незыблемость господства наследственной аристократии. Мо-цзы, придерживаясь рационалистической концепции природы власти, явился одним из первых мыслителей, высказавшим в самом общем виде идею ее «естественного происхождения» в форме некоего общественногодоговора. Происхождение государственной власти он объясняет как стремление людей преодолеть социальный хаос (который делает людей похожими на диких зверей) и создать единую систему общественного правления, когда люди выбирают своим властителем самого мудрого и добродетельного человека Поднебесной, назвав его «Сыном Неба». Основным источником изучения его взглядов, ранних и поздних моистов служит книга «Мо-цзы». Она представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования

45

школы (в целостном виде сложилась лишь в III – II вв. до н.э.). Когда конфуцианство стало официальной государственной идеологией, взгляды последователей Мо-цзы подверглись преследованиям.

Завершается раздел отрывками из «Шан цзюнь шу» – философско-по- литического трактата школы фацзя – «законников» или легистов. Он составлен в IV – III вв. до н.э. последователями Шан Яна – правителя области Шан. Этот памятник сыграл большую роль в формировании принципов имперскобюрократической системы управления Китая. К ним нужно отнести государственное регулирование экономических процессов в стране, унификацию мышления чиновничества, цензорский надзор, доносительство и т.д.

Вопросы и задания к тексту 1

1. Пользуясь приведенным текстом «Шу Цзин», заполните данную таблицу:

Положительные качества,	Недостатки, пороки,
которые должен	которых он должен избегать
приобретать правитель

2.Пользуясь текстом, охарактеризуйте образ народа, представленный в «Шу Цзин».

3.Какая роль отводится советам и советникам в управлении государством? Какие аргументы в подтверждение этого приводятся?

4.Как вы думаете, какое место отводится народу в политике согласно этой характеристике?

5.Какое толкование в тексте получает термин «закон»? Чем это объясняется по вашему мнению?

Текст 1

Шу Цзин

<...>

II. Малые оды

Ода о неправых советниках

I

Далекое небо простерло внизу на земле Одну лишь немилость, и гнев его грозный жесток!

Советы царю, зарождаясь в неправде и зле, –

Когда остановят они свой губительный ток? Благие советы бывают – не следуют им,

46

Напротив, – дают исполненье советам дурным. Услышу я эти дурные советы царю –

И вот я великой печалью и скорбью томим!

I

Вы вместе сойдетесь – злословье одно за спиной...

Не так же ль большую печаль оно сеет вокруг? А если хороший совет предлагает иной, Вы все заодно на него тут восстанете вдруг. Но если дурные советы предложит иной – Тут все заодно на него опираетесь вы!

Помыслю об этих зловредных советах царю:

К какому концу привести они могут? Увы!

<...>

IV

И ваших решений предвижу я жалкий конец –

Вы древний народ наш не взяли себе в образец; Великие истины царь наш не ставит в закон –

Одни пустяковые речи и слушает он.

Одни пустяки, и о них только споры кругом! Так домостроитель с прохожими станет рядить –

Навряд ли успеет он вовремя выстроить дом.

Ода о клеветниках

<...>

I

Не с ложью ли смута, сплетясь, разрослась,

Когда, государь, допустил ее ты?

И смута еще и еще разрослась, Когда ты поверил речам клеветы!

Коль гневом ты встретил бы ложь, государь,

То сразу бы смута смирилась без сил; Коль милостью истину встретил бы царь –

То сразу бы смуте предел положил. <...>

I

Великие клятвы ты часто даешь, А все разрастаются смута и ложь.

Доверился людям, чье дело – разбой,

47

И яростней смута встает пред тобой. Разбойничьи речи для слуха сладки,

А смута и ложь и сильны, и крепки.

Свой долг позабыв и добра не творя, Готовят советники гибель царя.

III. Великие оды

Народ страждет

I

Народ наш страждет ныне от трудов –

Удел его пусть будет облегчен.

Подай же милость сердцу всей страны,

Чтоб мир снискать для четырех сторон. Льстецам бесчестным воли не давай,

Чтоб всяк недобрый был предупрежден,

Закрой пути злодеям и ворам – Небесный ведь не страшен им закон.

Дай мир далеким, к близким добрым будь,

Да укрепится этим царский трон!

I

Народ наш страждет ныне от трудов –

Пусть он вздохнет немного от работ.

Подай же милость сердцу всей страны, Чтоб стал единым ныне наш народ!

Льстецам бесчестным воли не давай,

Чтоб в страхе был смутьянов шумный сброд. Закрой пути злодеям и ворам,

Избавь народ от горя и забот.

Не оставляй трудов своих – тогда Покой и государь наш обретет.

I

Народ наш страждет ныне от трудов! Чтоб передышку все же он имел, Столице нашей милость окажи,

И в мире будет каждый наш удел.

Льстецам бесчестным воли не давай, Чтоб тот был в страхе, кто забыл предел.

Закрой пути злодеям и ворам,

48

Пусть зло они отныне не творят. Блюди всегда достойный, строгий вид,

И те придут, кто доблестью богат.

IV

Народ наш страждет ныне от трудов, Пусть он немного отдохнет пока. Подай же милость сердцу всей страны, Чтоб скорбь людей была не так горька Льстецам бесчестным воли не давай, Зло обуздай, смири клеветника, Закрой пути злодеям и ворам, Чтоб истина не рушилась века!

И пусть теперь ты сам и мал, и слаб, Твоя заслуга будет велика!

Ода в поручение беспечному царедворцу

<...>

IV.

В дни, когда небо являет жестокость и гнев, Не подобает над этим шутить, обнаглев.

Правдою правда в словах у меня, старика, –

Ты же хоть молод, а гордость твоя велика; Так не считай же безумными сказанных слов! –

Горе в забаву себе обратить ты готов.

Видишь: пожар все сильней и опасней везде, Только лекарства не сыщешь ты в помощь беде!

V

Вдни, когда ярости неба народу не снесть, Не подобают тебе ни зазнайство, ни лесть,

Вид и достоинство ныне теряешь ты сам!

Добрые люди подобны теперь мертвецам:

Вдни, когда плач и стенанье – народа удел,

Вникнуть в причину стенанья никто не посмел! Смута везде, разоренье и гибель, и вот:

Нет никого, кто б утешил наш бедный народ! <...>

VII

Доблести муж величавый – то царства оплот,

49

Царства ограду собою являет народ, Сильных удел – перед входом поставленный щит,

Род знаменитый – столпом и опорой стоит,

В мире любовью к добру утвердится страна, Родичи наши – тебе крепостная стена;

Не допускай же, чтоб стены разрушились в прах,

Чтоб не осилил тебя, одинокого, страх!

Поручение правителю

I

Прежде всего за достойной осанкой следи: Признак она, что достоинство скрыто в груди.

Люди теперь поговорку сложили вот так:

Всякий мудрец, говорят, непременно, дурак! В глупости черни, пожалуй, сказать бы я мог,

Главное то, что она прирожденный порок;

Из мудрецов же бывают лишь те дураки, Кто поступает природе своей вопреки.

I

Силы мудрей человека, воистину, нет:

Вся Поднебесная слушает мудрый совет. Если б явил он и доблести светлой дела

Вся бы страна за таким государем пошла.

Тверды указы, и планы его широки, К времени слово, и думы его далеки.

Если блюдет и осанку достойную он,

То для народа правитель – пример и закон.

I

Если же ныне блуждает правитель иной,

Сам поднимает он смуту в правленье страной,

Доблести духа в себе ниспровергнул давно И погрузился бездумно в одно лишь вино.

Ты хоть утехам безмерно предаться готов,

Разве не вспомнишь и ты о наследье отцов?

Не устремишься ль душою ты к древним царям,

Правилам светлым ужель не последуешь сам?

VI

Пусть легковесного слова не скажут уста, Речь у тебя да не будет небрежно пуста:

50

Знай, что не держит никто языка твоего, Слово нельзя отпустить, не обдумав его.

Знай же, что слово найдет непременно ответ,

Блага, чтоб кануло без воздаяния, – нет. Милостив будь и к советникам – добрым друзьям,

Милостив будь и к народу, как к малым детям.

Внуков пойдет от тебя непрерывная нить: Тысячи тысяч да будут им вечно служить.

Шу Цзин. М., 1957

Вопросы и задания к тексту 2

1. Выберитеизтекстаизапишитеусловия стабильностиипорядка в стране.

2.Соотнесите с современной ситуацией в России. Выскажите свое мнение.

3.Выпишите из текста положения, в которых речь идет о роли цвета,

музыки, риторики в воспитании народа и в управлении. Прокомментируйте эти положения (при необходимости обратитесь

кдополнительной литературе или помощи преподавателя).

4.Какие требования и пожелания предъявляет Конфуций к правителю страны?

5.Как, по мнению Конфуция, соотносятся внутренняя и внешняя политика? война и мир?

6.Что такое «исправление имени» и какую роль оно играет в управлении страной?

7.Какие традиции необходимо прививать народу?

8.Что важнее, по мнению Конфуция, закон или ритуал в жизни страны? Ваше мнение по этому вопросу.

9.Как сформулирован Конфуцием наивысший принцип? Согласны ли вы с ним?

Текст 2

Лунь-Юй

(Изречения Конфуция)

Глава 1

Учиться

<...>

5.Учитель сказал:

–Правя уделом, способным выставить тысячу боевых пово-

51

зок, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со

сменой сезонов.

Глава 2

Правитель

<...>

3. Учитель сказал:

– Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на

основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только

устыдится, но и выразит покорность.

<...>

Глава 6

Вот юн

<...>

7. Благодетельный из Младших спросил:

–Можно ли привлечь Чжун Ю к правлению?

Учитель ответил:

–Ю человек решительный. С чем он не справится по службе?

–А можно ли и Цы привлечь к правлению?

–Цы человек понятливый. С чем он не справится по службе?

–А можно ли и Цю привлечь к правлению?

–Цю многое умеет. С чем он не справится по службе?

Глава 12

Янь юань

<...>

2. Чжунгун спросил о том, что такое человечность.

Учитель ответил:

–Это когда ведут себя на людях так, словно вышли встретить

важную персону, руководят народом так, словно совершают важ-

ный жертвенный обряд; не делают другим того, что не хотят себе; не вызывают ропота в стране, не вызывают ропота в семействе.

Чжунгун сказал:

–Я хоть и не сметлив, позвольте мне заняться исполнением этих слов.

52

<...>

7. Цзыгун спросил о том, в чем состоит управление государством.

Учитель ответил:

–Это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа.

–А что из названного можно первым исключить в случае

необходимости? – спросил Цзыгун.

–Можно исключить оружие.

–А что из остающегося можно первым исключить в случае

необходимости? – снова спросил Цзыгун.

–Можно исключить еду. Смерть издревле никто не может

избежать.

Когда ж народ не верит, то не устоять.

<...>

9. Князь Скорбной Памяти спросил Ю Жо:

–Как быть? Нынешний год неурожайный, и на покрытие

расходов не хватает средств. Ю Жо ответил:

–А почему бы не взимать налог в размере лишь одной

десятой части.

–Я сейчас взимаю две десятых, и мне их не хватает. Как же

яобойдусь одной десятой? – возразил князь.

ЮЖо сказал:

–Как может Вам недоставать, когда будет хватать народу?

Как может Вам хватать, когда народу не хватает?

<...>

11. Князь Великий из удела Ци спросил Конфуция о том, в

чем заключается управление государством. Конфуций ответил:

–Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом – отец

исыном – сын.

–Отлично! Воистину, если не будет государем государь, слуга слугой, отец отцом и сыном сын, то, пусть бы даже у меня

был хлеб, смогу ли я его вкушать? – ответил князь.

<...>

14. Цзычжан спросил о том, в чем состоит управление госу-

дарством. Учитель ответил:

– Когда руководишь, забудь об отдыхе, а выполняя поруче-

ние, будь честен.

<...>

53

17. Благодетельный из Младших спросил Конфуция о том, в чем заключается правление.

Конфуций ответил:

– Правление есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь Вы сами?!

18.Благодетельный из Младших был обеспокоен воровством

испросил совета у Конфуция.

Конфуций ответил:

– Коль сами будете скромны в желаниях,

Не согласятся воровать и за награду.

19.Благодетельный из Младших, беседуя с Конфуцием об

управлении государством, спросил:

– Что, если казнить беспутных ради сближения с теми, у кого есть путь?

Конфуций ответил:

– В Ваших руках бразды правления, зачем же Вам казнить?

Вам стоит лишь увлечься самому хорошими делами, и весь народ тотчас же устремится ко всему хорошему. У благородного мужа

добродетель – ветер, у малых же людей она – трава; склоняется

трава вслед ветру.

20.Цзычжан спросил:

– Каким должен быть ученый муж, который мог бы называть-

ся выдающимся?

–А что, по-твоему, значит «выдающийся»? – спросил Учи-

тель.

–Всегда быть прославляемым в стране, всегда быть прославляемым в семействе, – ответил Цзычжан.

Учитель возразил:

–Это прославленный, а не выдающийся. А выдающийся бесхитростен и прям, он любит справедливость, вникает в то, что

люди ему говорят, и изучает выражение их лиц, заботится о том,

чтобы поставить себя ниже других. Он непременно будет выдающимся в стране и выдающимся в семействе. Кого же прославля-

ют, тот внешне проявляет человечность, а поступает вопреки ей,

итак живет, не ведая сомнений. Вот он и будет непременно прославляемым в стране и прославляемым в семействе.

Глава 13

Цзылу

1. Цзылу спросил о том, что значит быть правителем.

Учитель ответил:

54

– Побуждай к усердию своим примером.

Когда Цзылу попросил дальнейших разъяснений.

Учитель сказал:

– Не знай отдыха.

2. Чжунгун стал управляющим у Младших и спросил о том,

что значит быть правителем.

Учитель ответил:

–Будь примером для своих подданных, не вини за малые

проступки, выдвигай достойных и способных.

–А как узнать достойных и способных, чтобы их возвысить?

–спросил Чжунгун.

Учитель ответил:

–Возвысь тебе известных, А тех, кого не знаешь,– Отринут ли другие?

3. Цзылу сказал:

–Вэйский государь ждет Вас для дел правления. С чего Вы начнете?

Учитель ответил:

–Нужно исправить имена.

–Вы так считаете? – возразил Цзылу. – Это слишком заумно.

Зачем их исправлять?

Учитель ответил:

– Как ты необразован, Ю! Благородный муж, наверное, про-

молчал бы, услышав то, чего не понимает. Ведь если не подходит

имя, то неуместно его толкование; коль неуместно толкование, не может быть успеха в деле; а без успеха в деле не процветают

ритуал и музыка; но если ритуал и музыка не процветают, то

наказания бьют мимо цели, когда же наказания бьют мимо цели, народ находится в растерянности. Поэтому все, что называет

благородный муж, всегда можно растолковать, а что он растолко-

вывает, всегда можно исполнить. Благородный муж лишь избегает

в толковании небрежности.

<...>

9. В поездке в Вэй с Учителем был Жань Ю, который правил

повозкой.

Учитель заметил:

–Какое множество людей! Жань Ю спросил:

–Когда их много, то что еще следует сделать?

–Их обогатить,– ответил учитель.

Жань Ю снова спросил:

55

–А если станут и богаты, то что еще следует сделать?

–Их обучить,– ответил Учитель.

<...>

11. Учитель воскликнул:

–Воистину, как верно сказано, что если власть в стране в течение ста лет будет принадлежать хорошим людям, то они

смогут справиться с насилием и обойтись без казней!

12. Учитель сказал:

–Даже когда приходит к власти истинный правитель, человеч-

ность может утвердиться лишь через поколение.

13. Учитель говорил:

–Когда ты исправляешь сам себя, то с чем не справишься в

правлении? Когда не можешь сам себя исправить, то как же

будешь исправлять других?

14. Когда Жань вернулся с заседания, Учитель спросил:

–Почему пришел так поздно?

–Обсуждали одно государственное дело, – ответил ученик.

Учитель возразил:

–Это дело не могло быть государственным. В противном случае я слышал бы о нем, хотя нигде и не служу.

15. Князь Твердый спросил:

–Можно ли одним высказыванием привести страну к расцве-

ту?

Конфуций ответил:

–Этого нельзя достичь высказыванием. Но люди говорят: «Трудно быть правителем и нелегко быть подданным». Если пой-

мешь, как трудно быть правителем, то разве не приблизишься к

тому, когда одним высказыванием приводят государство к процветанию?

–А можно ли одним высказыванием погубить страну? –

спросил князь. Конфуций ответил:

–Этого нельзя достичь высказыванием. Но люди говорят:

«Мне доставляет радость быть правителем лишь то, когда не возражают на мои слова». Если то, о чем он говорит, прекрасно,

разве плохо, что ему никто не возражает? Но если сказанное дурно и никто не возражает, то разве не приблизишься к тому, чтобы одним высказыванием погубить государство?

16. Князь Шэ спросил, что значит управление государством. Учитель ответил:

–Это когда радуются те, что близко,

Иприходят те, что далеко.

56

17. Когда Цзыся стал управителем Цюйфу, он спросил о том, как должен действовать правитель.

Учитель ответил:

– Не рассчитывай на скорые успехи и не соблазняйся малой выгодой. Поспешишь – и не добьешься цели, соблазнишься ма-

лым – и не сделаешь великого.

<...>

19.Фань Чи спросил о том, что составляет человечность. Учитель ответил:

– Держать себя с почтительностью дома,

Благоговейно относиться к делу И честно поступать с другими.

От этого нельзя отказываться,

Даже когда едешь к варварам.

20.Цзыгун спросил:

–Каким надо быть, чтобы могли назвать ученым мужем? Учитель ответил:

–Ученым может называться человек, стыдливый в своем

поведении, способный с честью выполнить приказ правителя во время миссии в чужом краю.

–Осмелюсь узнать, каков следующий за этим?

–Названный в роду почтительным к родителям, названный в деревне чтящим старших.

–Осмелюсь узнать, каков следующий за этим?

–Им будет, несомненно, малый человек. Чьи речи всегда искренни, а действия решительны. Он ограничен и упрям, но его

тоже можно считать «следующим».

–А каковы те, кто в наши дни занят правлением?

–А... мелкие людишки! Они не могут идти в счет!

<...>

Глава 16

Младший

1. Когда Младший решил выступить против владения Чжуань-

юй, Жань Ю и Цзи Лу встретились с Конфуцием и сообщили:

–Младший решил начать боевые действия против Чжуаньюя. Конфуций ответил:

–Но в этом не ты ли, Цю, и виноват? Царь-предок в прошлом

сделал Чжуаньюй ответственным за жертвоприношения горе Дунмэн, к тому же данное владение находится на территории нашего

княжества и защищает его алтари. Зачем же выступать против

него?

57

Жань Ю ответил:

–Наш господин желает этого, а мы оба, его подданные, не

хотим.

Конфуций ответил:

–Цю, у Чжоу Жэня есть высказывание: «Когда ты можешь

проявить свои способности, то оставайся на посту, а не способен

–уходи». Зачем слепому поводырь, который не поддерживает его в опасном месте и не помогает встать, когда он падает? Ты

говоришь неверно. Кто виноват, когда из клетки убегает тигр иль

носорог или ломаются в шкатулке панцирь черепахи и нефрит?

–Городские стены во владении Чжуаньюй крепки, и оно

находится недалеко от Би, – сказал Жань Ю.

–Если сейчас не захватить, то в будущем наверняка доставит беды сыновьям и внукам Младшего.

Конфуций возразил:

–Цю, благородный муж не любит, когда не высказывают

прямо своих побуждений, лишь стараются найти им оправдание. Я слышал, что того, кто правит государством или возглавляет

знатный род, тревожит не отсутствие богатства, а его несоразмер-

ное распределение, тяготит не малочисленность народа, а отсутствие благополучия. При соразмерности нет бедности; когда царит

гармония, нет недостатка в людях; где утверждается благополу-

чие, там не бывает потрясений. Так-то вот. Поэтому, коль непокорны жители далеких местностей, их привлекают тем, что совер-

шенствуют образование и нравственность; когда же привлекают,

то делают их жизнь благополучной. И вот вы оба, Ю и Цю, хотя и ходите в помощниках у господина, но жители далеких местнос-

тей ему не покоряются, и он не может их привлечь; в стране

раздоры и разброд, а он не может ее уберечь, да еще замышляет выступить с оружием внутри страны. Младшим Суням, боюсь,

надо опасаться не владения Чжуаньюй, а самих себя.

Глава 17

Ян хо

1. Ян Хо хотел, чтобы к нему явился Конфуций, но Конфуций не приходил. Тогда он послал Конфуцию в подарок поросенка. Выбрав время, когда Ян Хо не было дома, Конфуций отправился

кнему с визитом, но неожиданно встретил его по дороге.

–Подойди ко мне,– обратился к нему Ян Хо,– я хочу с тобой

поговорить.

Затем он сказал Конфуцию:

58

–Может быть назван человечным тот, кто, затаив за пазухой драгоценность, спокойно наблюдает, как его страна сбивается с

пути? Не может. А может быть назван умным тот, кто стремиться

поступить на службу, но уже много раз упускал эту возможность? Не может. Дни и месяцы уйдут, с ними годы нас покинут.

–Согласен, я пойду служить, – ответил Конфуций.

<...>

18. Учитель отметил:

– Плохо, когда фиолетовый цвет затмевает ярко-красный1 ;

плохо, когда мелодии удела Чжэн портят возвышенную музыку;

плохо, когда краснобаи губят государство. <...>

Глава 20

Яо сказал

1. Яо сказал:

–О! Ты, Шунь! По преемству, установленному Небом, выбор

пал на тебя. Держись твердо незыблемой середины. Если народ в пределах четырех морей будет терпеть лишения, то благословение

Неба навсегда тебя покинет.

Шунь дал такое же указание Юю. Тан сказал:

–Я, ничтожный Люй, осмеливаюсь принести в жертву черно-

го быка и с трепетом докладываю Великому Владыке, что не смею миловать свершивших преступления и прикрывать Твоих,

Владыка, слуг; пусть Твое сердце само сделает выбор. Если я

виновен, не карай всех остальных; если виновны остальные, то за них меня подвергни каре.

Чжоуский дом одаривал щедро, и стали богаты хорошие люди.

«Хотя есть близкая родня, ей не сравниться с людьми, обладающими человечностью. Если виноват народ, его вина на мне

одном».

Он произвел проверку мер длины, объема, веса, восстановил отброшенные должности, и правительственные распоряжения ста-

ли всюду выполняться. Он возродил погибшие уделы, угаснувшие поколения, возвысил тех, кого несправедливо отвергали, и все

1Фиолетовый цвет, излюбленный правителями того времени, Конфуций считал сложным, смешанным, нечистым и противопоставлял ему красный как основной и чистый, который в своей изначальной простоте представал образцово древним. Древние китайцы связывали красный цвет с Югом, а в фиолетовом видели смесь красного с черным – цветом Севера.

59

простые люди Поднебесной выразили ему с радостью свою покорность.

Чему он уделял особое внимание, так это простым людям,

обеспеченности продовольствием, обряду траура и жертвоприношениям.

Великодушие покоряет всех, правдивость вызывает у людей

доверие, сметливость позволяет достигать успеха, а беспристрастность радует.

1. Цзычжан спросил Конфуция:

–Каковы условия участия в правлении страной? Учитель ответил:

–Если относиться с почитанием к пяти достоинствам и

устранять четыре недостатка, то можно принимать участие в правлении.

–Что значит пять достоинств? – спросил Цзычжан.

Учитель ответил:

–Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его

желания несовместимы с жадностью; он полон величавости, но

чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет свирепости.

–Что значит: «оказывая милость, не нести расходов?» –

спросил Цзычжан.

Учитель ответил:

–Благотворить народу, используя все то, что приносит ему

выгоду, – это ли не милость, не требующая расходов? Если для

людей, которых заставили трудиться, выбирать посильный труд, то у кого из них возникает злоба? Когда стремятся к человечно-

сти и добиваются ее, откуда может взяться жадность? Благород-

ный муж не смеет проявить пренебрежение, имеет ли он дело с многочисленным или немногим, великим или малым,– это ли не

величавость без высокомерия? Благородный муж носит надлежа-

щим образом шапку и платье, его взор полон достоинства, он так внушителен, что люди, глядя на него, испытывают трепет, – он ли

не грозен без свирепости?

–Что значит четыре недостатка? – спросил Цзычжан. Учитель ответил:

–Казнить тех, кого не наставляли, значит быть жестоким; требовать исполнения, не предупредив заранее, значит проявлять насилие; медлить с приказом и при этом добиваться срочности, значит наносить ущерб; и в любом случае скупиться, оделяя чемлибо людей, значит поступать казенно.

Почтительность к родителям и уважительность к старшим – это основа человеколюбия.

60

Учитель сказал: «Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в

речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми,

обладающими правильным принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться».

Учитель сказал: «Не беспокойся о том, что люди тебя не

знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей».

Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали; низкий

человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный

муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».

Учитель сказал: «Такой принцип, как «золотая середина» пред-

ставляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им».

Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей. Учи-

тель сказал: «Народу здесь много». Жань Ю спросил: «Народу

здесь много, но что надо сделать для него?» Учитель ответил: «Надо сделать его богатым». Жань Ю спросил: «Когда он станет

богатым, что надо еще сделать для него?» Учитель ответил: «Надо

его воспитать».

Кто-то спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?»

Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отве-

чают справедливостью. На добро отвечают добром».

Учитель сказал: «Благородный муж предъявляет требования к

тебе, низкий человек предъявляет требования к людям».

Учитель сказал: «Тот, кто повторяет услышанное на улице, расстается с моралью».

Учитель сказал: «Трудно иметь дело с женщинами и низкими

людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их

стороны ненависть».

Конфуций. Я верю в древность. М.,1995

Вопросы и задания к тексту 3

1. Пользуясь текстом «Сюнь цзы», заполните графу:

1. Качества правителя

2.Методы правления

3.Роль закона и ритуала в управлении обществом

4.Причины войны и смуты

5.Требования к подбору советников

6.Роль народа в политике

61

2.Как Сюнь-цзы обосновывает необходимость субординации в обществе?

3.Найдите в тексте характеристику правильной, по мнению Сюнь-цзы,

налоговой политики и выскажите свое мнение.

Текст 3

«Сюнь-Цзы»

Глава шестая

Против двенадцати мыслителей

<...>

Ныне в мире появились люди, которые приукрашивают коварные учения и порочные высказывания, [стремятся] с их помощью посеять смуту в Поднебесной и хитроумными, ловкими увертками

затуманить [головы людей] в Поднебесной, чтобы они не знали,

где правда, где ложь, где порядок и где смута. <...> [Они] не понимают значения объединения Поднебесной и со-

здания [единого] государства, почитают [лишь] заслуги, проявляют

излишнее [усердие] в умеренности и ограничении желаний и пренебрегают различиями и рангами, в результате чего осуществле-

ние этих различий и разницы между правителем и подданным

становится невозможным; однако их взгляды имеют основания, высказывания содержат доводы, что может ввести в заблуждение

и обмануть народ. <...>

[Они] почитают законы, но [сами] не обладают ими, [они] не следуют [старым установлениям] и предпочитают создавать [свои],

наверху стремятся прислушаться к правителю, внизу – следовать

обычаям; речи, которые [они произносят] с утра до вечера, составляют целые сборники, однако если попытаться внимательно

вникнуть в них, то они окажутся расплывчатыми и не содержащи-

ми ничего подлежащего заимствованию; [с их помощью] нельзя

управлять Государством <...>

<...>

Глава девятая

Правление Вана

Спрашивают: как осуществлять управление [государством]?

Отвечаю: мудрых и способных людей нужно выдвигать [на должности] независимо от их положения; ленивых и неспособных

людей нужно немедленно отстранять [от должности]; главных зло-

деев нужно казнить, не дожидаясь их перевоспитания; обычных,

62

средних людей нужно воспитывать, не дожидаясь, когда к ним придется применить меры [наказания].

<...> Всем тем, кто произносит коварные речи, совершает

дурные поступки, обладает дурными наклонностями, бродяжничает и вызывает волнения, – всем им следует дать занятие и затем

воспитывать их, дать время [для исправления], поощрять их путем

наград и предостерегать с помощью законов об уголовных наказаниях и штрафов.

Того, кто [сумеет] спокойно заниматься делом, следует при-

влекать; того же, кто не хочет заниматься делом, следует изго-

нять.<...>

Великий долг в управлении делами [государства] состоит в

следующем: того, кто приходит с добрыми намерениями, следует встречать в соответствии с нормами ритуала; того же, кто приходит с недобрыми намерениями, следует встречать законами об

уголовных наказаниях. Когда так различают эти два [типа] людей,

талантливые и бесталанные люди не могут быть смешаны, а правда и ложь не могут быть перепутаны. Когда талантливые и беста-

ланные не смешиваются, выдающиеся и талантливые личности

получают возможность выдвигаться вперед; когда правда и ложь не путаются, в государстве [воцаряется] порядок. <...>

Если в управлении [государством] прибегать лишь к угрозам,

запугиванию и жестокостям и не стремиться великодушно вести за собой людей, низы буду напуганы, не осмелятся сблизиться [с

правителем], будут скрытны и не посмеют открыть ему [истинную

картину дел в стране]. В этом случае большие дела [в государстве] будут запущены, а малые – погублены.

Если проявлять [к народу] лишь терпимость и снисхождение,

вести его за собой [только с помощью] великодушия и не пресекать его [дурные поступки], тогда коварные речи будут звучать

повсюду, странные слова, как острый нож, будут резать [слух].

Таким образом возникнет множество запутанных дел, что будет лишь вредить [управлению страной].

Отсюда видно, что, когда есть закон, но нет обсуждений, те

[дела], которые прямо законом не затрагиваются, приходят в упадок; когда должность [получена], но [получивший ее] не обла-

дает широкими [знаниями], дела, которые не входят в его [прямые] служебные обязанности, гибнут. Поэтому, когда есть закон и есть обсуждения, когда получивший должность обладает широкими [знаниями], [люди] не скрывают своих намерений, добрые дела не упускаются, во всех делах не допускают ошибок, и все это под силу лишь совершенному человеку. Поэтому справедливость и мир – это мерило правления, середина и согласие – его правила.

63

Те дела, которые предусмотрены законом, нужно вести согласно закону; те дела, которые законом [прямо] не предусмотрены,

нужно совершать по аналогии – вот что значит полностью осуще-

ствлять управление [государством].

Если же быть эгоистичным и пристрастным и не применять

правильные методы, правление также будет пристрастным. Поэто-

му бывают случаи, когда [методы] правления прекрасны, а в стране – смута; но с древности и до наших дней не было слышно,

чтобы смута существовала при совершенном [правителе]. Преда-

ние гласит: «Порядок рождается благодаря совершенным людям, смуту вызывают люди ничтожные».

Если распределение [будет] равным, тогда не хватит на всех;

если уравнять власть, станет невозможным единство; если все будут равны, никого не заставишь [работать]. [Подобно тому как] существуют небо и земля, существуют различия между теми, кто

наверху, и теми, кто внизу. <...>

<...> Когда народ испытывает страх перед приказами [правителя], нет ничего лучше, как проявить к нему великодушие. Отби-

рать [на службу] мудрых и прекрасных [людей], выдвигать честных

изаслуживающих уважения, проповедовать почитание родителей

истарших братьев, поддерживать сирот и вдов, помогать бедным

инищим – и тогда народ будет спокойно [следовать] приказам

[правителя]. А когда народ спокойно [следует] приказам [правителя], то и правитель может спокойно управлять [государством].

Предание гласит: «Правителя [можно сравнить] с лодкой, а народ – с

водой: вода может нести лодку, а может ее и опрокинуть». Здесь имеется в виду именно то, о чем говорилось [выше]. Поэтому

если правитель стремится к спокойствию, то, [чтобы достичь его],

нет ничего лучше, как издавать справедливые приказы и любить народ; если правитель стремится к славе, то, [чтобы добиться ее],

нет ничего лучше, как почитать ритуал и уважать ученых; если

[правитель] стремится утвердить свои заслуги, – для этого нет ничего лучше, как почитать мудрых и привлекать способных лю-

дей. Вот что [составляет] главные звенья в правлении монарха.

Если [эти] три звена [используются] правильно, то и все остальные дела вершатся правильно; если три звена [используются]

неправильно, то пусть даже все остальные дела частично и будут вершиться правильно, это не принесет пользы. <...>

<...> Когда я непомерными налогами привожу [государство] к гибели, этим пользуется враг, который получает [богатство моей страны] и становится от этого более могущественным. Таким образом, взимание [с населения] непомерных налогов – это путь, вызывающий разбой, обогащающий врага, приводящий к гибели

64

государство и самого себя, - вот почему мудрый правитель не идет этим путем. <...>

Когда [я] полагаюсь лишь на силу, я в любом случае стрем-

люсь победить [другой] народ лишь с помощью силы, независимо от того, обороняет ли он свои стены или выступил против меня

первым; в этом случае ущерб, причиненный народу другого [цар-

ства], будет велик <...> ... ненависть народа этого [царства] ко мне будет [также] велика; а раз ненависть этого народа ко мне будет

велика, он будет постоянно помышлять о войне против меня.

Когда я стремлюсь победить другой народ лишь с помощью силы, независимо от того, обороняет он свои стены или выступил про-

тив меня первым, ущерб, причиняемый в этом случае народу

моей страны, будет также велик. Если же ущерб, причиненный народу моей страны, будет велик, ненависть народа ко мне будет [также] велика; <...> он не будет изъявлять желание воевать за

меня. Когда народ другого [царства] постоянно помышляет о вой-

не против меня, а народ моей страны не желает воевать за меня, – это и составляет причину того, что сильное [царство] становится

слабым. Когда земли прибавляется, но народ покидает [меня],

когда забот много, а славных дел мало, когда территория [царства] расширяется, но народ, который должен ее охранять, умень-

шается, – это и составляет причину того, что обширное [царство]

становится маленьким. <...> <...> Люди, живя в мире, не могут не жить сообща; если же

они живут сообща, но [при этом] не осуществляют разделения

[обязанностей], тогда возникает соперничество. Когда возникает соперничество, это приводит к беспорядку; когда возникает беспо-

рядок, это приводит к тому, что [люди] покидают [свои жилища];

когда [люди] покидают [свои жилища], это приводит к ослаблению [государства]; ослабление же [государства] приводит к тому, что

[люди] не могут побеждать вещи. В этом случае, даже имея

жилища, [люди] не могут спокойно жить в них. [Отсюда видно, что] человек ни на миг не может отбрасывать ритуал и чувство долга.

Когда благодаря [соблюдению ритуала и чувству долга] чело-

век способен почитать родителей, – это называется сыновней почтительностью; когда благодаря [соблюдению ритуала и чувству

долга] человек способен почитать старшего брата, – это называется почтительностью младшего брата к старшему; когда благодаря [соблюдению ритуала и чувству долга] человек способен почитать тех, кто находится наверху, – это называется послушанием; когда благодаря [соблюдению ритуала и чувству долга] человек способен заставить служить себе тех, кто находится внизу, – это назы-

65

вается быть правителем. «Быть правителем» – значит уметь

[заставить людей] жить сообща.

<...>

Глава десятая

Обогащение государства

<...> Если в делах исходить [только] из личных интересов и это не будет иметь плохих последствий, если дать волю знаниям и не ограничивать их, это вызовет волнения в сердце народа, и его невозможно будет успокоить. И тогда даже мудрецы и те не смогут управлять государством; если же мудрецы не смогут управлять государством, не будет ни заслуг, ни почетных обязанностей; <...> люди не будут разъединены. Если же люди не будут разъединены, не будет различия между положением правителя и

подданного. Если ж не будет правителя, который бы управлял своими подданными, тогда [те, кто] наверху, не будут управлять

[теми, кто] внизу, и [из-за того, что] люди дадут волю своим

желаниям, в Поднебесной возникнут несчастья. <...> Путь к богатству страны [состоит в] экономном расходовании

[вещей] и [обеспечении] достатка народу; кроме того, нужно уметь

сохранять излишки [вещей]. Экономное расходование [вещей] должно определяться ритуалом, достаток народу должен быть [обес-

печен] путем правильного управления [государством]. Если народ

[живет] в достатке, тогда будут и большие излишки [вещей]. Если обеспечить народу достаток, он будет богат, если народ будет

богат, поля станут плодородными, и их легко будет обрабатывать;

если поля будут плодородными и хорошо обработанными, производство вещей увеличится в сто раз. Если верхи будут, следуя

закону, взимать налоги, а низы, следуя ритуалу, экономно расхо-

довать [вещи], то излишки будут накапливаться, возвышаясь холмами и горами, для их хранения будет не хватать места, и время

от времени их даже, возможно, придется уничтожать. <...>

<...> Труд простых людей лишь тогда успешен, когда он направляется добродетельным правителем; совместная жизнь про-

стых людей лишь тогда спокойна, когда она направляется добро-

детельным правителем; имущество простых людей лишь тогда накопляется, когда [это накопление] направляется добродетель-

ным правителем; способности простых людей лишь тогда находят

правильное применение, когда они направляются добродетельным правителем; жизнь простых людей лишь тогда становится долгой,

когда она направляется добродетельным правителем.

<...>

66

Глава двадцать вторая

Исправление имен

<...> Народ легко заставить быть единым в своих стремлениях, если использовать для этого правильный путь, но нельзя со-

вместно с ним выяснять необходимость [этого]. Поэтому мудрый

правитель воздействует на народ с помощью власти, ведет его за собой, указывая ему правильный путь, извещает его [о своих

решениях] с помощью приказов; давая нужную оценку, поощряет

достойных и с помощью уголовных наказаний пресекает [недостойные действия]. Таким образом, народ, которым правит про-

свещенный правитель, изменяется и идет по правильному пути

так, как будто он наделен чудесной силой! Разве есть здесь о чем

спорить?

Однако сейчас <...> в Поднебесной царит беспорядок, появились вредные высказывания, а правители не имеют власти, чтобы

справиться с этим, не имеют законов об уголовных наказаниях,

чтобы пресечь эти вредные слова. Поэтому и становится необходимым спор! <...>

О ритуале

Когда появился ритуал? Отвечаю: человек от рождения об-

ладает желаниями, когда эти желания не удовлетворяются, неиз-

бежно возникает стремление добиться их удовлетворения. Когда в этом стремлении человек не знает границ и пределов, неизбежно

возникает соперничество. Когда возникает соперничество, это

приводит к смуте, а смута приводит к нищете. Ваны-предки питали отвращение к смутам, поэтому они создали нормы ритуала и

долга, чтобы в соответствии с ними разделять людей, удовлетво-

рять их желания и стремления. Добиться того, чтобы желания не превосходили возможности вещей их удовлетворять, а вещей все-

гда было бы достаточно для удовлетворения желаний, когда и

желания, и вещи соответствуют друг другу и взаимно растут, – такова причина появления ритуала.

Соблюдение ритуала состоит во внимательном отношении к жизни и смерти. Рождение – начало человека, смерть – его конец. Если от начала и до конца жизни человек сумел сохранить добродетель, он полностью осуществил свой путь человека. От начала и до конца быть одним и тем же – таков путь совершенного человека, таково проявление ритуала и чувства долга.

Человек по своей природе зол, его добродетельность порож-

67

дается практической деятельностью. Поэтому необходимо воздействие на человека с помощью воспитания и закона, нужно заста-

вить его соблюдать нормы ритуала и выполнять свой долг, только

тогда у человека появится уступчивость и он станет культурным, что приведет к порядку.

Если на человека не воздействовать с помощью норм ритуала

и чувства долга, он нарушает законы, поднимает смуту и не поддается умиротворению.

Древнекитайская философия: Собр. текстов: В 2 т. Т. 2. М., 1973

Вопросы и задания к тексту 4

1. Найдите в дополнительной литературе (философских словарях) понятие «дао». Сопоставьте с приведенным текстом из «Дао-дэ-цзин» и определите понимание политики и роли правителя по даосизму.

2. В чем вы видите принципиальные отличия даосизма и конфуцианства?

Текст 4

Дао-дэ Цзин

(авторство приписывается Лао-цзы)

<...>

§ 3.

Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа.

Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут

волноваться сердца народа. Поэтому, управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки –

полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их

кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было

знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

<...>

§ 7.

Небо и земля – долговечны. Небо и земля долговечны пото-

му, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть

долговечными.

Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам.

68

§ 8.

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу

всем существам и не борется с ними. Она находится там, где

люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао. Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и

вода, должен селиться ближе к земле; его сердце должно следо-

вать внутренним побуждениям; в отношении с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управле-

нии страной должен быть последовательным; в делах должен ис-

ходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку он так же, как и вода, не борется с вещами, он не

совершает ошибок.

<...>

§ 17.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он

существует. Несколько хуже правители, которые требуют от наро-

да его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презира-

ет. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием

у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает

дела, и народ говорит, что он следует естественности.

<...>

§ 72.

Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могу-

щество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не

презирает народа, тот не будет презираем народом. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит

себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и

предпочитает невозвышение.

Вопросы и задания к тексту 5

1. Пользуясь представленными текстами «Лунь-Юнь» и «Мо-цзы», составьте сравнительную таблицу:

Критерий оценки	Лао-Цзы	Конфуций
Качества
правителя
Роль советников
в управлении
Отношение
к народу
Методы
правления

69

2.Как и из кого, по мнению Мо-цзы, нужно формировать слой чиновников?

3.Какие нарушения в управлении страной ведут к ее распаду?

4.Как Мо-цзы объясняет появление государства?

5.Отношение Мо-цзы к конфуцианцам? ваше мнение?

Текст 5

«Мо-ЦЗЫ»

Глава «Приближение служилых»

Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то стра-

на будет потеряна. Встретить мудрого, но не поспешить [прибег-

нуть к его советам] есть беззаботность правителя. Если отвергать мудрых, не выражать нужды в использовании их советов, отвергать служилых, то [правителю] не у кого будет получить совет в

государственных делах.

Не было еще случая, чтобы правитель мог сохранить свое царство, если он беззаботно относился к привлечению мудрых и

забывал о служилых. <...>

[Если правитель решает трудные дела страны], он может быть уверен в себе, он непременно достигнет того, к чему стремится.

Однако не приходилось слышать, что кто-то достиг желаемого и

избежал бедствий, если притеснял преданных слуг, губил благородных мужей, развращал низы, наносил вред верхам.

Благородный правитель непременно должен иметь усердных

прямодушных слуг. Верхи должны иметь подчиненных, которые говорят правду в глаза. Когда в продолжительном обсуждении

мнения [советников и правителя] расходятся, то [правитель] дол-

жен почтительно слушать, когда говорят правду в глаза. <...> Если низшие чиновники из почтения или страха перед титуло-

ванными особами [из окружения правителя] не будут правдиво

докладывать, то приближенные будут скрывать [правду], а дальним лишь остается вздыхать о [неправедных порядках]. Если озлоблен-

ность будет накапливаться в сердцах народа, а клеветники и

развратники будут находиться в окружении правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград [на пути к правителю] и

царство окажется в опасности. <...> <...> Если собрать все богатства страны, то они не сравняют-

ся с ценностью, которую имеют мудрые и приближенные служилые. Возьмем пять видов колющих орудий. К примеру, острогу. Мастер будет использовать острогу, но прежде притупится острога, [чем уменьшится искусство мастера]. Или возьмем пять видов ножей. Их ценность в остроте. Но именно острота прежде всего

70

притупится. Так, мелкий колодец прежде всего иссякнет, высокое дерево прежде всего будет срублено, крупный олень и черепаха

прежде всего будут пойманы, крупная змея будет прежде всего

высушена. <...> Следовательно, не соответствующий [своими достоинствами],

но занимающий это место не есть тот, кому это место должно

принадлежать, а не соответствующий [своими достоинствами] титулу, но получающий соответствующее жалованье не есть тот,

кому это жалованье должно принадлежать.

Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела летит высоко и вонзается глубоко. Хорошую лошадь трудно объез-

дить, но она может далеко везти тяжелый груз. Прекрасный та-

лант трудно найти, однако мудрый может дать совет правителю и оценить достоинства.

Потому-то большие и средние реки не брезгуют принимать

ручейки и горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым

быть великими. Совершенномудрый человек не уходит от дел, не нарушает [природы] вещей, поэтому он может быть образцом для

Поднебесной, [собирая в себя всю ее мудрость], так же как

большие и средние реки наполняются водой, вытекающей не из одного источника, как тысяча мер [зерна] состоит из многих

пригоршней, как шуба правителя шьется не из одной шкурки с

лапы лисы. Тогда почему же [нынешние правители] не ищут единомышленников, а выбирают и [приближают] тех, кто согласен с

их личным мнением, ведь [это] не есть путь правителя, который

придерживается всеобщей любви. <...>

Глава «Почитание мудрости»

<...>

Часть вторая

Учитель Мо-цзы сказал: «Нынешние большие люди – ваны,

гуны – господствуют над народом, являются хозяевами земли, управляют страной. Если они хотят надолго сохранить [страну] и

не утратить [власть], то почему они не используют почитание

мудрости как основу управления государством?

Откуда известно, что почитание мудрости является основой управления государством?

Отвечаю: если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют

благородными и мудрыми, то будет смута. Благодаря этому зна-

ем, что почитание мудрости есть основа управления страной.

71

Поэтому древние совершенномудрые ваны высоко ценили почитание мудрости, назначали на должность способных, не создавали

группировок из родственников, не питали благосклонности к знат-

ным и богатым, не испытывали пристрастия к внешней красоте. Мудрого человека выдвигали, делали богатым и знатным, назна-

чали начальником департамента. Если человек оказывался неспо-

собным, то на него ван смотрел косо и удалял его, делал его бедным и незнатным, ставил его слугой.

Таким образом, все простолюдины стремились получить на-

граду вана и боялись его наказаний. Они поддерживали друг друга в хорошем деле. Благодаря этому мудрых в государстве

становилось все больше, а неспособных и плохих людей все мень-

ше. Поступать таким образом – значит почитать мудрость. После этого совершенномудрый человек прислушивается к словам мудрого, смотрит за его поступками, изучает его способности и на

основании этого осмотрительно назначает его на службу – это и

есть привлечение [на службу] способных.

Того, кто способен управлять страной, назначают управлять

страной; того, кто способен быть начальником департамента, на-

значают начальником департамента; того, кто способен управлять селением, назначают [старостой] селения. Всякий, кто назначает-

ся управлять страной, или департаментом, или селением, или

поселком, является мудрым человеком. Мудрый, управляя страной, встает с утренней зарей и возвращается в дом с сумерками.

Он выслушивает жалобы и дает указания, благодаря этому госу-

дарство спокойно, а наказания осуществляются правильно. Если мудрый является начальником департамента, то он ночью возвра-

щается на отдых и еще затемно встает, собирает подати, рыноч-

ную пошлину и подати за пользование горами, лесами, водоемами, каналами. Благодаря этому казенные склады полны продук-

тов, казна полна и богатства не разбросаны. Если мудрый управ-

ляет селением, то он на заре встает и поздней ночью возвращается на отдых. Руководит полевыми работами, уходом за посева-

ми и садами, собирает овощи и зерно, благодаря этому и [в

казенных складах] много овощей и зерна, и у народа достаток в пище. Поэтому страна спокойна, а наказания и управление [осу-

ществляются] правильно.

Если казенные склады полны, то люди богаты, верхи имеют чистое душистое вино и отборный рис, чтобы делать жертвоприношение небу и духам. Для внешних дел имеются [в достатке] шкуры и кони для обмена с соседними правителями и для подарков им. Для внутренних дел имеются пища для голодных и покой устав-

72

шим, [имеются средства], чтобы кормить всех людей, заботиться о мудрых людях Поднебесной.

Таким образом, вверху небо и духи делают вана богатым,

вовне правители царств стремятся поддерживать отношения с ним, внутри страны все люди стремятся приблизиться к нему,

мудрые люди собираются вокруг него.

Благодаря этому замыслы вана получают [поддержку], если [ван] начинает какое-нибудь дело, оно свершается. Оборона его

страны крепка. Если [ван] выходит в карательный поход, его

войско имеет могучую силу.

<...> Даже если и есть хороший способ, но не знаешь приемов

его осуществления, то результат будет такой же, как будто и нет

ничего. Поэтому необходимо выдвинуть три основания. Что такое три основания?

Отвечаю: если [мудрых] не наделять высоким чином, то народ

не будет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалова-

нье, то народ не верит, [что этот пост важен]; если не давать им в подчинение людей, то народ не будет бояться их. Для этого

древние совершенномудрые правители давали мудрым высокий

пост, назначали большое жалованье, пристраивали к службе, давали им в подчинение людей. Но разве это делалось для того,

чтобы наградить своего слугу? Нет, это делалось потому, что

[совершенномудрые ваны] желали, чтобы их дела шли успешно. <...>

Да! Древние совершенномудрые правители получали поддерж-

ку мудрых людей. [Они] назначали их на службу, награждали, давали им высокий пост и делали их знатными, разделяли землю

и выделяли им надел земли, держали мудрого около себя всю

жизнь. Только мудрый понимает замыслы благородного мужа и претворяет их. Мудрый всеми силами стремится выполнить пору-

ченное ему правителем дело и всю жизнь не чувствует усталости

[в делах]. Если [мудрый] встречает добродетельного [человека], то сообщает о нем верхам, благодаря этому добродетель возвышает-

ся, а все злое и недоброе порицается, отбрасывается. Мудрый

человек делает так, чтобы правитель жил в радости и покое, а горе и печали он берет на себя. Поэтому древние совершенно-

мудрые ваны осуществляли правление, подобно тому как сказано выше. Ныне же большие люди – ваны и гуны – тоже хотят учиться методам древних людей почитания мудрости, хотят назначать на должности способных, чтобы добиться порядка. Хотя они и назначают [мудрых] на высокий пост, но не выдают жалованья. Однако если есть лишь высокий пост и нет жалованья, то люди не верят, [что это важный пост].

73

Такой человек говорит: «Это не есть выражение действительной любви ко мне, ван лишь делает вид, что использует меня,

поэтому я выступаю как [человек], управляющий простолюдина-

ми».

Разве таким образом можно приблизить мудрых к верхам?

Поэтому прежние ваны говорили: «Жадный к власти не может

разделить дела по управлению страной между людьми, жадный к богатству не выдает жалованья людям. В таком случае дела не

выполняются, а жалованье не распределяется».

Спросите мудрых людей Поднебесной, кто сам захочет после этого стремиться приблизиться к большим людям – нам, гунам.

Если же мудрые не стремятся быть около больших людей – ванов,

гунов, то в таком случае злые и плохие люди окружают их. Если злые люди окружают их, то они делают то, что не

является мудрым, и наказывают тех, кто не является преступником.

Если большие люди – ваны, гуны – будут следовать этому в управ-

лении страной, то награды будут также получать те, кто не являются мудрыми, а наказаниям будут подвергаться те, кто не явля-

ются жестокими. Если награждаются не мудрые, а наказываются

не жестокие, то это не поощряет мудрых и не мешает жестоким людям. В результате у себя дома [эти люди] не почитают отца и

мать, с другими людьми не поддерживают дружбы, не уважают

старших в селении и не заботятся о младших и слабых. В семье отсутствуют всякие установления, а выход правителя не соответ-

ствует мере и установлениям, между мужчиной и женщиной не

соблюдаются различия. Воров и грабителей посылают управлять департаментами и казной, охрану города несут предатели и сму-

тьяны. Если благородный муж попал в беду, то они не идут на

смерть, [чтобы выручить его]; если правитель вынужден покинуть страну, то они не сопровождают его. [В результате] если выносят

приговор, то он не соответствует законам; богатства распределя-

ются не поровну; [правители] не получают нужного совета; дела, которые нужно выполнять, не выполняются; оборона столицы не

прочна; если ван выходит в карательный поход на врага, то его

войско не обладает [нужной] силой.

Вот почему жестокие ваны прошлых трех эпох <...> потеряли

свои страны, а их потомки были рассеяны, их права на престол были отторгнуты. Все это произошло по той же причине, и не более. Что же это за принцип, если понимают лишь мелкие вещи и не понимают больших вещей!

Ведь ныне большие люди – ваны, гуны – если имеют материал для одежды и сами не могут скроить ее, то призывают хорошего мастера; если есть вол или овца, но сам ван не может

74

зарезать их, то нанимает хорошего мясника. В этих двух случаях поступают правильно. Но большие люди – ваны, гуны – не знают,

что мудрые могут управлять страной. Когда в их стране наступает

хаос, нависает опасность престолу, то они не знают, что мудрый может привести в порядок страну и устранить опасность. Они

лишь назначают на должности своих родственников и близких,

незаслуженно делают их богатыми и знатными. <...> Если назначают на должность только потому, что у человека красивая вне-

шность, то разве этот человек непременно будет обладать знани-

ем и мудростью? Если поручить ему управлять страной, то это значит поручить управление страной неумному человеку, что при-

ведет к хаосу в государстве. <...>

Если большие люди – ваны, гуны – назначают на должности тех, кого они любят за приятную внешность, в своем сердце не оценив [предварительно] их умственных способностей, а лишь ис-

ходя из симпатий дают высокую должность, то человек, который

не может управлять даже сотней людей, назначается главой департамента, чтобы управлять тысячью человек. Того, кто не мо-

жет управлять даже тысячью человек, назначают на должность в

департамент, чтобы управлять десятью тысячами людей. Почему же так получается?

Отвечаю: потому что назначаются в департамент следующим

образом: дают высокий пост и большое жалованье за красивую внешность и только за это назначают на службу. Поэтому того,

кто не может управлять тысячью человек, назначают служить в

департаменте, чтобы управлять десятью тысячами человек. Эта должность в десять раз превышает его способности. Поэтому

метод его управления будет состоять в том, что он целыми

днями будет заниматься делами, но день ведь нельзя удлинить в десять раз. Он управляется с делами согласно объему своих

знаний. Знаний у него не прибавилось в десять раз, но дел по

должности прибавилось в десять раз. Он лишь может сделать одно дело из десяти, а девять дел оставит несделанными. И если

бы даже этот чиновник день и ночь непрерывно занимался дела-

ми департамента, то все равно эти дела по-прежнему останутся несделанными, будто ими и не занимался никто.

В чем же причина этого? А в том именно, что большие люди – ваны, гуны – не понимают, что нужно, исходя из почитания мудрости, назначать управлять [государственными] делами способных. [Древние совершенномудрые ваны] почитали мудрых, для управления страной назначали способных, [и тогда в государстве] царил порядок. <...>

75

Если нынешние большие люди – ваны, гуны – действительно хотят, чтобы в их государствах был порядок, и желают сохранить

престол и не утратить [поддержку] простолюдинов, то почему же

они не исследуют вопрос о том, что почитание мудрости является основой управления?

Кроме того, почитание мудрости как основа управления раз-

ве является лишь убеждением одного учителя Мо-цзы? Это путь совершенномудрых ванов, и о нем записано в книгах древних

совершенномудрых ванов. <...>

Именно такие убеждения совершенномудрых ванов позволяли им не утрачивать [Поднебесную], исходя из почитания мудрости,

назначать способных управлять [страной].

Поэтому древние совершенномудрые ваны прежде всего изучали, [как], следуя почитанию мудрости, выдвигать способных управлять [страной]. И не добавляли к этому ничего другого, поэто-

му вся Поднебесная получала от их управления пользу. <...>

Причина именно в том, что большие люди – ваны, гуны – понимали ясно, что почитание мудрости позволяет осуществлять

мудрое управление. Не будет того, чтобы среди народа голодный

не получил бы пищи, раздетый и мерзнущий не получил бы одежды, уставший не имел бы отдыха, находящийся на распутье

не получил бы наставления.

Поэтому древние совершенномудрые ваны могли судить о том, что почитание мудрости позволяет осуществлять [мудрое]

управление государством и добиваться следования образцу неба.

Так же как и небо не различает бедных и богатых, знатных и низких, дальних и близких, родных и чужих. Если видит мудрого,

то возвышает и почитает его, а на ничтожных людей ван смотрит

косо и снимает их с должностей. <...> Если нынешние большие люди – ваны, гуны – хотят управлять

Поднебесной, держать в повиновении чжу-хоу, то как можно до-

биться всего этого, не прислушиваясь к [голосу] справедливости? Они рассчитывают держать в страхе правителей царств и народ,

пользоваться безграничной властью.

Нынешние большие люди – ваны, гуны – думают добиваться повиновения и власти путем устрашения народа смертью. Народ

рождается с большим желанием и умирает с большой ненавистью, потому что он не получает того, чего желает, а получает то, что постоянно ненавидит. От ревности до наших дней не было ни одного [примера], чтобы таким путем можно было управлять Поднебесной, держать в повиновении правителей царств. Однако нынешние большие люди – ваны и гуны – хотят править Поднебесной, держать в повиновении правителей царств, стремятся полу-

76

чить престол, создать себе славу, которая бы дошла до потомков. Но почему же они не размышляют о том, что почитание

мудрости – основа управления страной? Это было высшим [мери-

лом] в поступках совершенномудрых людей».

Глава «Почитание единства»

<...>

Часть вторая

Учитель Мо-цзы говорит: «В древности, когда появились люди, не было управления и наказаний... беспорядок в Поднебесной был

такой же, как среди животных. [Люди] поняли, что причина хаоса

в Поднебесной возникает из-за отсутствия главы правления. По-

этому избрали Поднебесной мудрого и достойного и сделали его

сыном неба, чтобы он управлял делами и устанавливал справедливость, единую для всей Поднебесной...»

Ныне в Поднебесной служилые и благородные великие люди –

ваны и гуны, если только они желают сделать богатой свою страну, умножить ее население, упорядочить управление и нака-

зания, утвердить свой престол, должны почитать единство...

Глава «Всеобщая любовь»

Части первая и вторая

<...> Мо-цзы говорит: «Чтобы навести порядок в стране, нужно знать причину беспорядков. Если знаешь причину беспорядков,

то, устранив эту причину, приведешь страну к процветанию и

спокойствию; если же не знаешь причины беспорядков, то невозможно навести порядок в стране...»

Если рассмотреть, откуда начинаются беспорядки, то оказы-

вается, что беспорядки возникают оттого, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что такое

беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца,

поэтому во имя своей выгоды он наносит ущерб отцу; младший брат любит лишь себя и не любит старшего брата, поэтому, он

наносит ущерб своему брату, чтобы обеспечить выгоду себе...

Ныне правители царств знают лишь о любви к своему царству

и не любят другие царства, поэтому всеми силами страны стремятся нанести удар другой стране. Ныне главы семейств знают

лишь о любви к своей семье, но не любят другие семьи, и

поэтому, не брезгуя ничем, всеми силами семьи стремятся разграбить другую семью... Если отсутствует взаимная любовь меж-

77

ду людьми, то непременно появляется взаимная ненависть; если правитель и его подчиненные не питают взаимной любви, то нет

милости и верности; если между отцом и сыном нет взаимной

любви, то нет родительской любви и почитания родителей; если между братьями нет взаимной любви, то нет согласия между

ними; если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то

сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед просто-

людином, хитрый непременно обманывает простодушного...

Глава «Против нападений»

<...>

Часть вторая

На основе прошлого познаем будущее, на основе ясного познаем скрытое...

За бесчисленные смерти простолюдинов, серьезные беды,

которые затрагивают как высших, так и низших, нападающее царство получает пустующие земли, для заселения которых нет людей.

Таким образом, теряют то, чего не хватало, и дополнительно

получают то, чего и так избыток...

Глава «Против нападений»

<...>

Часть третья

Мо-цзы говорит: «Пытаться с помощью войны решать полити-

ческие споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы – это все равно что заставить всех людей Поднебесной

пить одно лекарство для лечения разных болезней, ибо пользы от

этого, может быть, будет лишь четырем-пяти человекам...» <...>

Упростого люда три беды. Голодающие не имеют пищи, за-

мерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха. От

этих трех бед народ испытывает огромные страдания. Но если именно в такое время большие люди – ваны и гуны и сановники –

развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, играют

на лютнях, цине, свирелях и шэнах, а также устраивают военные

смотры для показа оружия, то откуда же простой люд возьмет средства для пищи и одежды? Поэтому я полагаю, что так не

должно быть. Мой замысел состоит в том, чтобы уничтожить это.

Уконфуцианцев внушительная внешность и богатые украшения, дабы совращать невинных людей. Они используют пение,

78